《孟子·告子上》言人的善性同流水趋下的本性类似，《尽心上》进而认为：”观水有术，必观其澜。……流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。“以流水来勉励君子通达于道须孜孜以求。《离娄下》又云：”徐子曰：’仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！何取于水也？’孟子曰：‘源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。“,流水之有本有源，如同君子要有立身行事的根本，否则人就一似无源之水，干涸立待。在这里，人格尺度与价值观念被对象化地投射到流水意象上，充分体现了儒家的入世进取与务实精神。《 荀子·宥坐》将实用需求、审美观照与伦理关怀的诸般哲思交融在一起，假托孔子之口进行了系统的表达：

    夫水，遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，据拘必循其理，似义。其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入、以就鲜絜，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。

    流水意象如此被具象化、人格化，并同人世伦理规范、美德异能一一对应起来；而流水成为实行这些规范美德的楷模，实际上也就是儒家力求实现的”理想人格“.流水意象荟萃的众多美德简直完美无缺，正说明儒家伦理之于人格规范的严格与全面。杂家着作《尸子》也采此说：”水有四德：沐浴群生，通流万物，仁也；扬清激浊，荡去滓秽，义也；柔而难犯，弱而能胜，勇也；导江疏河，恶盈流谦，智也。“《春秋繁露·山川颂》亦袭此，言水似力者、勇者、武者、有德者。《说苑·杂言》（《韩诗外传》二五章类似）讲得更为透辟：

    夫智者何以乐水也？曰：泉源溃溃，不释昼夜，其似力者。循理而行，不遗小间，其似持平者。动而下之，其似有礼者。赴千仞之壑而不疑，其似勇者。障防而清，其似知命者。不清以入，鲜洁而出，其似善化者。众人取乎品类，以正万物，得之则生，失之则死，其似有德者。淑淑渊渊，深不可测，其似圣者。通润天地之间，国家以成。是知之所以乐水也。

    显然，流水的哲理意义被不断充实完善，并定向延伸。而对个体的伦理要求，又被神圣化并推及到其对群体的功用上。人们赋予了水以多种伦理化的象征蕴涵，而象征一旦形成又被用来引导、规范人的行为。儒家教化思想竟能由流水意象精妙地呈示出来，真是意味深长。

    老子褒举流水也牵涉到其学说体系的核心：”天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之“,”上善若水，水善利万物而不争“.流水的这种不争之争、似柔实刚的质性，使道家始祖从中找出了理念的对应之点。《淮南子·原道训》进而强调：”天下之物莫柔弱于水。……水可循而不可毁，故有像之类，莫争于水“,”柔弱者，道之要也。“《 庄子·山水》的”君子之交淡如水“在《礼记·表记》中作”君子之接如水“,均与小人之交甘若醴相对。于是，中华民族的人格理想与处世之道，在道家哲学中也得到了说明，并补充了儒士的内圣外王、自强不息的价值追求。意象母题就这样冲破了门户之见，流水那百折不回、滴水石穿的韧性为儒道两家从不同角度认同发挥，成为君子或儒或道、或出或处的现实和心理参照物。