下篇 “历史文化优先”意识在现代社会的意义

    四、儒学道德语词的自我限定

    儒学的现代意义是一个非常复杂的问题。我因为相信“历史文化优先”意识是儒学关于做人的一个根本原则，所以想从这方面谈一点感想。

    儒学如果能复兴为现代人精神生活的一部分，它的意义肯定是在提升人的道德，这一点大家不会有什么异议。问题是提升什么道德。任何一种道德观念都是一套价值判断，首先确定人的本质是什么，然后讨论人应该怎样做。在现代中国，旧的道德观已经崩溃，新的道德观尚未建立起来，各种道德理论和观念暗中相互打架和相互交汇，情形很复杂。儒学所要的是一种什么道德呢？我觉得要有比较才能说清楚。如果认为儒学是一种包揽一切的道德，反而会把问题弄混淆。

    儒学对人的本质的确定基于“人禽之别”.儒学首先认定人贵于物，贵于禽兽。这不是从人当为万物之王，一切东西都应该为人服务这个意义说的，而是从人有优越质量这个意义说的。[6] 人应该在生活质量上高于禽兽，这是一种绝对的责任，也是一种绝对的价值。因为人贵于禽兽，所以人的生活目标不能只是追逐情欲的快乐，而应追求精神的价值。历史文化之所以成为确定不疑的原则，是因为在早期儒学思想中已经形成一种稳固的见解：历史文化是精神价值的唯一源泉。

    在古代社会，儒家道德占据统治地位，很少有其它思想观念能对儒家道德构成挑战，使人从另外的角度思考人是怎？回事，人应该追求什么生活目标。因此古代儒家道德形式上就成了包揽一些的道德–一切关于道德的思考都只能循着人不是禽兽，人应有文化质量这个总的方向。可是现代社会就不同了。关于人的本质是什么，人的生活应该怎样，人们有各种思考。例如现在有一种与儒家道德很不同的道德观念正在日渐普及，这种道德观念对知识分子和普通民众的说服力，看来要比儒学大得多，我说的就是自由主义道德观。自由主义道德首先在出发点上与儒学道德就不一样，它对“人”的本质的假定不是出自人禽之别，而出自自然权利。由“人权”这个根本观念出发，自由主义发展出一套关于道德的特殊语词：权利、自由、合理、公平、正义、宽容、互惠、发展等等。在现代中国，实际上不是儒学的道德语词（仁、义、礼、智、信等），而是这一套道德语词，正逐渐被许多人理解为道德本身。

    儒学现在退居边缘，从某种意义上看是好事。儒学原始理想固然是好的，但儒学的政治化很大程度上遮蔽了它的原始理想。中国历史受制于超强政治权力的时间太长，社会遭受的扭曲太大，人民所受痛苦太深。现在尤其需要从尊重和保障人的权利这个角度伸展新的道德。儒学需要自我反省，认真检讨原初的理想究竟是什么，重新考虑在现代社会的立足点。如果没有这种自我反省和限定，仍然以为自己代表的是普泛意义的道德，并以道德的名义四处出击，那只能使儒学蒙羞。

    举一个例子。中国谈儒学的学者常常以为，儒学可以挽救目下竞相逐利的社会风尚。其实从人权自由这一系的道德观点看来，逐利并没有什么不道德，以非法手段逐利才不道德。中国现在最严重的问题不是大家竞相逐利，而是大家竞相以不规则的方式逐利，特别是有一批人依靠各种权力（政治权力和行业权力）攫取特殊利益。中国现在道德问题的症结是权力腐败。从儒学立场出发反对私欲泛滥，常常不能对此作出明确区分，结果反而遮盖了问题的实质，使人觉得儒学语词在面对现实时完全空泛无力。

    所以现在需要对儒学的道德语词加以反省，明确儒学的根本理想是什么，以及将来在现代社会可能的立足点在哪里。当然，自由主义的道德也需要反省，如果以为从人权、自由观念发展起来的一套道德语词就是普泛意义的道德本身，将来也会引出许多社会问题。但在目前不同道德语词的对话中，儒学尤其需要反省和自我限定。根除权力腐败是现代中国最基础性的道德问题。这个问题不解决，一切人文理想的话题都可能沦为空谈，甚至更坏。对于根除权力腐败，从儒学语词也可以引发若干积极的资源，但从根本上讲，儒学的初始理想主要不是指向利益合理分配这个方向。这一基本情况，是现在谈论儒学现代意义时首先要注意的。