老子为春秋时代的思想家。道教将其神化，奉为祖师。相传著有《老子》，即《道
德经》。他生活的时代，先秦时众说一致。《礼记》和先秦诸子书或称他“老聃”，或
称他“老子”。《礼记·曾子问》载孔子语“吾闻诸老聃”云云，说明老子与孔子同时
但稍前于孔子。但自西汉司马迁为老子作传持存疑的态度时起，至今学术界对于老子其
人其书的年代以及姓氏等等，看法仍有分歧，兹不细述。至于籍贯也有异说。
    但汉代以后，一般都认为老子是苦县（今河南鹿邑东）人，并在此地设其庙祀。
    老子的生平事迹，先秦书仅有零星记述，其中如《庄子》记老子之死，前人以为寓
言。比较可信的是有关孔子问礼于老子的记载。《史记·老子韩非列传》称孔子至周问
礼于老子，老子答曰：“子之所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时
则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄
气与多欲、态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”事后，孔子盛
赞老子其人曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，
游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其
犹龙邪！”老子修道德，其学以自隐无名为务。见周衰，于是离去，至关（函谷关），
应关令尹喜之请，著书上下篇五千余言，言道德之意而去，莫知其所终。大体上说，老
子活动于公元前6世纪前后。
    一般认为老子是道家创始人。他的思想以“恒无名”之“道”为核心，以动反、用
弱为法要，以清静自然、返朴归淳为旨归，兼有治国和治身两大方面内容。不过司马谈
《论六家要指》讲的“道家”实包括“有法”与“无法”两大派；
    《汉书·艺文志》叙道家学说，也区分“知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，
此君人南面之术”与“及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治”
两种情况。前者指战国黄老学派，后者则为后人所说老庄道家。老子本反对法令，而申
不害、慎到、韩非等皆学黄老道德而主于刑名法术。庄子以放任的态度解说老子的思想，
韩非则以权势的法家观点阐释、批评《道德经》，作有《解老》《喻老》篇。战国时代，
由老子的某些思想结合刑名法治观点而形成黄老之学。西汉初，黄老之学盛行，陈平、
张良、盖公、曹参、吴公、王生、黄子、张释之、司马谈等人皆治黄老术，统治者也奉
行黄老清静因循之治。西汉时代还出现了专门解说老子思想的著作，见录于《汉书·艺
文志》就有《老子邻氏经传》《老子傅氏经说》《老子徐氏经说》和刘向的《说老子》；
    成帝时蜀隐士庄遵（即严君平）著有《老子指归》，京兆长陵人安丘望之著《老子
章句》。
    道教形成于东汉中期，它主要源于上古巫术神道和战国秦汉方仙道，但并非与老子
毫无关系。道教以老子为祖师，这是因为：
    第一，老子书中本有清静寡欲、养神致寿之理。这也是黄老之学的一大特征，故司
马谈特别提到道家的“神者生之本也，形者生之具也”，必“先定其神”，而后“有以
治天下”。①马王堆汉墓帛书《十六经·五正》也说，要“始在于身，中有正度，后及
外人”。这在阐发老子思想的《淮南子》等书中有更明显的体现。庄遵进而指出：“游
心于虚静，结志于微妙，委虑于无欲，归指于无为，故能达生延命，与道为久。”②
《史记》又称“老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也”，表明老子身
行其修道致寿思想。即使相信《庄子》所言，非“不知所终”，据今人马叙伦《老子校
诂》考证，“孔子五十一岁见老子，为周敬王十八年（前502），盖已八九十岁”，也是
长寿者。这些都与道教贵生之旨相吻合。《老子》书中又有“谷神不死”等语，极易被
作宗教化的解释：修道成仙。
    第二，任何比较成熟的宗教都有比较完备的宗教哲学和道德规范，而巫术或神仙方
术都缺乏这方面内容，只有老子既具本体论和宇宙论，又有慈善、谦退、俭约、清静、
质朴、寡欲等等道德主张，可以作为道教据以成立的基础。老子的《道德经》采用极富
感染力的韵语形式，又不失其思辨色彩，西汉时就被视为“经”。其文句洗练、含蓄，
便于作多种解释。
    尤其是老子提出那玄奥的、不可言说的“道”是无始无终的、绝对的大全，就给道
教修炼提供了终极的价值目标和精神支柱，它符合追求肉体的或精神的永恒存在的需要。
    第三，推崇老子并非始于道教，《庄子·天下》篇中尊称他为“古之博大真人”，
而《庄子》对真人的描写原带有神化色彩。神仙家最早托名黄帝。老子素与传说中的黄
帝并列，合称“黄老”，威信极高，其地位在孔子之上。故至晚在两汉之交，老子也被
仙化和宗教化。例如，《庄子·寓言》篇说“老聃西游于秦”，西汉末刘向把老子收入
神仙传记，说：“老子西游，关令尹喜望见有紫气浮关，而老子果乘青牛而过也”③云
云，实为后世“化胡”说张本。至东汉初，桓谭《新论·祛蔽》又有“老子用恬谈养性，
致寿数百岁”这种夸张之说。
    明帝、章帝之际，益州太守王阜作《老子圣母碑》，又说：
    “老子者，道也。乃生于无形之先，起于太初之前，行于太素之元；浮游六虚，出
入幽冥，观混合之未别，窥清浊之未分”④，将老子等同为先天地而生的神灵之“道”。
与此几乎同时，谶纬书中有《老子谶》，表明已将老子视为宗教预言家。
    就历史的连续性而言，道教乃顺应这种仙化和神化老子的趋势，故东汉早期道教概
称“黄老道”。其时，崇尚神仙道术之人，均将老子当作神仙。桓帝延熹八年（165），
陈相边韶作《老子铭》，谓老子“当幽王时三川实震，以夏殷之季阴阳之事鉴喻时王”。
“世之好道者触类而长之，以老子离合于混沌之气，与三光为终始，观天作谶，P（升）
降升（斗）星，随日九变，与时消息，规矩三光，四灵在旁，存想丹田，太一紫房，道
成身化，蝉蜕渡世。自牺、农以来，世为圣者作师”。⑤
    儒家尊崇孔子，道教自创教始便祖述老子，主要是为了跟儒家相抗争。例如，据信
为张鲁所作的《老子想尔注》贬斥儒家为“大伪”，“其《五经》半入邪”。又注“孔
德之容，唯道是从”说：“道甚大，教孔丘为知；后世不信道文，但上孔书，以为无上；
道故明之，告后贤。”正如前辈学者所指出的那样，佛教初入中国，常自附于黄老神仙
方术，当时社会上流传“老子入夷狄为浮屠”⑥之说，原非道士有意贬抑佛教。
    但晋代以后佛教大盛，道教徒坚执“老子化胡”说，则是为了同佛教相抗衡。
    道教奉老子《道德经》为主要经典，其教法或经书多托言太上老君降授，对于老子
也有种种神奇的传说。《老子想尔注》称“一者，道也”，“一散形为气，聚形为太上
老君”。
    《抱朴子内篇·杂应》继说：“老君真形者，思之，姓李名聃，字伯阳，身长九尺，
黄色，鸟喙，隆鼻，秀眉长五寸，耳长七寸，额有三理上下彻，足有八卦，以神龟为床，
金楼玉堂，白银为阶，五色云为衣，重叠之冠，锋鋋之剑，从黄童百二十人，左有十二
青龙，右有二（三）十六白虎，前有二十四朱雀，后有七十二玄武，前道十二穷奇，后
从三十六辟邪，雷电在上，晃晃昱昱，此事出于仙经也。见老君则年命延长，心如日月，
无事不知也。”《神仙传》《玄妙内篇》《高上老君内传》等并云老子从李母左腋而生。
诸如此类，不一而足。神化老子的经书、仙传不少，经书以《太上老君开天经》《天尊
老君名号历劫经》《老子化胡经》等为代表；纪传中影响较大者有托名尹喜作的《高上
老君内传》、唐尹文操撰《太上老君玄元皇帝圣纪》、北宋贾善翔撰《犹龙传》、南宋
谢守灏撰《混元圣纪》等。当然，老子虽为道士所共奉，但在道教各派中的地位却略有
等差。例如，在南天师道的神仙系统中，太上老君仅次于太清玄元无上三天无极大道，
而上清、灵宝派则将太上老君排名于元始天尊（上清派称“元始天王”）和太上道君
（即灵宝天尊，上清派称“太上高圣玉晨大道君”）之后。上清派还有一位上清金阙后
圣九玄帝君（上清派道书《灵书紫文》即全称《皇天上清金阙帝君灵书紫文上经》），
姓李，简称“后圣李君”。在陶弘景《真灵位业图》中，这位金阙帝君排在第三中位，
谓“壬辰下教太平主”。另有老聃，排在太极右边后位。而太清太上老君则降在第四中
位，为太清道主（上清派称旧天师道为“太清家”）。北魏道士寇谦之也声称太上老君
授其道经而创北天师道。诸派之中，楼观道尤推崇老子，大倡“化胡”说，对老子在唐
代地位的上升起了推进作用。
    历代帝王崇奉老子，初立庙祠祀，后又专设道宫，加号册封。汉代始立祠（一说始
于秦）。东汉延熹八年（165），桓帝派遣中常侍管霸到苦县祠老子，次年又亲祠老子于
濯龙宫，设华盖之坐，用郊天乐。至唐代，对老子尤加崇奉。武德三年（620）五月，晋
州人吉善行声称曾于羊角山面见老子，并要他：“语唐天子，吾、汝祖也。今年平贼后，
子孙享国千岁”。⑦高祖乃立庙于其地。太宗即位后，诏称：“朕之本系，起自柱史”
⑧，奉老子为其祖先。高宗乾封元年（666）二月至亳州谒老君庙，追封老子为“太上玄
元皇帝”。其后，玄宗又于天宝年间一再加号为“大圣祖玄元皇帝”、“圣祖大道玄元
皇帝”、“大圣祖高上金阙玄元天皇大帝”，并于西京、亳州升设太清宫。宋真宗为避
宋室圣祖赵玄朗讳，改称老子“真元皇帝”。大中祥符六年（1013）八月，诏加号为
“太上老君混元上德皇帝”，次年亲至亳州真源县朝谒太清宫，奉上册宝。此封号在道
教中沿用至今。唐玄宗时以二月十五日为老子诞辰，宋徽宗重和元年（1118）四月，又
诏以混元皇帝二月十五日生辰为贞元节（一作“真元节”）。此日至今为道教重大节日。    

　　注：
    ①③　《史记》第10册3292页，第7册2141页，“集解”引《列仙传》，中华书局，1959年
    ②　《道藏》第22册229页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
    ④　《全后汉文》卷三十二
    ⑤　《隶释》卷三
    ⑥　《后汉书》第4册1082页，中华书局，1965年
    ⑦　《唐会要·尊崇道教》
    ⑧　《唐大诏令集》卷一百十三：《道士女冠在僧尼之上诏》

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