阿毗达磨识身足论卷第三

补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义，补特伽罗，可得可证，现有等有，是故定有补特伽罗。”
性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，如是三种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓学补特伽罗，无学补特伽罗，非学非无学补特伽罗？”
彼答言：“尔。”
“法亦三种，谓学法无学法非学非无学法？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法？”答言：“不尔。”
“汝听堕负。若先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补持伽罗，是则应说先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法，汝作是言不应道理。若汝不说先是非学非无学法次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学法，则不应说先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗，言先是非学非无学补特伽罗次成学，既成学已后成无学，成无学已复成学补特伽罗，不应道理。”
补特伽罗论者，作如是言：“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业，已领受不苦不乐受。”
性空论者作是问言：“汝然此否：自作苦乐？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，受不苦不乐受，是则应说自作苦乐，汝作是言不应道理。若汝不说自作苦乐，则不应说有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，受不苦不乐受，言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，受不苦不乐受，不应道理。”
若作是言：“自作苦乐。”
应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为鉆部卢出家外道说：鉆部卢，即受即领诸有欲令自作苦乐，此鉆部卢我终不说？”
彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若自作苦乐，则不应言谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，即受即领诸有欲令自作苦乐，此鉆部卢我终不说。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，即受即领诸有欲令自作苦乐，此鉆部卢，我终不说。’则不应言自作苦乐，言自作苦乐不应道理。”
若作是言：“他作苦乐。”
应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：鉆部卢，异受异领，若有欲令他作苦乐，此鉆部卢我终不说？”
彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若他作苦乐，则不应言谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，异受异领，诸有欲令他作苦乐，此鉆部卢我终不说。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说为鉆部卢出家外道说：‘鉆部卢，异受异领，诸有欲令他作苦乐，此鉆部卢我终不说。’则不应言他作苦乐，言他作苦，乐不应道理。”
补特伽罗论者，作如是言：“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受。”
性空论者作是问言：“汝然此否，此作此受？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受，是则应言此作此受，汝作是言不应道理。若汝不说此作此受，则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受，言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，能造诸业，或顺乐受，或顺苦受，或顺不苦不乐受，彼造顺乐受业已，领受乐受，造顺苦受业已，领受苦受，造顺不苦不乐受业已，领受不苦不乐受，不应道理。”
若作是言：“此作此受。”
应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：梵志此作此受是堕常边？”
彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若此作此受，则不应言谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志，此作此受是堕常边。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志，此作此受是堕常边。’则不应言此作此受，言此作此受不应道理。”
若作是言：“异作异受。”
应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：梵志异作异受是堕断边？”
彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若异作异受，则不应言于契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志异作异受是堕断边。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说，为一梵志说言：‘梵志，异作异受是堕断边。’则不应言异作异受，言异作异受不应道理。”
补特伽罗论者作如是言：“有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺。”
性空论者，作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言：苾刍诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，如是一切非我我所，亦非我我，如是如实正慧观见？”
彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，则不应言，谓契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言：‘苾刍，诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，如是一切，非我我所，亦非我我，如是如实正慧观见。’汝作是言不应道理。汝今若言，谓契经中世尊善语善词善说，为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言：‘苾刍，诸所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，如是一切，非我我所，亦非我我，如是如实正慧观见。’则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗，由有补特伽罗故，于所见闻觉知法中，已得已求，意随寻伺，不应道理。”

补特伽罗蕴第二之三

第二嗢拖南颂
言慈何所缘　　识身与念住 　诸觉支可得　　有为及无为
性空论者，作如是言：“谛义胜义补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗。”
补特伽罗论者问言：“具寿，慈何所缘？”
答言：“诸法性有等有，由想等想假说有情，于此义中慈缘执受诸蕴相续。”
彼问：“汝说慈缘执受蕴相续耶？”
此答言：“尔。”
彼复问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至？”
此答言：“尔。”
彼作是言：“汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续，则不应言，谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’则不应言慈缘执受诸蕴相续，言慈缘执受诸蕴相续，不应道理。”
应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说，有六识身，眼识耳鼻舌身意识？”
彼答言：“尔。”
问言：“具寿，慈与何等识身相应，为眼识耶，为耳鼻舌身意识耶？若言眼识相应，则不缘有情，以诸眼识，唯缘色故；若言耳识相应，则不缘有情，以诸耳识唯缘声故；若言鼻识相应，则不缘有情，以诸鼻识唯缘香故；若言舌识相应，则不缘有情，以诸舌识唯缘味故；若言身识相应，则不缘有情，以诸身识唯缘触故；若言意识相应，则不缘有情，以诸意识唯缘法故；若言不与眼识耳鼻舌身意识相应，即应别有第七有情之识慈与彼相应，此识世尊不现等觉。具寿，世尊于无畏中作如是说：‘我于诸法现正等觉，若有沙门或婆罗门天魔梵等，如法诘难或令忆念，于是法中不现等觉，我于如是正见无缘。我正见彼无有缘故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，于大众中正师子吼。’具寿若尔，岂不难佛为无智耶？”
彼言：“具寿，我不难佛以为无智，世尊于此虽现等觉而不宣说。”
“具寿，世尊曾为具寿阿难陀说：‘汝阿难陀，我于诸法无间宣传，谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀，如来于法无有师拳，谓自覆藏恐他知我无所识解。’具寿，若尔，为不难佛有师拳耶？”
彼言：“具寿，我不难佛以为无智，亦不难佛为有师拳，世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿，世尊升摄波林，契经中说：‘汝等苾刍，乃至大地升摄波林叶之齐量，我于彼法自然了知，虽现等觉不为他说。’是故世尊，于如是识虽现等觉而不宣说。”
应问彼言：“具寿，即彼契经，为不更有余广句耶？谓世尊言：‘汝等苾刍，然彼诸法，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，设有如是补特伽罗，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，即无所用，是故无有补特伽罗。’”
性空论者，作如是言：“谛义胜义补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗。”
补特伽罗论者问言：“具寿慈何所缘？”
答言：“诸法性有等有，由想等想，假说有情，于此义中慈缘执受诸蕴相续。”
彼问：“汝说慈缘执受蕴相续耶？”
此答言：“尔。”
彼复问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至？”
此答言：“尔。”
彼作是言：“汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续，则不应言谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’汝作是言不应道理。汝今若说，谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’则不应言慈缘执受诸蕴相续言慈缘执受诸蕴相续，不应道理。”
应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：有四念住，身念住受心法念住？”
彼答言：“尔。”
问言：“具寿，慈与何等念住相应，为身念住耶，为受、心、法念住耶？若言身念住相应，则不缘有情，以身念住唯缘身故；若言受念住相应，则不缘有情，以受念住唯缘受故；若言心念住相应，则不缘有情，以心念住唯缘心故；若言法念住相应，则不缘有情，以法念住唯缘法故；若言不与身念住，受、心、法念住相应，即应别有第五有情念住，慈与彼相应，此念住世尊不现等觉。具寿，世尊于无畏中作如是说：‘我于诸法现正等觉，若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难，或令忆念，于是法中不现等觉，我于如是正见无缘，我正见彼无有缘故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，于大众中正师子吼。’具寿，若尔，岂不难佛为无智耶？”
彼言：“具寿，我不难佛以为无智，世尊于此虽现等觉而不宣说。”
“具寿，世尊曾为具寿阿难陀说：‘汝阿难陀，我于诸法无间宣传，谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀，如来于法无有师拳，谓自覆藏恐他知我无所识解。’具寿若尔，为不难佛有师拳耶？”
彼言：“具寿，我不难佛以为无智，亦不难佛为有师拳，世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿，世尊升摄波林，契经中说：‘汝等苾刍，乃至大地升摄波林叶之齐量，我于彼法自然了知，虽现等觉不为他说。’是故世尊于彼念住，虽现等觉而不宣说。”
应问彼言：“具寿，即彼契经，为不更有余广句耶？谓世尊言：‘汝等苾刍，然彼诸法，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，设有如是，补特伽罗，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，即无所用，是故无有补特伽罗。’”
性空论者，作如是言：“谛义胜义，补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗。”
补特伽罗论者问言：“具寿，慈何所缘？”
答言：“诸法性有等有，由想等想，假说有情，于此义中慈缘执受诸蕴相续。”
彼问：“汝说慈缘执受蕴相续耶？”
此答言：“尔。”
彼复问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至？”
此答言：“尔。”
彼作是言：“汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续，则不应言，谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’汝作是言不应道理。汝今若说，谓契经中世尊善语善词善说：‘当使有情具诸快乐，如是思惟入慈等至。’则不应言慈缘执受诸蕴相续，言慈缘执受诸蕴相续，不应道理。”
应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：有七等觉支念等觉支择法精进喜安定舍等觉支？”
彼答言：“尔。”
问言：“具寿，慈与何等觉支相应，为念等觉支耶，为择法、精进、喜、安、定、舍等觉支耶？若言念等觉支相应，则不缘有情，以念等觉支唯缘法故；若言择法精进喜安定舍等觉支相应，则不缘有情，以舍等觉支唯缘法故；若言不与念等觉支择法精进喜安定舍等觉支相应，即应别有第八有情等觉支慈与彼相应，此等觉支世尊不现等觉。具寿，世尊于无畏中作如是说：‘我于诸法现正等觉，若有沙门或婆罗门天魔梵等，如法诘难，或令忆念，于是法中不现等觉，我于如是正见，无缘我正见，彼无有缘故，得安隐住无怖无畏，自称我处大仙尊位转大梵轮，于大众中正师子吼。’具寿若尔，岂不难佛为无智耶？”
彼言：“具寿，我不难佛以为无智，世尊于此虽现等觉而不宣说具寿。”
“世尊曾为具寿阿难陀说：‘汝阿难陀，我于诸法无间宣传，谓四念住四正断四如意足五根五力七等觉支八圣道支。汝阿难陀，如来于法无有师拳，谓自覆藏恐他知我无所识解。’具寿若尔，为不难佛有师拳耶？”
彼言：“具寿，我不难佛以为无智，亦不难佛为有师拳，世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿，世尊升摄波林，契经中说：‘汝等苾刍，乃至大地升摄波林叶之齐量，我于彼法自然了知，虽现等觉不为他说。’是故世尊，于彼等觉支，虽现等觉而不宣说。”
应问彼言：“具寿，即彼契经为不更有余广句耶？谓世尊言：‘汝等苾刍，然彼诸法，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，设有如是补特伽罗，不能引义，不能引善，不能引法，不引梵行，不证神通，不证等觉，不证涅槃，即无所用，是故无有补特伽罗。’”
补特伽罗论者，作如是言：“有为可得，无为可得，补特伽罗亦有可得。”
性空论者问言：“具寿，补特伽罗，当言有为，当言无为？若言有为，应同有为可施设，有生灭住异；若言无为应同无为可施设，无生灭住异。具寿，世尊为诸苾刍说有二物，一者有为，二者无为，为无为外无别有物，是故无有补特伽罗。”

补特伽罗蕴第二之四

第三嗢拖南颂
补特伽罗无有空　　诸法和合各所作 　了知由几俱生二　　心性无常明爱缘
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼色为缘生眼识，如是眼识唯能识诸色，非补特伽罗，此补特伽罗非眼识所识，唯有诸色为眼识所识，是故此眼识非补特伽罗识。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，如是眼触唯能触诸色，非补特伽罗，此补特伽罗非眼触所触，唯有诸色为眼触所触，是故此眼触非补特伽罗触。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受，如是眼触所生受，唯能受诸色，非补特伽罗，此补特伽罗，非眼触所生受所受，唯有诸色，为眼触所生受所受，是故此眼触所生受，非补特伽罗触所生受。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想，如是眼触所生想，唯能想诸色，非补特伽罗，此补特伽罗，非眼触所生想所想，唯有诸色，为眼触所生想所想，是故此眼触所生想，非补特伽罗触所生想。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思，如是眼触所生思，唯能思诸色，非补特伽罗，此补特伽罗，非眼触所生思所思，唯有诸色，为眼触所生思所思，是故此眼触所生思，非补特伽罗触所生思。由此诸法触为第五，补特伽罗非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
有六识身，为眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识，此中若眼若色若眼识，皆非补特伽罗，唯有眼、色为缘生眼识。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，此中若眼若色若眼识若眼触，皆非补特伽罗，唯有眼、色为缘生眼识，三和合故有触。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受，此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生受，皆非补特伽罗，唯有眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想，此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生想，皆非补特伽罗，唯有眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思，此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生思，皆非补特伽罗唯有眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思。由此诸法触为第五，补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识，此中眼生色生眼识不生，如是不可得，眼生色生眼识亦生，如是可得；此中眼灭色灭眼识不灭，如是不可得，眼灭色灭眼识亦灭，如是可得。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触此中眼生色生眼识生，眼触不生，如是不可得，眼生色生眼识生，眼触亦生，如是可得；此中眼灭色灭眼识灭，眼触不灭，如是不可得，眼灭色灭眼识灭，眼触亦灭，如是可得。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受，此中眼生色生眼识生，眼触生眼触所生受不生，如是不可得，眼生色生眼识生，眼触生眼触所生受亦生，如是可得；此中眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生受不灭，如是不可得，眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生受亦灭，如是可得。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想，此中眼生色生眼识生，眼触生眼触所生想不生，如是不可得，眼生色生眼识生，眼触生眼触所生想亦生，如是可得；此中眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生想不灭，如是不可得，眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生想亦灭，如是可得。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思，此中眼生色生眼识生，眼触生眼触所生思不生，如是不可得，眼生色生眼识生，眼触生眼触所生思亦生，如是可得；此中眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生思不灭，如是不可得，眼灭色灭眼识灭，眼触灭眼触所生思亦灭，如是可得；如是诸法触为第五，同生同住同灭，一生时一切生，一灭时一切灭，由此诸法触为第五，补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识，如是眼识能识诸色，非触非受非想非思，由能识相是眼识故。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，如是眼触能触诸色，非受非想非思非识，由能触相是眼触故。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生受，如是眼触所生受能受诸色，非想非思非识非触，由能受相是眼触所生受故。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生想，如是眼触所生想能想诸色，非思非识非触非受，由能想相是眼触所生想故。又眼、色为缘生眼识，三和合故有触，触为缘故生思，如是眼触所生思能思诸色，非识非触非受非想，由能思相是眼触所生思故。如是诸法触为第五，同生同住同灭，一生时一切生，一灭时一切灭，既生起已，各各别作自所作事，不作其余他所作事。由此诸法触为第五，补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。
问：眼识何所了别？
答：眼识了别诸色。
何所不了别？
谓十一处。
问：耳识何所了别？
答：耳识了别诸声。
何所不了别？谓十一处。
问：鼻识何所了别？
答：鼻识了别诸香。
何所不了别？
谓十一处。
问：舌识何所了别？
答：舌识了别诸味。
何所不了别？
谓十一处。
问：身识何所了别？
答：身识了别诸触。
何所不了别？
谓十一处。
问：意识何所了别？
答：意识了别，眼、色及眼识，耳、声及耳识，鼻、香及鼻识，舌、味及舌识，身、触及身识，意、法及意识。
如是六识身，是能了别，有了别性，非无了别性，补特伽罗无如是性，是故无有补特伽罗。
有十二处，谓眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。
问：眼处几识所识，乃至法处几识所识？
答：色处二识所识，谓眼识及意识；声处二识所识，谓耳识及意识；香处二识所识，谓鼻识及意识；味处二识所识，谓舌识及意识；触处二识所识谓身识及意识；余七处唯意识所识。如是十二处，是所识有所识性，非无所识性，补特伽罗无如是性，是故无有补特伽罗。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼、色为缘生眼识，三和合故有触，与触俱生有受、想、思，由此识法触为第五，补特伽罗，非可得非可证，非现有非等有，是故无有补特伽罗，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
于可爱事由无智故，便生等贪，此中无智即是无明，等贪即行，了别事相即是其识，识俱四蕴即是名色，名色依根即是六处，六处和合即是其触，此中领纳即是其受，受生欣喜即是其爱，此爱增广即名为取，能生后有业即名有，诸蕴现起则名为生，诸蕴成熟即名为老，诸蕴弃舍即名为死，于内热恼即名为愁，发言怨嗟即名为叹，五识相应不平安受，说名为苦，意识相应不平安受，说名为忧，其心热恼扰恼燋恼，说名扰恼，等起谓生；言如是者，示现显了开发增语，能生起故，说名积集，纯谓至极，究竟圆满，大苦蕴者，大灾大横大殃大恼，顺大世分，众苦法聚。
又诸无明未断未知，为因为缘诸行生起，谓随福行，随非福行，随不动行；如是诸行未断未知，为因为缘诸识生起，或往善趣或往恶趣；如是诸识未断未知，为因为缘名色生起，或在此世或在后世；如是名色未断未知，为因为缘六处生起，或有圆满或不圆满；六处和合故有其触，随触领纳故有其受，受生欣喜故有其爱，即爱增广说名为取，能感后有业名为有，诸蕴现起说名为生，诸蕴成熟说名为老，诸蕴弃舍说名为死，于内热恼说名为愁，发言怨嗟说名为叹，五识相应不平安受，说名为苦，意识相应不平安受，说名为忧，其心热恼扰恼燋恼，说名扰恼，等起谓生；言如是者，示现显了开发增语；能生起故，说名积集；纯谓至极，究竟圆满；大苦蕴者，大灾大横大殃大恼，顺大世分，众苦法聚。
由十四因，应知心性决定无常，谓加行故，相应故，威仪路故，工巧处故，身业故，语业故，意业故，因故，等无间故，所缘故，增上故，染不染故，受差别故，所作事业展转异故。若心已生分明可了，或于今时，或于余时，诸所忆念即所了知，如是心性不离前心。又此心性不离前心，由此道理诸心展转，无前际来诸心次第，如是名为苦集圣谛，如是应观苦集圣谛如是观者名为正观，若异观者名为邪智。
若有诸爱未断未知，为因为缘后苦生起，若有诸爱已断已知，无因无缘可令后苦更得生起，设使诸爱已断已知，为因为缘后苦生起，由此具寿，应见应闻，如是具寿，已离诸爱生于世间，然今诸爱已断已知，无因无缘可令后苦更得生起，是故具寿，不见不闻。如是具寿，已离诸爱生于世间，如是名为苦灭圣谛。如是应观苦灭圣谛，如是观者名为正观若异观者名为邪智。
有六识身，谓眼识，耳、鼻、舌、身、意识。眼识有四缘，一因缘，二等无间缘，三所缘缘，四增上缘。
何等因缘？
谓此俱有相应法等。
何等等无间缘？
谓若从彼诸心心法平等无间，如是眼识已生正生。
何等所缘缘？
谓一切色。
何等增上缘？
谓除自性余一切法。
是名眼识所有四缘，谓因缘等无间缘，所缘缘增上缘。
如是眼识是谁因缘？谓此俱有相应法等。是谁等无间缘？谓从眼识平等无间，已生正生，诸心心法。是谁所缘缘？谓能缘此诸心心法。是谁增上缘？谓除自性余一切法，如眼识，耳、鼻、舌、身、意识亦尔。