摩诃僧祇律卷第三十

复次佛住王舍城尔时尊者毕陵伽婆蹉。在聚落中住。日日渡恒水乞食。到恒水上作是言。首陀罗住。我欲过。水即住。过已作如是言。首陀罗汝去。如是水流如故。水神不乐。往到佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。尊者毕陵伽婆蹉语太苦住首陀罗去首陀罗。佛言。呼毕陵伽婆蹉来。来已。佛言。汝实尔不。答言。实尔。佛言。恒神如是嫌汝。汝向忏悔。毕陵伽婆蹉言。我悔过首陀罗。恒神言向首陀罗今首陀罗为有何异而言悔过。毕陵迦婆蹉唯除佛八大声闻。余一切尽言首陀罗和上阿阇梨诸上座皆言首陀罗。诸比丘言。尊者毕陵伽婆蹉。乃至和上阿阇梨皆是首陀罗。正有是一人婆罗门出家耶。尊者大迦葉舍利弗目连等如是比皆是婆罗门出家。都不作是语。应作举羯磨。即集比丘僧。时毕陵伽婆蹉坐禅不来。遣使往唤。使便打户言。众僧集唤长老。时毕陵伽婆蹉即观见比丘僧集欲与我作举羯磨。即以神力制使比丘。着户令不得去。众僧怪使久不还。更遣比丘往唤。后比丘至。捉前使比丘手去来。长老即复相着不得去。如是使使相着皆不得去。诸比丘嫌言。众中正有此一人大神足耶。尊者大目连岂无此力耶。齐水际作福罚羯磨。佛以神足乘空而来。知而故问。汝作何等。答言。世尊。毕陵伽婆蹉唯除如来八大声闻。余乃至和上阿阇梨尽言首陀罗。欲作举羯磨。僧集不来。遣使往唤。神足复制。便使使相着不来。故欲作齐水际福罚羯磨。佛言。汝来。毕陵伽婆蹉发心顷在佛前立。佛语毕陵伽婆蹉。汝首陀罗语过。诸梵行人嫌汝。答言。世尊。我当如何。我不憍慢。亦不自大。轻蔑于人。然我唤和上阿阇梨诸长老比丘时。发声便成首陀罗。佛语比丘。是毕陵伽婆蹉非憍慢。亦非自大轻蔑余人。从五百世来常生婆罗门家首陀罗语习气不尽。佛语毕陵伽婆蹉。汝本从无始生死已来贪欲瞋恚愚痴尚能永拔。五百世习气而不能除。从今日后。莫作首陀罗语。闻世尊教恭敬故永不复作。如是毗尼竟。是名三婆蹉。

一升油者。世尊涅槃后。长老比丘毗舍离住。尔时有一商人。自恣请法豫比丘尼。比丘尼有一依止弟子。常遣往取所须。时依止弟子不称师名又不自称直言须油。檀越即与。得已自用。檀越后便检挍油不入师。依止弟子心生疑悔语诸比丘尼。诸比丘尼言。汝犯波罗夷。诸比丘尼不了往问长老比丘。长老比丘言。虽隐覆取。檀越与故犯偷兰罪。如是毗尼竟。是名一升油。

迎食者。舍卫城尔时精舍中有檀越饭僧。有一比丘自食己分。复迎一分。益食人问言。长老为谁取分。答言。我取。食者谁分。复言。我分。时比丘言。汝犯波罗夷罪。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。有不应得而取。但有主与故。得偷兰罪。如是毗尼竟。是名迎食。

看病者。佛住舍卫城。尔时祇洹精舍有病比丘。共看病比丘诤已。时精舍中有檀越饭僧。病比丘作是念。彼人今日何能为我取食。即便倩余比丘取食。时看病比丘作是念。今日谁当与彼取食。时二人俱取食。益食人问看病比丘。为谁取食。答言。某病人食。复问倩迎食人。为谁取食。答言。某病人食。诸比丘言。汝犯波罗夷。时诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。此倩取食者无罪病比丘共看病比丘诤已。不语看病人更倩余人者。越毗尼罪。看病人共病比丘诤已。不问与迎食者。越毗尼罪。如是毗尼竟。是名看病。

鸟肉段者。佛住舍卫城祇洹精舍。尔时有比丘时到着入聚落衣。持钵入城乞食。时有鸟衔肉段堕比丘钵中。时比丘持还精舍煮已自食。分与诸比丘。诸比丘言。长老。汝何处得此肉。即具说上事。诸比丘言。汝犯波罗夷。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。畜生无属。如是毗尼竟。是名鸟肉段。

贼肉段者。世尊涅槃后。长老比丘依王舍城住。时有盗贼偷牛。夜在尸陀林中杀啖有残。语林中坐禅比丘言。尊者须肉不。答言须。即与满钵。比丘取已持还精舍自食。分与余比丘。余比丘问言。长老。何处得此肉。具说上事。诸比丘言。长老。汝贼边取物。满五钱波罗夷。诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。出家人前人如法不如法有主施无罪。如是毗尼竟。是名贼肉段。

猪肉者。尔时俱睒弥提婆聚落边有贼偷猪啖。余残头脚舍弃而去。时有比丘见已持还精舍。煮已自食亦分与诸比丘。诸比丘言汝何处得此肉。即具说上事。比丘言。直五钱得波罗夷。时诸比丘不了往问长老比丘。长老比丘言。汝何心取。答言。无主想。无主想取无罪。如是毗尼竟。是名猪肉。

蹴女人者。舍卫城只桓精舍。时有比丘。到时着入聚落衣。持钵入城次第乞食到一家。妇人言。比丘来入共作如是事来。比丘言。世尊制戒不得行淫。妇人言。若不从我者。当如是如是谤。强牵我。是比丘畏故便入。入已妇人语婢守门。我与比丘行欲。女人入已欲心炽盛即卧。比丘蹴已而去。守门婢问。尊者作事竟耶。答言。已竟。时比丘心生疑悔往问长老比丘。长老比丘言。汝以脚蹴女人。得偷兰遮。不作言作。波夜提。如是毗尼竟。是名蹴女人。

磨麨者。舍卫城只桓精舍。时比丘着入聚落衣。持钵入城次行乞食至一家。见女人蹲地磨麨。衣不覆形。比丘见已即生欲心语。姊妹。我欲食麨。女人即与麨比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心。答言。欲心。即遣使问彼女人。女人答言。我蹲地磨麨。比丘乞麨。我便与之。使还答如上。长老比丘言。解义不解味。偷兰遮。乃至不解义不解味。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名磨麨。

犊子者。跋只国有人。去精舍不远放犊子。犊子来入精舍。践食华果抵突形像。知事人语放犊人。好看汝犊莫令纵暴。如是再三语。犹故不止。知事人瞋。牵犊子着房中。反闭户入聚落乞食。在道中作是念。房中多有夜叉。不能杀是犊耶。即还精舍开户见犊已死。比丘怖畏即持着众僧厕中。便舍而去。放犊人来问。阿阇梨见我犊不。答言。不见。比丘心生疑悔。问诸比丘。诸比丘不能决。往问长老。长老言。牵犊入房反闭户。得越毗尼罪持着僧厕中。得偷兰遮。见言不见。波夜提。如是毗尼竟。是名放犊。

舍妇者。迦尸耆利大邑。时有摩诃罗端正。舍妇出家。其妇逐来在房外纺绩。摩诃罗语言。汝去。我出家人不须汝。答言。尊者。我在此作有何妨事。为欲时时见尊者。不能相离耳。摩诃罗以是数数语。犹故不去。即持衣钵弃舍而去有女人见已语言。汝本二已去。闻已即逐及已。便捉衣当前而立。作是言。阿阇梨为我故莫去。我当供给衣钵病瘦医药。摩诃罗言。我出家人。法不应尔。如是犹故不放。摩诃罗心生瞋恚。举衣钵着一处熟打而去。摩诃罗心生疑悔具以上事问持律比丘耶舍。耶舍言。瞋打妇人者。得波罗夷。诸比丘言。此非好断汝欲决疑者。可往枝提山中问持律尊者树提陀娑。必能决了。闻已即去。路经俱睒弥道逢一卖酪女。女见摩诃罗端正。便生欲心语。沙门共行欲来。摩诃罗作是念。我已犯波罗夷复何在。便共行欲。前至持律所具白上事持律言。云何耶舍。制五波罗夷法。瞋打妇人。得偷兰遮。共卖酪女行淫。得波罗夷。如是毗尼竟。是名舍妇。

隔壁者。弗迦罗国有比丘比丘尼。精舍隔壁住。时比丘起欲心。通夜共比丘尼隔壁语。比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝有何心语。答言。欲心。如是欲心。语语得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名隔壁。

布萨者。弗迦罗聚落比丘。共阿练若比丘共一布萨。时阿练若住处比丘名弗絺虏。有大德名称。聚落中比丘见得利养起嫉妒心。时长老弗絺虏。至十四日布萨来入聚落。语聚落中比丘。长老。共作布萨来。答言。我十五日当布萨。弗絺虏言。我知日数今应十四日布萨。答言。我不作。十五日当布萨。如是至三不从。弗絺虏便去。去已聚落中比丘即布萨。明日弗絺虏复来。长老共作布萨来。答言。已布萨竟。聚落比丘言汝叛布萨。我不复与汝共法食味食。时弗絺虏。十四日便十四日来。十五日便十五日来。如是二十年中初不得布萨。时有善鬼神敬重弗絺虏。往至枝提山中尊者树提陀娑所作是言。尊者。不善不随顺尊者。在世聚落中比丘作如是非法。常恼乱弗絺虏。唯愿尊者。自往料理。尊者树提闻已即来。便作是念。我若先至阿练若处。聚落中比丘凶恶。闻者不共我法食味食。作是念已。即到聚落中比丘所。时善鬼神语尊者弗絺虏。尊者树提陀娑。今在聚落。可往问讯。闻已即往共相问讯。问讯已在一面坐。树提陀娑即问言。汝是弗絺虏耶。答言尔。慧命。汝叛布萨耶。答言。叛布萨不叛布萨。今当知。我二十年已来。十四日布萨十四日来。十五日布萨十五日来。如是叛布萨不。叛布萨耶。尊者自知。答言。慧命。是顺佛法。但聚落中比丘不随顺。二十年中受具足不名受具足。羯磨。不名羯磨。如是毗尼竟。是名布萨。

二浆者。尔时优阇尼国。有人犯王法。截手脚已持着尸陀林中。近阿练若比丘处。宛转来至比丘所言。阿阇梨。我甚饥苦乞我少食。答言。无食。复言。阿阇梨。怜愍我。我有二种苦痛。一截手脚苦。二饥苦。答言。无食。正有苏毗罗浆须不。答言。须。即与浆。不得食久。饮已便死。比丘心生疑悔。问诸比丘不能得了。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心与。答言。饶益心。饶益心无罪。如是毗尼竟。复次优阇尼国。有人犯王法。截手脚已持着尸陀林中。近阿练若比丘住处。时有摩诃罗出家。次守房舍。无手脚人宛转来至其所。作是言。阿阇梨。我甚苦痛不可堪忍。颇有少药施我。我欲疾死。答言。我非旃陀罗杀人贼。云何从我索药不尔阿阇梨。我苦痛难忍。时摩诃罗起慈心。作是念。曾有如是比丘饮苏毗罗浆便死。即语言。汝欲饮苏毗罗浆不。答言。欲饮。即与浆饮。饮已便死。摩诃罗心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心与。答言。慈心遂彼意。长老比丘言。汝虽有慈心。无有智慧。断他命根。得波罗夷。如是毗尼竟。是名二浆。

甎者。舍卫城只桓精舍。时比丘作房舍。园民授甎。比丘取捉不坚故落园民头上。破即便死。比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心落甎。答言。捉不坚故。长老比丘言。应坚捉。如是毗尼竟。是名甎。

粪者。舍卫城只桓精舍。五日一扫除粪秽。时有年少比丘。持粪掷墙外。有病摩诃罗出家。在墙下大小行。粪来镇上。未能得起后粪续至。如是便死。当墙比丘以粪聚高恐盗贼登入。即便除却。见死比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心除粪。答言。不看。长老比丘言。若不看掷粪者。得越毗尼罪。如是毗尼竟。是名粪。

乞食比丘者。佛般泥洹后。诸比丘在迦维罗卫国释氏精舍住。时有比丘着入聚落衣。持钵入城次行乞食。时有释种女端正。澡浴讫着新净衣。持食施比丘。施已头面礼足。比丘见已欲心起不能自制。失不净落女头上。女无嫌心。即持衣拭已作是言。阿阇梨。大得善利。有如是欲心。能于世尊法中修梵行。时比丘心生疑悔。往问长老比丘。长老比丘言。汝以何心。答言。我见前相心不能制。长老比丘言。应善观相制伏其心。如是毗尼竟。是名乞食。

郁詶者。佛般泥洹后。长老比丘在迦维罗卫尼俱律树释氏精舍。尔时尊者郁詶。与一释种知旧。时释种病。有二儿各异母。一儿是释家女。一儿是异姓女。释种垂终时。嘱尊者郁詶。阿阇梨。我无常后。是二儿中有爱乐佛法得阿阇梨心者。示是地中藏。命终后。释女儿与恶友相逐不乐佛法。不来受经不乐诵读。时异姓女儿与善友相逐爱乐佛法。来到郁詶所受诵经戒。得长老心。即语。汝父亡时嘱我。儿中有乐法者。可示此藏。即示处。大得金银珍宝。家道富乐。释女儿闻已即白尊者阿难。阿阇梨。此非善非随顺。尊者郁詶。持我父财与异姓母儿。我释家法。释家女儿应继父业。所有财物皆应属我。阿难言。是非法分处我不共法食味食。时罗睺罗来到郁詶所。二人同和上。即语罗睺罗言。莫与尊者阿难同法食味食。问言。何故。具说上因缘。我无事阿难不共我法食味食。罗睺罗我共汝法食味食。阿难闻罗睺罗与郁詶共法食味食。时阿难亦不共罗睺罗法食味食。时有人送食与尊者阿难。阿难语。与世尊子罗睺罗去。如是有送食。与尊者罗睺罗者。罗睺罗言。持与世尊侍者去。如是迦维罗卫国七年中不作布萨自恣。尊者优波离在支提山中住。时释种子往至尊者优波离所。作如是言。阿阇梨。我不善不随顺阿阇梨在世。迦维罗卫是世尊生地。云何七年中不作布萨自恣。唯愿尊者往和合。优波离即来。教诸释种。严饰大堂敷好坐具散华烧香。为饭客比丘。并请尊者阿难。先唤罗睺罗安一屏处。抱一小儿放坐中地。尊者阿难坐已见地小儿。若言取者应语不取。愿尊者与罗睺罗和合者我当取。如是教已。尊者优波离坐已。次尊者阿难坐。诸比丘次第坐讫。时释家女抱孩儿。手捉生酥而[口*數]。放坐中地。儿便啼唤。阿难见已爱念心生。语言。取此小儿。答言。不取。若尊者与罗睺罗和合者当取。不和合者不取。阿难言。此沙门法。非汝俗人事。但抱小儿。答言。不尔。如是至三。阿难言。唤罗睺罗来。来已。尊者优波离语阿难言。如阿难有檀越如是如是。嘱长老。我命终之后。长老如是与有何过失。尊者郁詶亦复如是。阿难云何以是事与世尊子罗睺罗而不和合。如是毗尼竟。是名郁詶。是名毗尼法。

障碍不障碍法者。佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者难陀优波难陀。游行诸国还只桓精舍。着入聚落衣入舍卫城。至喜悦优婆夷家。优婆夷见已言。善来阿阇梨。何乃希现即请令坐。头面礼足却住一面。共相问讯已。比丘言。优婆夷。我希行。与我作何等好饮食。优婆夷答言。从阿阇梨教。前食后食若饼若肉。随所须当办。即请言。尊者明日受我食。愿时早来。即便受请。其家明日作种种饮食。敷座而待。时比丘多事因缘忘不来赴。日时已过。食可停者留。不可停者便取食之。如是二日三日待不来已便取尽食。至第四日方来。优婆夷见已心不悦。作是言。阿阇梨。云何受我请而不来。诸比丘闻已。以是因缘具白世尊。佛言。唤难陀优波难陀来。来已。佛言。是喜悦优婆夷。于佛比丘僧都无爱惜。何故于中娆乱。汝云何一向受请。不开障碍因缘。障碍因缘法者。若有人言。尊者明日受我请前食。若须者应言尔。彼复言。尊者。必当来。应言。中间无障碍当来如是。后食一切请亦如是。若比丘安居竟去时檀越言。尊者。后更来。若欲来者答言尔檀越复言。尊者。其必当来。应语。若中间无障碍当来。若言阿阇梨礼塔。不得语言中间无障碍。应语当礼。若言尊者为我礼塔。应语言若忆当礼。若言尊者礼长老比丘。不得言无障碍。应语当礼。若言尊者为我礼长老比丘。应语若忆当礼。若言尊者受经诵经持戒坐禅。不得语中间无障碍。当受诵经。应语我为是故出家。若言学须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉果。不得语中间无障碍当学。应语我为是故出家。是中应作障碍而不作。不应作而作。俱越毗尼罪。是名障碍不障碍法。

比丘尼法者。佛住迦维罗卫国释氏精舍。尔时大爱道瞿昙弥。与五百释女求佛出家。如线经中广说。乃至佛告诸比丘尼。从今日大爱道瞿昙弥比丘尼僧上坐。如是持。尔时大爱道瞿昙弥白佛言。世尊。为比丘尼制八敬法。我等得广闻不。佛言。得八敬法者。比丘尼虽满百腊。应向新受戒比丘起迎恭敬作礼。不得言待我百腊然后向新受戒比丘作礼。一切比丘尼应向长老中间年少比丘起迎恭敬作礼。若比丘尼至比丘精舍时。应头面一一礼一切比丘足。若老病不能者。随力多少礼。余不遍者得总礼。应言我比丘尼某甲。头面礼一切僧足。若比丘至比丘尼精舍时。一切比丘尼应起迎礼足。亦如上说。若比丘尼作是分别。是犯戒。是医师。是摩诃罗无所知。憍慢不恭敬起迎作礼者。越敬法(第一敬法竟)

二年学者。满十八岁女欲于如来法律中受具足者。和上尼应供给所须与。白僧料理。尼众中能作羯磨人。应作是说。阿梨耶僧听。十八岁女某甲。欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧某甲欲从僧乞二岁学戒。诸阿梨耶听。某甲欲从僧乞二岁学戒。僧忍默然故。是事如是持。此女人入僧中。应一一头面礼僧足。礼僧足已胡跪合掌。教作如是言。阿梨耶僧忆念。我满十八岁女某甲。欲于如来法律中受具足。我今从僧乞二岁学戒。唯愿阿梨耶僧怜愍故。与我二岁学戒。如是三说。尼羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲女年满十八已。从僧乞二岁学戒。若僧时到。僧与某甲二岁学戒。白如是。阿梨耶僧听。某甲女年满十八已。从僧乞二岁学戒。僧今与某甲二岁学戒。阿梨耶僧忍与某甲二岁学戒和上尼某甲者默然。若不忍便说。第一羯磨竟。第二第三亦如是说。僧已与某甲二岁学戒竟。僧忍默然故。是事如是持。是式叉摩尼得二岁学戒已。应随顺行十八事。何等十八。一切大比丘尼下。一切沙弥尼上。于式叉摩尼不净。于大尼净。于大尼不净。于式叉摩尼亦不净。大尼得与式叉摩尼三宿。式叉摩尼得与沙弥尼三宿。式叉摩尼得与大尼授食。除火净五生种取金银及钱。自从沙弥尼受食。尼不得向说波罗夷乃至越毗尼罪。得语不淫不盗不杀不妄语如是等。式叉摩尼。至布萨自恣日入僧中。胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧。我某甲清净。僧忆念持。如是三说而去。后四波罗夷犯者。更从始学十九僧伽婆尸沙已下。若一一犯。随所犯作突吉罗悔。若破五戒。随犯日数更学。何等五。非时食。停食食。捉钱金银。饮酒。着华香。是名十八事。是式叉摩尼二岁学戒满已。欲于如来法律中受具足者。和上尼应白僧乞畜弟子羯磨。尼羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼二岁学戒满二十欲于如来法律中受具足。若僧时到。僧和上尼某甲欲从僧乞畜弟子羯磨。阿梨耶僧听。某甲欲从僧乞畜众羯磨。僧忍默然故。是事如是持。和上尼应胡跪合掌作如是言。阿梨耶僧忆念。是式叉摩尼二岁学戒满二十欲受具足。我某甲今从僧乞畜弟子羯磨。唯愿僧与我畜弟子羯磨。如是至三。羯磨人应作是说。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼。二岁学戒已满二十欲于如来法律中受具足。尼某甲已从僧中乞畜弟子羯磨。若僧时到。僧与尼某甲畜弟子羯磨。白如是。阿梨耶僧听。某甲式叉摩尼。二岁学戒已满。二十欲于如来法律中受具足。尼某甲已从僧乞畜弟子羯磨。僧今与尼某甲畜弟子羯磨。诸阿梨耶忍与尼某甲畜弟子羯磨者默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍与尼某甲畜弟子羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是式叉摩尼二岁学戒已满。二十欲于如来法律中受具足者。入僧中先头面礼僧足。礼僧足已先请和上尼。胡跪合掌作如是言。尊忆念。我某甲从尊乞求和上。尊为我作和上。与我受具足。如是至三。和上尼应语发喜心弟子言。我顶戴持和上尼已。先与求衣钵。与求众。与求二戒师。与求空静处教师。推与众僧。羯磨师应作是说。此中谁能与某甲空静处作教师。答言我能。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲某甲。能空静处作教师。诸阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲某甲空静处作教师。僧忍默然故。是事如是持。教师应将欲受具足人离众不近不远。教有二种若略若广。云何是略众僧中当问。汝有当言有。无当言无。云何是广。善女听。今是至诚时。是实语时。于诸天世间天魔诸梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗若不实者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知声闻尼众中欺诳。此是大罪。今当问汝。有者言有。无者言无父母夫主在不。若言在应问。父母夫主听不。求和上尼未。五衣钵具不。学戒二岁满不。作畜众羯磨未。汝字何等。答言字某。和上尼字谁。答言字某。汝不杀父母不。不杀阿罗汉不。不破僧不。不恶心出佛身血不(佛久已涅槃而故依旧文)不坏比丘净戒不。非贼盗住不。非越济人不。不自出家不。本曾受具足不。若言曾受。应语去不得受具足。若言不者应问汝非婢不。非养女不。不负人债不。非兵妇不。非阴谋王家不。汝是女不。非石女不。非烂堕不。非二道通不。非破不。不无乳不。非一乳不。非常血病不。非无血不。非一月常血不。非不能女不。汝无如是种种诸病着身不。癣疥黄烂癞病痈痤痔病不。禁黄病疟病謦欬消尽癫狂热病风肿水肿腹肿如是种种。更有余病着身不。答言无。教师来入僧中白言。某甲问已讫。自说清净无遮法。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到。僧某甲和上尼某甲听入僧中。阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲听入僧中。僧忍默然故。是事如是持。此人入僧中。一一头面礼僧足。在戒师前胡跪合掌授与衣钵。此钵多罗应量受用乞食器我受持。如是三说。此是僧伽梨。此是郁多罗僧。此是安陀会。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣。此五衣尽寿不离宿受持。如是三说。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。欲从僧乞受具足。诸阿梨耶听。某甲和上尼。某甲欲从僧乞受具足。僧忍默然故是事如是持。

羯磨师应教乞。阿梨耶僧听。我某甲从和尚尼某甲受具足。阿阇梨某甲已空静处教问讫。我某甲和上尼某甲。今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。僧忍默然故是事如是持。善女听今是至诚时。是实语时。乃至如是种种更有余病着身不。答言无。羯磨师应作是说。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。是女人二岁学戒满已。作畜众羯磨。自说清净无遮法。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中说三依法。阿梨耶僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中说三依法。僧忍默然故。是事如是持。善女听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足。不堪忍者不与受具足。何等三。粪扫衣少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼。此中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能。若长得钦婆罗衣氎衣刍摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣躯牟提衣。依乞食少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼此中尽寿能堪忍乞食不。答言能。若长得半月食八日十四日十五日说戒食筹食请食。依陈弃药少事易得应净无诸过。比丘尼随顺法。依是出家受具足。得作比丘尼。是中尽寿能堪忍服陈弃药不。答言能。若长得酥油蜜石蜜生酥及脂。依此三圣种当随顺学。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上尼五衣钵具。是女人二岁学戒满已。作畜弟子羯磨。自说清净无遮法。已堪忍三依若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲。白如是。阿梨耶僧听。某甲从某甲受具足。某甲已空静处教问讫已。从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。是女人二岁学戒满已。作畜弟子羯磨。自说清净无遮法。已堪忍三依。僧今与某甲受具足。和上尼某甲。诸阿梨耶忍与某甲受具足。和上尼某甲。忍者僧默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已与某甲受具足竟。和上尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。

善女听。汝已受具足。一白三羯摩无遮法和合僧十众。汝今当敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿阇梨。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难众僧和合意愿成就难。已得具足当随顺学。如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹善法。得具足此戒序法。八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼萨耆波夜提。百四十一波夜提。八波罗提提舍尼众学法。七灭诤法随顺法。我今略说教诫汝。后和上阿阇梨当广教汝。受具足已即日和上尼应将到比丘僧所。和上尼应为乞。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我已与某甲受具足。今从僧乞为某甲受具足。哀愍故与某甲受具足。如是三说。羯磨师应问。比丘尼众中清净无遮法不。若不问者越毗尼罪。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲尼受具足。已比丘尼众中清净无遮法。尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。欲从僧乞受具足。诸大德听。某甲和上尼某甲。欲从僧乞受具足。僧忍默然故。是事如是持。

羯磨师应教胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我某甲从和上尼某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。我某甲和上尼某甲。我今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。已从僧乞受具足。若僧时到。僧某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。诸大德僧听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中问遮法。僧忍默然故。是事如是持。羯磨师应问。今是至诚时。是实语时。于诸天世间天魔梵沙门婆罗门诸天世人阿修罗。若不实者。便于中欺诳。亦复于如来应供正遍知二部僧中欺诳。此是大罪。我今僧中当问汝。有者言有。无者言无。父母夫主在不。乃至除女人隐处。余如上尽问。羯磨师应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中问清净无遮法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。二岁学戒满已。乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法。若僧时到。僧某甲和尚尼某甲。我欲于僧中说三依。诸大德听。某甲和上尼某甲。我欲于僧中说三依。僧忍默然故。是事如是持。善女听。此是如来应供正遍知欲饶益故。于声闻尼众中正说制三依。若堪忍直心善女人与受具足。不堪忍者不与受具足。粪扫衣少事易得应净无诸过。随顺比丘尼法。依是出家受具足得作比丘尼。是中尽寿能堪忍持粪扫衣不。答言能若长得钦婆罗衣氎衣刍摩衣俱舍耶衣舍那衣麻衣驱牟提衣。如是依乞食依陈弃药如上广说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。二岁学戒满已。作乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法已堪忍三依。若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲白如是。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中清净无遮法。已从僧乞受具足。父母夫主已听。已求和上五衣钵具。二岁学戒满已。作乞畜众羯磨竟。自说清净无遮法。已堪忍三依。僧今与某甲受具足。和上尼某甲。诸大德忍与某甲受具足。和上尼某甲。忍者默然。若不忍便说。是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧与某甲受具足竟。和上尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女听。汝已受具足。善受具足。一白三羯磨无遮法和合僧二部众十众已上。汝今当敬重于佛敬重于法敬重于僧。敬重和上敬重阿阇梨。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难众僧和合意愿成就难。顶礼释师子及诸声闻众已得具足。如无忧华离于尘水。汝当依倚修习泥洹。善法得具足。

佛住毗舍离大林重阁精舍。尔时法豫比丘尼弟子欲受具足。时庵婆罗离车童子。闻法豫弟子欲受具足。便作是念。此女于我有如是不饶益事。今若出精舍门者。我当更捉坏其梵行。令不得受具足。法预比丘尼闻已往到世尊所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。我有弟子欲受具足。若出精舍者畏坏梵行彼间住。此间僧得与遥受具足不。佛言得。先比丘尼众与受具足已。往比丘僧中乞使受具足。尼僧与受具足已。法预即往白比丘僧乞使受具足。羯磨人应作是说。大德僧听。法预比丘尼弟子某甲欲受具足。若来者畏伤梵行。若僧时到。僧法预比丘尼弟子某甲。欲从僧乞使受具足。诸大德僧听。法预比丘尼弟子某甲欲乞使受具足。僧忍默然故。是事如是持。和上尼应僧中胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我法预比丘尼弟子某甲欲受具足。若来者畏伤梵行。已比丘尼众中受具足无遮法。我某甲为弟子某甲乞使受具足。唯愿大德僧哀愍故。与我弟子某甲使受具足。如是至三。僧中应羯磨堪能者若二若三不得羯磨众。羯磨人应作是说。大德僧听。法预比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼众中受具足无遮法。若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲。已从僧乞使受具足。若僧时到。僧今羯磨。某甲某甲比丘为法预弟子某甲受具足。白如是。大德僧听。法预比丘尼为弟子某甲受具足。已比丘尼众中受具足无遮法。若来者畏伤梵行。法预比丘尼为弟子某甲。已从僧乞使受具足。僧今羯摩。某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足。诸大德忍羯磨某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足者默然。若不忍便说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已羯磨某甲某甲比丘使为法预比丘尼弟子某甲受具足竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨竟即应往比丘尼精舍。受具足人应向使乞。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我某甲从和上尼某甲受具足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。我若出此间者畏伤梵行此间住。我某甲和上尼某甲。今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与我受具足。如是至三。和上尼应共使到僧中。和上尼应乞。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我法预比丘尼弟子某甲欲受具足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。若来者畏伤梵行彼间住。我法预弟子某甲今从僧乞受具足。唯愿僧哀愍故与受具足。如是三乞。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲从某甲受具足。已比丘尼众中受具足清净无遮法。若来者畏伤梵行彼间住。和上尼某甲已从僧乞受具足。若僧时到。僧与某甲受具足。和上尼某甲。白如是。一白三羯磨已。和上尼共使还至比丘尼精舍。作如是言。善女听。汝已受具足。一白三羯磨无遮法十众以上和合二部众。受具足竟。汝应恭敬三宝。汝已遭遇人身难得佛世难值闻法亦难。是名二岁学戒二部众中受具足。是名第二敬法。

说罪者。比丘尼不得说比丘实罪非实罪。比丘得说尼实罪。不得说非实罪。尼不得说言医师比丘犯戒比丘摩诃罗比丘。若亲里者得软语谏不得呵责。若是年少应语。汝今不学待。老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者后弟子亦当学汝作恶。是故汝应随顺学受经诵经。若比丘尼说比丘。过言医师比丘犯戒比丘摩诃罗比丘者。越敬法。比丘得说比丘尼实过。不得呵责言剃发老妪淫荡老妪摩诃梨老妪。若是亲里作非法者。得语言莫作是事。不得呵骂应软语谏。若年少者应语。汝今不学待老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者后弟子亦当学汝作恶。是故当受经诵经。若比丘呵骂比丘尼。言剃发老妪淫荡老妪摩诃梨不善不识恩养者。越毗尼罪。是名比丘尼不得说比丘实罪非实罪。比丘得说比丘尼实罪。是名第三敬法。

不先受者。比丘尼不先比丘受食房舍床褥。若有人请比丘尼食者。应语先请上尊众。若言我于彼无敬心正欲请诸比丘尼者。应语我亦不受。若言我先已曾请僧前食后食。已曾共人请。未曾请诸尼。若尔者应受。下至先与僧一抟食者。比丘尼后得种种好食无罪。若有人来言。我欲与尼作房。应语先与上尊众作。若言我于彼无敬心正欲与尼作。应语我亦不受。若言我先已曾与僧作房舍讲堂温室食堂门屋井屋厕屋洗脚处屋。曾共众人作。未曾为尼作。若尔者应受。下至先与僧一蚊厨。后比丘尼受大房无罪。若有人来与比丘尼床褥者。应语先与上尊众。若言我于彼无敬心。应语我亦不受。若言我先已曾与比丘僧床褥枕俱执卧具。未曾与尼。若尔者得受。下至先与比丘僧一小床。比丘尼后受好床褥无罪。若檀越未曾饭僧施床褥。比丘尼先受者。越敬法。是名比丘尼不先受食床褥。第四敬法竟。

半月摩那埵者。若比丘尼越敬法。应二部众中半月行摩那埵。若犯十九僧伽婆尸沙。应二部众中半月行摩那埵。比丘尼众中行随顺法。应日日白二部僧。是名二部僧。是名比丘尼二部众中半月行摩那埵。第五敬法竟。

半月问布萨求教诫者。比丘尼至布萨日。若一切尼僧。若遣使至比丘精舍礼塔已。至知识比丘所。与清净欲。作如是言。一切比丘尼僧和合礼比丘僧足。问布萨请教诫。如是三说。僧布萨时。诵戒比丘应作是说。大德僧听。今布萨尔所日已过。余尔所日在。佛声闻僧常所行事。诸大德不来。诸比丘说欲清净。谁与比丘尼取欲。取尼欲人应至上座前偏袒右肩合掌作如是言。比丘尼僧和合礼比丘僧足。与清净欲。问布萨请教诫。如是三说。诵戒人应问。谁教诫比丘尼。若先有教诫人。后人应问言。尼何日来何处教诫。先人应语。某日来在某处。若无教诫人者。先取尼清净欲。比丘应语尼言。姊妹。无有教诫人。当谨慎莫放逸。若比丘成就十二法。僧应羯磨作教诫人。何等十二。一持戒。二多闻不忘。三持律广略。四辩才能说。五学戒。六学定。七学慧。八能除恶邪。九梵行清净。十不污比丘尼净行。十一忍辱。十二满二十岁。若过是名成就十二法。僧应拜作教诫比丘尼人。羯磨者应作是说。大德僧听。某甲比丘十二法成就。若僧时到。僧拜某甲比丘教诫比丘尼。如是白。大德僧听。某甲比丘十二法成就。僧今拜某甲比丘教诫比丘尼。诸大德忍拜某比丘教诫比丘尼者默然。若不忍者便说是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已拜某比丘作教诫尼人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘受羯磨已。应教诫比丘尼。教法者有八事。何等八。一非时。二非处。三过时。四时未至。五不和合。六眷属。七长句说法。八迎教诫。非时者。从日没至明相未出教诫。是名非时。若比丘非时教诫比丘尼者。波逸提。非处者。不得深猥处。不得露现处。当在不深不露处。若讲堂若树下。若比丘非处教诫比丘尼。越毗尼罪。是名非处。过时者。十四日十五日是名过时。时未至者。月一日若二日三日。是名时未至。应从四日至十三日往教诫。时未至教诫比丘尼者。越毗尼罪。是名时未至。不和合者。比丘尼僧不和合不应教诫。和合已然后教诫。教诫人到已应问。尼僧和合未。若言和合。应遣使呼言比丘尼来听教诫。若老病服药作衣钵事不得来者。应与欲。如是言。我某甲与教诫欲。如是三说。若比丘尼僧不和合教诫者。越毗尼罪。是名不和合。眷属者。不得偏教诫。应一切尼僧和合已然后教诫。是名眷属。长语说者。如尊者难陀长语教诫尼。应作是说。诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教。姊妹。此是教诫。欲听者便听。去者任意。若比丘长语教诫比丘尼者。越毗尼罪。是名长语说法。迎教诫人法者。若比丘尼城邑聚落住。闻教诫比丘某日来。若无供给人者。应倩诸年少比丘赍持华香幡盖往迎。若无者随其多少。下至合掌设敬代担衣钵。若一由延半由延。若一拘卢舍半拘卢舍。下至出城邑聚落外迎。若不迎者越毗尼罪。来已应劝化作前食后食非时浆尽心供养。及眷属七日勿令有乏。若无者出己衣钵中余持用供养。若复无者下至合掌恭敬。教诫尼法者。若阿毗昙。若毗尼。阿毗昙者。九部修多罗。毗尼者。波罗提木叉广略教诫人。若尼来时。不得低头而住。应观相威仪。若见油泽涂头庄眼着上色衣捣令光泽白带系腰。如是者应呵。若是年少者。应语。姊妹。汝今年少不学。待老当学耶。汝后当教诏弟子。汝不学者弟子亦当学汝作恶。是故汝应随顺学受经诵经。若有俗人者不得教。勿令前人起不善心。言沙门教敕妇。若尔不得教。应问余尼。此是谁共行弟子谁依止弟子。问已。应语彼和上。阿阇梨教呵。令随顺行法。勿令作非威仪事。比丘教诫比丘尼时应如女想。比丘尼于教诫人如佛想。是名半月问布萨求教诫。第六敬法竟。

不依比丘不得住安居者。若亲里欲请比丘尼安居者。尼应语檀越先请上尊。若言我于彼无敬心正欲请尼。尼应语我亦不去。若为亲里欲去者。应自请比丘。到彼已应料理前食后食非时浆安居衣。勿令有乏。若亲里不与者。当自出己衣钵中余供给。若安居中比丘若死若罢道若余处去。尼不得去。三由延内有僧伽蓝者。应通结界。半月应往问布萨。若道路贼难恐怖畏夺命伤梵行。有此等诸难者。至后安居。末应往自恣。若故有众难者。当语亲里。为我请比丘来。来已供给所须前食后食及非时浆。勿令有乏。自恣已应还本处。若比丘尼欲住安居处。无比丘不得住安居。若住安居者。越敬法。是名无比丘住处比丘尼不得安居。第七敬法竟。

比丘尼安居竟二部僧中受自恣者。比丘尼至自恣日受自恣已。明日清旦应一切往比丘僧所受自恣。尼僧中应羯磨。一尼能受自恣者。羯磨人应作是说。尼僧听。某甲比丘尼能为尼僧作自恣人。若僧时到僧羯磨某甲比丘尼为尼僧作自恣人。诸尼僧听。某甲比丘尼为尼僧作自恣人。僧忍默然故。是事如是持。比丘尼僧二众各和合者。应作是说。比丘尼僧和合比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语。我哀愍故。若见闻疑罪当如法除。第二第三亦如是说。若比丘僧和合。众多比丘尼者应作是说。众多比丘尼比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语。我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若比丘僧和合。一比丘尼者应作是说。我比丘尼比丘僧和合自恣说。若见闻疑罪。僧当语我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若众多比丘比丘尼僧和合者。应作是说。比丘尼僧和合诸大德自恣说。若见闻疑罪。诸大德当语。我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。若众多比丘众多比丘尼者应作是说。众多比丘尼诸大德自恣说。乃至第二第三亦如是说。一比丘乃至一比丘尼者应作是说。我比丘尼大德自恣说。若见闻疑罪。当语我哀愍故若知若见当如法除。第二第三亦如是说。比丘尼安居竟。应如是二众中受自恣。若比丘尼十六日不诣比丘僧受自恣。至十七日往受自恣者。越敬法。是名比丘尼第八敬法。