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摩诃僧祇律卷第三十一下
作者:释法显 (东晋) 收藏

 


摩诃僧祇律卷第三十一下

复次佛住王舍城尸陀林。尔时。世尊身少不和。耆旧童子往至佛所。头面礼足白佛言。世尊。闻世尊不和。可服下药。世尊虽不须。为众生故愿受此药。使来世众生开视法明。病者受药施者得福。尔时世尊默然而受。耆旧复念。不可令世尊如常人法服药。当以药熏青莲华授与世尊。世尊三嗅药势。十八行下。下已光相不悦。尔时阿难语尊者大目连言。世尊服药何处有随病食。时目连即观见瞻波国。恕奴二十亿子日煮五百味食。是时目连。即以神力到其前立。时二十亿子。见尊者目连威仪神德。心怀踊跃叹未曾有。目连尔时即说偈言。

天尊甚奇妙  无量功德聚
身中小不和  宜须随病食
汝今得善利  当获大果报
声闻诸弟子  仰比于世尊
喻如须弥山  得一芥子分

时长者子闻说此偈。心大欢喜。叹言善哉。今得斯利。即办肴膳请目连住。食时目连作是念。我为世尊索随病食。不宜先食。即便受食置虚空中。然后自食。二十亿童子语尊者目连言。我欲令世尊先食然后我食。云何得知。目连言。此食器须臾当还。自知食讫。尔时目连屈申臂顷。到世尊所奉食世尊。世尊食已器乘空而还。时恕奴二十亿童子遥见器还。起迎顶戴而受。时瓶沙王来问讯世尊。闻食香问言。此何香。答言食香。佛语大王。欲食如来残食不。白言欲食世尊。我大得善利。得如来残食。食已白佛言。世尊。我生王家已来。未曾得如是食。世尊。此为是天食龙食郁单越食鬼神食耶。佛言。此非天食乃至非。鬼神食也。此是王土恕奴二十亿童子家常所食耳。世尊即为王说恕奴二十亿童子脚下金色毛长四寸福德如是。王闻已即欲往看。臣白王言。云何此是王之民。应当命来不宜自往。即遣人往唤。语父母言王欲见童子。父母言。王唤正当欲方便罚我钱耳。宁输千万不能令子诣王。即连车载金银宝物送诣王所。白王言。童子软弱。不堪自致。所有珍宝今送献王。王言。我自有金银宝物。不须是为。但欲见童子身耳。使还白王言。童子是极乐人。柔弱不堪车乘。王言。若尔者装船载来。若至不通船处。凿地作渠。以芥子填满牵来。即便牵来至山口。童子柔弱以衣褥敷地蹑上而来。遥见世尊在露地坐。见已即却衣褥蹑地而来。世尊见已而发微笑。诸比丘白佛言。世尊何因而笑。佛告诸比丘。汝见此童子不。答言见。佛言此童子从九十一劫已来。足未曾蹑地。今见如来恭敬故非是福德尽也。前至佛所。头面礼足却坐一面。佛为随顺说法示教利喜。得法眼净。佛教童子。若王来入者。当下地跏趺坐现脚。时王来入。童子即下地跏趺现脚而坐。时王侍者即拔剑欲向。王即呵之。时童子见已心生恐畏。即白王言。听我出家。王言欲何道出家耶。答言。欲佛法出家。王即遣使语其父母听出家不。父母听已即求佛出家受具足。诸比丘白佛言。是童子有何因缘。九十一劫足不蹈地。佛告诸比丘。过去世时九十一劫。有佛名毗钵施如来应供正遍知。出现于世。时有长者子九十人。请佛及僧八十千众。三月安居。一人供一日。是长者子最后设供。加以白氎敷地供养众僧。因是果报九十一劫生天人中未曾蹈地。尔时长者子即今恕奴二十亿童子是也。童子出家已在尸陀林中经行不倦。脚底伤破血出在地。佛见已知而故问。比丘此谁经行处血出乃至如是。比丘答言。是恕奴二十亿童子经行处。佛告诸比丘。是恕奴二十亿童子设使精进经行。须弥山碎如粉尘。不能得道。况复伤皮。时恕奴二十亿童子闻是语已。至一空静处结跏趺坐作是思惟。佛声闻弟子中。精进不懈无过于我。世尊方言不能得道。不如舍戒还家作诸功德供养佛及比丘僧。佛知其心。即以神足乘虚而来在其前坐。佛语比丘。我今问汝。随汝意答。汝本能弹琴不。答言能弹。弦急时得成音不。不也世尊。复问。弦缓时得成音不。不也世尊。复问比丘。弦不急不缓得成音不。答言尔。佛告比丘。精进太急心生结使。精进太缓心生结使。不急不缓心渟鉴彻一切。如增一线经中广说。佛告比丘。汝信心舍二十亿出家。云何于正法中起增上慢自生苦恼。佛告比丘。我因汝听诸比丘着革屣。恕奴二十亿童子白佛言。但听诸比丘着革屣。我渐渐习行以当着革屣。佛言。从今以后。听着一重革屣。时阿难邠低姊。闻世尊听诸比丘着一重革屣持五百緉革屣到世尊所。头面礼佛足却住一面白佛言。唯愿世尊。受此革屣。佛即为说偈咒愿。

身口意离恶  清净梵行人
革屣布施者  人天中受乐
金地种种报  庄严诸宫殿
得如意神足  清净无障碍
施少得大利  清净福田故
智者愿清净  能得福田果

复次佛住舍卫城。尔时世尊五日一按行诸比丘房。见诸革屣狼藉在地。知而故问。比丘。此何等革屣。狼藉乃尔。比丘答言世尊。此革屣破。畏两重故不敢补。佛言听补。复次佛住舍卫城。时南方比丘来礼拜世尊。中路革屣破故脚底穿坏。曳脚而行顶礼佛足。佛知而故问。何故曳脚而行。答言世尊。我着一重革屣中路破。不敢着两重。是故脚破。佛言。从今日听作尼目呵革屣法。着福罗不听遮前应遮后。革屣法不听羝羊角白羊角金革屣真珠革屣琉璃水精马瑙。种种色革屣不听着。若得新重革屣者不听着。应使净人知着。下至五六步然后着。若得著者越比尼罪。是名革屣法。

屐法者。佛住王舍城耆旧童子庵拔罗园。佛为阿阇世王竟夜说沙门果经。时优波难陀听久疲极还自房宿。至后夜起着屐而来。唧唧作声。象马闻之竞惊而鸣。时王闻已恐怖即还入城。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。呼优波难陀来。来已佛问优波难陀。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今日后。不听着屐。复次佛住王舍城。时比丘在天。帝释石室边坐禅。有比丘着屐在前经行。时坐禅比丘闻声已心不得定。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今日后不听着屐。屐者。金屐银屐摩尼屐牙屐木屐皮屐马尾屐麻屐钦婆罗屐綖屐芒草屐树皮屐。如是比。一切屐不听着。脚穿屐时越比尼罪若欲洗脚得横屐蹑上不犯。比丘着革屐时应牵根上。若不牵上者越比尼心悔。若着无根者得越比尼罪。是名屐法。

浴法者。佛住舍卫城时六群比丘至阿脂罗河上洗浴。用揩石揩身。为世人所嫌。云何沙门释子用揩石揩身如王家斗人力士此坏。败人何道之有诸比丘以是因缘往白世尊乃至佛言从今已后不听用揩石揩身。揩石者木作若石若塼。如是比皆不听用。若水中有柱亦不得就揩身。若浴时当使一人揩。揩时不得俱举两臂。应一臂自遮次第而揩。若无人者当自揩。不得立浴如俗人法。应坐。亦应次第洗手臂。若身体有垢腻者。不得以拳揩。应舒手揩。若用揩石洗浴者。越比尼罪。是名浴法。

屑末者。佛住舍卫城。时难陀优波难陀。持种种香屑来诣阿脂罗河上浴。时有外道弟子。见已作是念。我等当共扰沙门优婆塞去。即往其所。作如是言。谁师少欲知足。时优婆塞言。我师少欲知足。外道弟子复言。我师少欲知足。优婆塞言。汝师无惭无愧啖酒糟驴。我师少欲知足有惭愧。外道弟子言。若汝师少欲知足者。当共赌物。答言。欲赌何物。外道答言。欲赌五百旧钱。优婆塞言。可尔。便共议言。当作何等试之。即作种种香屑末已。欲先至谁师所。外道弟子言。先至我师。即先遣人往语己师。我持香屑末往可现少欲相慎莫受。寻即持往语言。诸师哀愍故愿受香屑。答言。我出家人非王子大臣。用是香屑为。不受已。复持诣祇洹精舍。作如是言。诸师哀愍我故受是香屑。优婆塞质直先不语故。比丘即打揵椎。集僧欲分香屑。有不来者。有弟子为迎分言。与我和上阿阇梨迎分。如是竞索语声高大。外道弟子见已拍手大笑。我得子便今日得胜。时优婆塞惭愧无言。往至佛所头面礼足却住一面。具说上事白佛言。世尊我不惜钱。但以外道得胜是故惭愧。佛即为优婆塞说法示教利喜。发喜心已头面礼足而退。世尊往众多比丘所。敷尼师檀而坐。具以上事为诸比丘说。佛告诸比丘。从今日不听用香屑。复次佛住王舍城。如来以五事利益故。五日一行诸比丘房。见比丘癣病。佛知而故问。比丘。汝调适安乐住不。答言世尊。我病癣[癈-(弓*殳)+虫]。得香屑末洗浴便差。世尊制戒不得用香屑是故苦住。佛言。从今日听病比丘用香屑。香屑者。于尸屑马耳屑七色屑栴檀屑俱哆屑庵拔罗屑阎浮尸利屑阿淳屑伽比罗屑。如是比一切不听。若比丘病癣[癈-(弓*殳)+虫]。须屑末涂浴差者得用无罪。听用迦罗屑摩沙屑摩瘦罗屑沙坻屑涂土。是名末屑法。

杖络囊法者。佛住王舍城。尔时六群比丘难陀优波难陀。持宝络囊盛钵。复有持黑绳络囊以杖串肩上而行为世人所嫌。云何沙门释子如王大臣。持宝络囊盛钵肩上而行。有见恶者复言。云何沙门释子如下贱使人。持黑络囊盛钵串肩上而行。此坏败人何道之有。时诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛言。从今已后。不听畜杖络囊。复次佛住舍卫城。如来五日一行诸比丘房。见比丘痏手。知而故问。比丘。调适安乐住不。答言世尊。我痏手故破钵。世尊复制不听畜杖络囊。是故不乐。佛言。从今日后。病比丘听从僧乞畜杖络囊。僧应与作羯磨。乞法者。偏袒右肩胡跪合掌作如是言。大德僧听。我某甲痏手故破钵。今从僧乞畜杖络囊羯磨。唯愿僧与我羯磨。第二第三亦如是说。羯磨人应作是说。大德僧听。某甲比丘痏手故破钵已从僧乞畜杖络囊羯磨。若僧时到。僧与某甲比丘畜杖络囊羯磨。如是白。白一羯磨。乃至僧已与某甲比丘畜杖络囊羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作羯磨已欲行时。手捉杖及络囊。不得举着肩上而行。若持杖者得越比尼心悔。持络囊者。亦越比尼心悔。若持杖络囊及钵者。越比尼罪。若道路行时。得系漉水囊杖头手捉而行。不听着肩上。若不作羯磨持杖者。越比尼罪。持络囊亦越比尼。若持杖络囊者。得二越比尼罪。是名持杖络囊法。

重物亡人衣  痴狂见不欲
坏信施革屣  着屐揩身石
香屑杖络囊  第七跋渠竟

蒜法者。佛住王舍城。尔时弥只居士请僧食蒜。时六群比丘诣园食蒜。狼藉弃地。复持还归。时居士按行蒜园。见已即问园民。何故如是。园民即具说上事。居士言。比丘但当食。何故弃地如是。复持去与谁。诸比丘以是因缘往白世尊。乃至佛告诸比丘。从今日不听食蒜。复次佛住王舍城。尔时世尊为大众说法。时有比丘食蒜在下风而坐。畏熏诸梵行人。佛知而故问。此是何等比丘。独坐一处如斗诤人。诸比丘白佛言。世尊。是比丘食蒜。畏熏梵行人故在下风独住。佛语诸比丘。当知是比丘若不啖蒜时。当欲得失如是甘露法不。答言不也。佛言。是比丘以食蒜故。失如是不死之法。佛言。从今已后不听食蒜。复次佛住迦维罗卫释氏尼拘律精舍。如来五日一行诸比丘房。见比丘病羸瘦瘀黄。佛知而故问。比丘调适安隐住不。答言世尊。我病不调。本俗人时食蒜便差。世尊制不听食蒜。是故不乐。佛言。从今日听病比丘食蒜。应随顺行。蒜者。若种生若山蒜。如是比蒜及余一切。若生若熟若叶若皮悉不得食。若痈肿若癣疮得用蒜涂。蒜涂已不得于众中住。应在屏处。差已当净洗浴还入僧中。病时医言。长老。此病比丘服蒜当差。若不服不差。若更无余方治者听服。服已应七日行随顺法。在一边小房中。不得卧僧床褥。不得上僧大小便处行。不得在僧洗脚处洗脚。不得入温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食及禅坊。不得入说法布萨僧中。若比丘集处一切不得往。不应绕塔。若塔在露地者。得下风遥礼。七日行随顺法已。至八日。澡浴浣衣熏已得入僧中。若比丘不病食蒜病食蒜。不行随顺法。二俱越比尼罪。是名蒜法。

覆钵法者。佛住舍卫城。时城内法预优婆塞。常请僧次食。比丘到已诘问其义。能解释者。便大欢喜手自与种种食。若不能答者。即便毁呰使下人与粗食。以是故僧次上座应去不去。皆言下过。乃至年少尽不能去。于是便高声大语。佛知而故问。何故高声大语。答言世尊。法预优婆塞常请僧次食。乃至应去不去。因是故高声大语。佛告诸比丘。法预优婆塞轻慢诸比丘僧。应作覆钵羯磨。优婆塞有八事。僧应与作覆钵羯磨。何等为八。现在前诽谤比丘。现前诃责比丘。作如是言。汝是恶行人。现前瞋恚轻骂比丘。断比丘利养。不乐与比丘共事。骂佛骂法骂僧。是名八事。僧应作覆钵羯磨。羯磨者应作是说。大德僧听。是法预优婆塞轻慢比丘。若僧时到。僧。法预优婆塞轻慢比丘与作覆钵羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧已与法预优婆塞轻慢比丘作覆钵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。法预优婆塞常饭比丘已。然后自食。其日待比丘。时过不来。便往佛所头面礼足却住一面白佛言。世尊。诸比丘何故不来食。佛言。汝轻慢诸比丘僧。欲饶益故与汝作覆钵羯磨。尔时去佛不远有一罗汉。佛语优婆塞。汝往问是比丘。云何名盐。盐有几种。即往到。和南阿阇梨。比丘言善来。便问言。尊者云何名盐盐有几种。比丘言。我已知。汝是法预优婆塞。轻慢比丘僧。已与汝作覆钵羯磨。故不足耶。我此间乐住复来恼我。盐正是盐。闻比丘语已心怀惘然。还到佛所佛知而故问。汝问盐义得悉意不答言世尊。是比丘少闻未从师学。问盐故言盐。时去佛不远复有一法师比丘。名弗絺卢。佛语法预。汝往问彼比丘盐义。即往其所言。阿阇梨和南。答言善来檀越。即语令坐。虽未问义且闻命坐。便大欢喜寻即就坐。问言尊者盐有何义。比丘答言。此是好问。今当为汝解盐义者。二种味性。味者。如海水同一碱味。性者。黑盐赤盐辛头盐味拔遮盐毗揽盐迦遮盐私多盐比迦盐。略说二种。若生若煮是名盐。闻已心中喜悦来至佛所。头面礼足却住一面白佛言。世尊。是比丘善解分别广略盐义。顺逆能答。佛言。此是凡夫。于我法中未得法味。前比丘者是阿罗汉。而汝憍慢不识真伪。长夜作不饶益事。于是法预闻佛语已即生怖惧。头面礼足白佛言。世尊。我今忏悔唯愿。世尊哀愍我故。令诸比丘从今已后还受我供养。佛言。汝还去沐浴着新衣。与眷属相随往到僧中。乞舍覆钵羯磨。僧当与汝舍。法预如教还归沐浴着新净衣来入僧中。胡跪合掌作如是言。大德僧忆念。我优婆塞法预。轻慢比丘僧。欲饶益故作覆钵羯磨。我今见过行随顺法心已柔软。唯愿僧哀愍故。与我舍覆钵羯磨。如是三乞已。僧应语令在界内。应安法预置眼见耳不闻处。现前僧与作羯磨。非徒众现前。羯磨者应作是说。大德僧听。是法预优婆塞轻慢比丘僧。欲饶益故先与作覆钵羯磨。今日见过行随顺心柔软已。从僧乞舍覆钵羯磨。若僧时到。僧与法预优婆塞舍覆钵羯磨。如是白。白三羯磨。乃至僧已与法预优婆塞舍覆钵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若僧与作覆钵羯磨已。比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷尽不听往。应持袈裟系其门上。应巷中唱言。某甲家作覆钵羯磨。若有客比丘来者。应语言。某甲家作覆钵羯磨不应往。作覆钵羯磨时不得越趣作。若彼言沙门不入我家者好。若如是人不应作。若有惭愧者应与作。若自见过已行随顺心柔软应与舍。是名覆钵法。

衣纽帖法者。佛住舍卫城。尔时有乞食比丘。一手捉钵一手捉俱钵。有旋风来吹衣去。着内衣入祇洹。佛知而故问。比丘。衣在何处。答言世尊。旋风吹去。佛言。从今日后。应安纽帖。尔时诸比丘便用金银作纽帖结。佛言。一切金银宝物不听作纽帖结。应用铜铁白蜡若木竹具线安纽作结。不听不着纽入聚落。若无者应用针缀。若复无针者下至手捉。若衣无纽着入聚落。得越比尼罪如是若入家家。随得越比尼心悔。若有而不着。得越比尼心悔。不犯者。若入比丘尼精舍外道精舍。若檀越唱言随所安者无罪。是名衣纽帖结法。

腰带法者。佛住王舍城。时有乞食比丘。一手捉钵一手捉俱钵。旋风吹内衣去。着上衣入祇洹精舍。佛知而故问。比丘汝安陀会何处。答言世尊。旋风吹去。佛言。从今已后应着腰带。复次诸比丘散缕作带纽缕作空中作者。佛言。散缕纽缕作尽不听。空中者应当中缝。若织编作若团作尽听着。着时不听四匝一匝系。应再匝乃至三匝。若比丘身软不堪系者应持去。至聚落边欲入时应系。出已还解。若不着腰带入聚落。越比尼罪。有而不着越比尼心悔。若一匝着越比尼罪。若再匝三匝着无罪。是名腰带法。

带结法者。佛住舍卫城。时比丘带头不作结在店肆前行带解曳地而行。为世人所嫌。云何沙门释子曳肠而行。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今日后应带头作结。复次有比丘。金银作带结。佛言比丘。一切宝物不听作系带头若二若三结不听作一结四结若一切不作结得越比尼罪。是名带结法。

乘法者。佛住舍卫城。时节会日人民出看。时六群比丘乘象乘马有乘驴者。为世人所嫌。云何沙门释子如王大臣。乘象马行有见乘驴者。复言是沙门释子如下贱使人。乘驴而行。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言。从今已后。不听乘驴乘马。复次佛住王舍城耆旧童子庵婆罗园精舍。如来五事利益故。五日一按行诸比丘房。佛见一比丘病瘦瘀黄。佛知而故问。比丘。汝病增损气息调不。答言世尊。我病苦气息不调。佛言。汝不能到耆旧医看病耶。答言。世尊制不听骑乘。我病苦不能得往。佛言。从今日听病比丘骑乘。乘者。象乘马乘驴乘驼乘船乘牛乘车乘辇乘。如是一切乘不病不听乘。若病者得。不听乘雌乘。应乘雄乘。若病重不分别者乘无罪。若有因缘。上下水行及直渡。应作是念。我有缘事。尔时得乘渡。若比丘无病乘乘者得越比尼罪。是名乘法。

共床卧法者。佛住舍卫城。时六群比丘。二人三人共床而卧。床褥故破在地。如来五事利益故。五日一行诸比丘房。见破床在地。知而故问。比丘。此是谁破床。狼藉在地。诸比丘具说上事。佛言。从今日后。不听同床眠。床褥者如上说。一人应一床眠。若坐床者。二人得连三床眠。但申脚时不得过膝头。若横褥者。听三人横眠。若方褥者。得二人连三褥眠。但申脚时不得过膝。若草敷各各敷尼师檀坐具卧不犯。若寒者得通覆上下。不得大相近。中间相去一肘不舒手大小降三腊得共床坐不得共床眠。若共床眠越比尼罪。是名共床法。

共坐法者。佛住舍卫城时六群比丘。三人四人共坐一床。床座折破。如来五事利益故。五日一按行诸比丘房。见床破狼藉在地。佛知而故问比丘。此是何等破床。狼藉在地乃尔诸比丘闻已具白世尊。佛言。从今日后。不听共床坐。复次佛住舍卫城。尔时世尊语优波离。诸比丘受诵比尼不。答言诵但诵少。佛语优波离。何故少。答言。世尊制戒不听共床坐。诸比丘一人独固一床。是故受诵者少。佛言。从今日后。听降三岁比丘得共床坐。无岁比丘得共三岁比丘坐。如是乃至七岁。比丘得共十岁比丘坐。若卧床得三人坐。坐床应二人共坐。若床长。一肘半。相降三岁得二人共坐。若减应并与上座。若卧床过三肘。得与降四岁比丘共坐。若减者不得共坐。若大会众集床座少者。得连床相接系。令相着系时。当令坚牢勿使动褥得共坐。若方褥长三肘。得共四岁比丘坐。若减不得。若散草敷地共坐无罪。是名共坐法。

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