大般若波罗蜜多经卷第六十八
“舍利子,布施波罗蜜多非我亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非我亦无散失。
“舍利子,四静虑非我亦无散失,四无量、四无色定非我亦无散失。
“舍利子,八解脱非我亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处非我亦无散失。
“舍利子,四念住非我亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非我亦无散失。
“舍利子,空解脱门非我亦无散失,无相、无愿解脱门非我亦无散失。
“舍利子,五眼非我亦无散失,六神通非我亦无散失。
“舍利子,佛十力非我亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非我亦无散失。
“舍利子,一切智非我亦无散失,道相智、一切相智非我亦无散失。
“舍利子,无忘失法非我亦无散失,恒住舍性非我亦无散失。
“舍利子,一切陀罗尼门非我亦无散失,一切三摩地门非我亦无散失。
“舍利子,极喜地非我亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非我亦无散失。
“舍利子,异生地非我亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非我亦无散失。
“舍利子,声闻乘非我亦无散失,独觉乘、大乘非我亦无散失。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法寂静亦无散失。何以故?若法寂静,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法寂静亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色寂静亦无散失,受、想、行、识寂静亦无散失。
“舍利子,眼处寂静亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处寂静亦无散失。
“舍利子,色处寂静亦无散失,声、香、味、触、法处寂静亦无散失。
“舍利子,眼界寂静亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子,耳界寂静亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子,鼻界寂静亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子,舌界寂静亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子,身界寂静亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子,意界寂静亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静亦无散失。
“舍利子,地界寂静亦无散失,水、火、风、空、识界寂静亦无散失。
“舍利子,苦圣谛寂静亦无散失,集、灭、道圣谛寂静亦无散失。
“舍利子,无明寂静亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静亦无散失。
“舍利子,内空寂静亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空寂静亦无散失。
“舍利子,布施波罗蜜多寂静亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静亦无散失。
“舍利子,四静虑寂静亦无散失,四无量、四无色定寂静亦无散失。
“舍利子,八解脱寂静亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处寂静亦无散失。
“舍利子,四念住寂静亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静亦无散失。
“舍利子,空解脱门寂静亦无散失,无相、无愿解脱门寂静亦无散失。
“舍利子,五眼寂静亦无散失,六神通寂静亦无散失。
“舍利子,佛十力寂静亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法寂静亦无散失。
“舍利子,一切智寂静亦无散失,道相智、一切相智寂静亦无散失。
“舍利子,无忘失法寂静亦无散失,恒住舍性寂静亦无散失。
“舍利子,一切陀罗尼门寂静亦无散失,一切三摩地门寂静亦无散失。
“舍利子,极喜地寂静亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地寂静亦无散失。
“舍利子,异生地寂静亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地寂静亦无散失。
“舍利子,声闻乘寂静亦无散失,独觉乘、大乘寂静亦无散失。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法远离亦无散失。何以故?若法远离,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法远离亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色远离亦无散失,受、想、行、识远离亦无散失。
“舍利子,眼处远离亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处远离亦无散失。
“舍利子,色处远离亦无散失,声、香、味、触、法处远离亦无散失。
“舍利子,眼界远离亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子,耳界远离亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子,鼻界远离亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子,舌界远离亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子,身界远离亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子,意界远离亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离亦无散失。
“舍利子,地界远离亦无散失,水、火、风、空、识界远离亦无散失。
“舍利子,苦圣谛远离亦无散失,集、灭、道圣谛远离亦无散失。
“舍利子,无明远离亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离亦无散失。
“舍利子,内空远离亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空远离亦无散失。
“舍利子,布施波罗蜜多远离亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离亦无散失。
“舍利子,四静虑远离亦无散失,四无量、四无色定远离亦无散失。
“舍利子,八解脱远离亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处远离亦无散失。
“舍利子,四念住远离亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离亦无散失。
“舍利子,空解脱门远离亦无散失,无相、无愿解脱门远离亦无散失。
“舍利子,五眼远离亦无散失,六神通远离亦无散失。
“舍利子,佛十力远离亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法远离亦无散失。
“舍利子,一切智远离亦无散失,道相智、一切相智远离亦无散失。
“舍利子,无忘失法远离亦无散失,恒住舍性远离亦无散失。
“舍利子,一切陀罗尼门远离亦无散失,一切三摩地门远离亦无散失。
“舍利子,极喜地远离亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地远离亦无散失。
“舍利子,异生地远离亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地远离亦无散失。
“舍利子,声闻乘远离亦无散失,独觉乘、大乘远离亦无散失。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法空亦无散失。何以故?若法空,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法空亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色空亦无散失,受、想、行、识空亦无散失。
“舍利子,眼处空亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处空亦无散失。
“舍利子,色处空亦无散失,声、香、味、触、法处空亦无散失。
“舍利子,眼界空亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子,耳界空亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子,鼻界空亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子,舌界空亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子,身界空亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子,意界空亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空亦无散失。
“舍利子,地界空亦无散失,水、火、风、空、识界空亦无散失。
“舍利子,苦圣谛空亦无散失,集、灭、道圣谛空亦无散失。
“舍利子,无明空亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空亦无散失。
“舍利子,内空空亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦无散失。
“舍利子,布施波罗蜜多空亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦无散失。
“舍利子,四静虑空亦无散失,四无量、四无色定空亦无散失。
“舍利子,八解脱空亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处空亦无散失。
“舍利子,四念住空亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦无散失。
“舍利子,空解脱门空亦无散失,无相、无愿解脱门空亦无散失。
“舍利子,五眼空亦无散失,六神通空亦无散失。
“舍利子,佛十力空亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦无散失。
“舍利子,一切智空亦无散失,道相智、一切相智空亦无散失。
“舍利子,无忘失法空亦无散失,恒住舍性空亦无散失。
“舍利子,一切陀罗尼门空亦无散失,一切三摩地门空亦无散失。
“舍利子,极喜地空亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地空亦无散失。
“舍利子,异生地空亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地空亦无散失。
“舍利子,声闻乘空亦无散失,独觉乘、大乘空亦无散失。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法无相亦无散失。何以故?若法无相,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法无相亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色无相亦无散失,受、想、行、识无相亦无散失。
“舍利子,眼处无相亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无相亦无散失。
“舍利子,色处无相亦无散失,声、香、味、触、法处无相亦无散失。
“舍利子,眼界无相亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子,耳界无相亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子,鼻界无相亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子,舌界无相亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子,身界无相亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子,意界无相亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相亦无散失。
“舍利子,地界无相亦无散失,水、火、风、空、识界无相亦无散失。
“舍利子,苦圣谛无相亦无散失,集、灭、道圣谛无相亦无散失。
“舍利子,无明无相亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相亦无散失。
“舍利子,内空无相亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无相亦无散失。
“舍利子,布施波罗蜜多无相亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相亦无散失。
“舍利子,四静虑无相亦无散失,四无量、四无色定无相亦无散失。
“舍利子,八解脱无相亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无相亦无散失。
“舍利子,四念住无相亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相亦无散失。
“舍利子,空解脱门无相亦无散失,无相、无愿解脱门无相亦无散失。
“舍利子,五眼无相亦无散失,六神通无相亦无散失。
“舍利子,佛十力无相亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无相亦无散失。
“舍利子,一切智无相亦无散失,道相智、一切相智无相亦无散失。
“舍利子,无忘失法无相亦无散失,恒住舍性无相亦无散失。
“舍利子,一切陀罗尼门无相亦无散失,一切三摩地门无相亦无散失。
“舍利子,极喜地无相亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无相亦无散失。
“舍利子,异生地无相亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无相亦无散失。
“舍利子,声闻乘无相亦无散失,独觉乘、大乘无相亦无散失。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法无愿亦无散失。何以故?若法无愿,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法无愿亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色无愿亦无散失,受、想、行、识无愿亦无散失。
“舍利子,眼处无愿亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无愿亦无散失。
“舍利子,色处无愿亦无散失,声、香、味、触、法处无愿亦无散失。
“舍利子,眼界无愿亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子,耳界无愿亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子,鼻界无愿亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子,舌界无愿亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子,身界无愿亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子,意界无愿亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿亦无散失。
“舍利子,地界无愿亦无散失,水、火、风、空、识界无愿亦无散失。
“舍利子,苦圣谛无愿亦无散失,集、灭、道圣谛无愿亦无散失。
“舍利子,无明无愿亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿亦无散失。
“舍利子,内空无愿亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无愿亦无散失。
“舍利子,布施波罗蜜多无愿亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿亦无散失。
“舍利子,四静虑无愿亦无散失,四无量、四无色定无愿亦无散失。
“舍利子,八解脱无愿亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无愿亦无散失。
“舍利子,四念住无愿亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿亦无散失。
“舍利子,空解脱门无愿亦无散失,无相、无愿解脱门无愿亦无散失。
“舍利子,五眼无愿亦无散失,六神通无愿亦无散失。
“舍利子,佛十力无愿亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无愿亦无散失。
“舍利子,一切智无愿亦无散失,道相智、一切相智无愿亦无散失。
“舍利子,无忘失法无愿亦无散失,恒住舍性无愿亦无散失。
“舍利子,一切陀罗尼门无愿亦无散失,一切三摩地门无愿亦无散失。
“舍利子,极喜地无愿亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无愿亦无散失。
“舍利子,异生地无愿亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无愿亦无散失。
“舍利子,声闻乘无愿亦无散失,独觉乘、大乘无愿亦无散失。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法善亦无散失。何以故?若法善,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法善亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色善亦无散失,受、想、行、识善亦无散失。
“舍利子,眼处善亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处善亦无散失。
“舍利子,色处善亦无散失,声、香、味、触、法处善亦无散失。
“舍利子,眼界善亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子,耳界善亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子,鼻界善亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子,舌界善亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子,身界善亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子,意界善亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受善亦无散失。
“舍利子,地界善亦无散失,水、火、风、空、识界善亦无散失。
“舍利子,苦圣谛善亦无散失,集、灭、道圣谛善亦无散失。
“舍利子,无明善亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善亦无散失。
“舍利子,内空善亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空善亦无散失。
“舍利子,布施波罗蜜多善亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善亦无散失。
“舍利子,四静虑善亦无散失,四无量、四无色定善亦无散失。
“舍利子,八解脱善亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处善亦无散失。
“舍利子,四念住善亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支善亦无散失。
“舍利子,空解脱门善亦无散失,无相、无愿解脱门善亦无散失。
“舍利子,五眼善亦无散失,六神通善亦无散失。
“舍利子,佛十力善亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法善亦无散失。
“舍利子,一切智善亦无散失,道相智、一切相智善亦无散失。
“舍利子,无忘失法善亦无散失,恒住舍性善亦无散失。
“舍利子,一切陀罗尼门善亦无散失,一切三摩地门善亦无散失。
“舍利子,极喜地善亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地善亦无散失。
“舍利子,异生地善亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地善亦无散失。
“舍利子,声闻乘善亦无散失,独觉乘、大乘善亦无散失。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法无罪亦无散失。何以故?若法无罪,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法无罪亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色无罪亦无散失,受、想、行、识无罪亦无散失。
“舍利子,眼处无罪亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无罪亦无散失。
“舍利子,色处无罪亦无散失,声、香、味、触、法处无罪亦无散失。
“舍利子,眼界无罪亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子,耳界无罪亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子,鼻界无罪亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子,舌界无罪亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子,身界无罪亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子,意界无罪亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无罪亦无散失。
“舍利子,地界无罪亦无散失,水、火、风、空、识界无罪亦无散失。
“舍利子,苦圣谛无罪亦无散失,集、灭、道圣谛无罪亦无散失。
“舍利子,无明无罪亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无罪亦无散失。
“舍利子,内空无罪亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无罪亦无散失。
“舍利子,布施波罗蜜多无罪亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪亦无散失。
“舍利子,四静虑无罪亦无散失,四无量、四无色定无罪亦无散失。
“舍利子,八解脱无罪亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无罪亦无散失。
“舍利子,四念住无罪亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无罪亦无散失。
“舍利子,空解脱门无罪亦无散失,无相、无愿解脱门无罪亦无散失。
“舍利子,五眼无罪亦无散失,六神通无罪亦无散失。
“舍利子,佛十力无罪亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无罪亦无散失。
“舍利子,一切智无罪亦无散失,道相智、一切相智无罪亦无散失。
“舍利子,无忘失法无罪亦无散失,恒住舍性无罪亦无散失。
“舍利子,一切陀罗尼门无罪亦无散失,一切三摩地门无罪亦无散失。
“舍利子,极喜地无罪亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无罪亦无散失。
“舍利子,异生地无罪亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无罪亦无散失。
“舍利子,声闻乘无罪亦无散失,独觉乘、大乘无罪亦无散失。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法无漏亦无散失。何以故?若法无漏,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法无漏亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色无漏亦无散失,受、想、行、识无漏亦无散失。
“舍利子,眼处无漏亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无漏亦无散失。
“舍利子,色处无漏亦无散失,声、香、味、触、法处无漏亦无散失。
“舍利子,眼界无漏亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子,耳界无漏亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子,鼻界无漏亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子,舌界无漏亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子,身界无漏亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子,意界无漏亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无漏亦无散失。
“舍利子,地界无漏亦无散失,水、火、风、空、识界无漏亦无散失。
“舍利子,苦圣谛无漏亦无散失,集、灭、道圣谛无漏亦无散失。
“舍利子,无明无漏亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无漏亦无散失。
“舍利子,内空无漏亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无漏亦无散失。
“舍利子,布施波罗蜜多无漏亦无散失,净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏亦无散失。
“舍利子,四静虑无漏亦无散失,四无量、四无色定无漏亦无散失。
“舍利子,八解脱无漏亦无散失,八胜处、九次第定、十遍处无漏亦无散失。
“舍利子,四念住无漏亦无散失,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无漏亦无散失。
“舍利子,空解脱门无漏亦无散失,无相、无愿解脱门无漏亦无散失。
“舍利子,五眼无漏亦无散失,六神通无漏亦无散失。
“舍利子,佛十力无漏亦无散失,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无漏亦无散失。
“舍利子,一切智无漏亦无散失,道相智、一切相智无漏亦无散失。
“舍利子,无忘失法无漏亦无散失,恒住舍性无漏亦无散失。
“舍利子,一切陀罗尼门无漏亦无散失,一切三摩地门无漏亦无散失。
“舍利子,极喜地无漏亦无散失,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无漏亦无散失。
“舍利子,异生地无漏亦无散失,种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无漏亦无散失。
“舍利子,声闻乘无漏亦无散失,独觉乘、大乘无漏亦无散失。
“舍利子,由此缘故我作是说:诸法亦尔,都无自性。
“复次,舍利子,诸法无染亦无散失。何以故?若法无染,无尽性故。”
时,舍利子问善现言:“何法无染亦无散失?”
善现答言:“舍利子,色无染亦无散失,受、想、行、识无染亦无散失。
“舍利子,眼处无染亦无散失,耳、鼻、舌、身、意处无染亦无散失。
“舍利子,色处无染亦无散失,声、香、味、触、法处无染亦无散失。
“舍利子,眼界无染亦无散失,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子,耳界无染亦无散失,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子,鼻界无染亦无散失,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子,舌界无染亦无散失,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子,身界无染亦无散失,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子,意界无染亦无散失,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无染亦无散失。
“舍利子,地界无染亦无散失,水、火、风、空、识界无染亦无散失。
“舍利子,苦圣谛无染亦无散失,集、灭、道圣谛无染亦无散失。
“舍利子,无明无染亦无散失,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无染亦无散失。
“舍利子,内空无染亦无散失,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无染亦无散失。
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