正法念处经卷第十七

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于迦摩饿鬼(迦摩两卢波魏言欲色)。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。若男若女。若黄门人。着种种衣。而自严饰。服女人衣。行淫女法。若人欲发。与之交会。因此事故。而得财物。施与凡人。非福田处。不净心施。以是因缘。身坏命终。生于欲色饿鬼之中。受鬼身已。种种严饰。随意所念。皆得从心。欲善则美。欲恶则丑。若其欲作。爱不爱色。悉能为之。或作男子。颜容端正。或作女人。姿首美妙。或作畜生。相貌殊异。能作种种上妙庄严。能遍游行一切方所。若得食饮。能食无患。少行施故。能以微细之身。盗入人家。以求饮食。世人说言。毗舍阇鬼。盗我饮食。或作人身。入他节会。或作鸟身。食人祭饭。其身细密。人不能见。此鬼如是。随意能现种种众色。世人皆名如意夜叉。或作女身。与人交会。如是种种庄严诳人。行于人间。在鬼道中。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。如海中龟值浮木孔。若生为人。堕伎儿中。着种种衣纵逸游戏。以求活命。自以己妻。令他从事。而求财物。以余业故。受如斯报。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于海渚诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。前世之时。见有行人欲过旷野。病苦疲极。于是人所。多取其价。与直薄少。以恶贪故。巧辞欺诳。旷野空乏远行之人。以是因缘。生海渚中。是海渚中。无有树林。陂池河水。其处甚热。于彼冬日。甚热毒盛。欲比人间夏时之热。过踰十倍。唯以朝露而自活命。虽住海渚。不能得水。以恶业故。见海枯竭。设见树林。皆悉炽燃大火焰起。望心断绝。众恶臻集。无有安隐。饥渴烧身。呻[口*睪]悲恼。自心所诳。处处奔走。悲声叫绝。无救无护。无依无恃。皮发蓬乱。身体羸瘦。一切身脉。皆悉粗现。犹如罗网。所至之处。皆悉空竭。无救无归。无依无怙。恶业不尽。不坏不朽。故使不死。业尽得脱。从此命终。随业流转。受生死苦。人身难得。如海中龟值浮木孔。若生人中。生在海渚。或有一足。或复短足。困乏浆水。以余业故。受如斯报。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于阎罗执杖饿鬼。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。以悭嫉故。自坏其心。亲近国王大臣豪贵。专行暴恶。心无慈愍。不行正理。为诸贤善之所轻毁。如是恶人。身坏命终。受阎罗王执杖鬼身。于鬼世界。为阎罗王。趋走给使。若有众生。造诸恶业。时阎罗王。即令此鬼。录其精神。此鬼身色丑恶可畏。手执刀杖。头发蓬乱。倒发覆身。长唇下垂。耽耳大腹。高声大叫。以怖诸鬼。手执利刀。拟诸罪人。反执其手。以绳缚之。将诣王所。白大王言。我于人中。摄此罪人。来至于此。大王此人。前世行不善业身业不善。口业不善。意业不善。愿王呵责。时阎罗王。即说偈颂。而呵责言。

汝是人中愚痴辈　　种种恶业自庄严
汝本何不修善行　　如至宝渚空归还
善业因缘得乐果　　乐果因缘生善心
一切诸法随心转　　流转生死常不断
一切诸行悉无常　　犹如水泡不坚固
若能如是修正法　　是人未来得胜报
若有人能常修善　　舍离一切诸恶业
是人则不至我所　　乘阶上生受天报
若人愚痴无觉悟　　爱乐恶业至我所
能舍恶业诸不善　　是人则行第一道
若见世间诸业果　　亦见天上种种乐
如是犹起放逸心　　是人不名自爱身
为利谁故造恶业　　放恣一切身口意
如是人等行各异　　汝今业对至我所
汝为众恶所诳惑　　毕定行于崄恶道
若人爱乐造恶业　　未来人身甚难得
若人远离众恶业　　喜行善法心爱乐
此人现世常安乐　　必得涅槃解脱果
若有众生习善行　　于世间中最殊胜
若人习学不善业　　一切世间最大恶
若有智慧行善人　　能离初中后恶法
若有造习众恶业　　则入地狱受苦报
能以善法调诸根　　则获世间净胜法
是人身坏命终时　　上生天宫受快乐
业系缚汝甚坚牢　　阎罗使者之所持
送至恐怖诸恶道　　阎罗世界大苦处
汝于前世作众恶　　此业今当还自受
自作自受不为他　　若他所作非己报

如是阎罗王。呵责罪人已。使者将出。以此罪人自作恶业自业所诳。将受果报种种苦恼。楚毒治之。饥渴所逼。但食风气。恶业不尽。故使不死。从此得脱。随业流转。受生死苦。若处人中。生在边戍。幽山崄谷。深河峻岸。危怖之处。有自在者。行于此路。令其引导。以余业故。受斯罪报。

复次行者内观于法。云何比丘观于五地。彼以闻慧。明眼观察十种色入。何等为十。一者眼入。二者色入。三者耳入。四者声入。五者鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者身入。十者触入。云何比丘眼缘色相。比丘观眼缘色。而生于识。三法和合而生于触。触共受想思识者。触相触者。觉相受者。知相想者。如长短爱不爱。现见相对等思者。识知一缘。而各各相(思有三分或色非色)。各各自体。如十大地法。何等为十。一者受。二者想。三者思。四者触。五者作意。六者欲。七者解脱。八者念。九者三昧。十者慧。一缘而各各相识等。十一法亦如是。犹如日光一起众光自体各各别异。如识自体异。乃至思亦如是。彼比丘如实知色入。观眼空无所有。无坚无实。比丘如是。如实知道离于邪见。正见心喜。眼离痴垢。实见其眼但是肉段。痴无所知。但是泪窍如实知已离于欲心。观眼无常。知无常已。但是肉团。住在孔穴。如实知眼。筋脉缠缚。当知众缘和合而有眼入。如是眼者。无有见者。无我无知。乃至苦亦如是。观眼入已。得离欲意。是比丘如实观察眼入已。分别观色。如是色者。爱以不爱皆悉无记。以分别生。何法可见。何者为净。何者是常。何者可贪。比丘如是思惟观察。如实知色。非有非乐。如是思惟观察色相。无坚无实。以分别生。爱不爱等。非实有耶。一切众生。于爱不爱。虚妄贪着。如此色者。非有自体。非常非有。非真非乐。非不坏法。非坚非我。以贪欲嗔痴自覆心故。生爱不爱。非色有爱有不爱耶。以忆念生故。比丘如是观于色入。见名色已。不贪不染。不迷不取。知色无坚。彼比丘如是观眼。观色入已。不着眼识。得离欲秽。眼识非我。我非眼识。触受想思。亦复如是(观眼色第五地于十三不相开)。复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观啖小儿诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。恶术咒龙。为除灾雹。诳惑病人。咒术夜叉。取人财物。或复杀羊。如是之人。身坏命终。堕活地狱。受无量苦。从地狱出。生婆罗婆叉饿鬼之中(婆罗婆叉魏云食小儿)。复有众生。杀生余报。生在人中。为此饿鬼。偷而食之。或至产妇所住之处。取彼婴儿。或匍匐时。或始行时。如是饿鬼。偷诸小儿。次第食之。若得其便。即能断命。若无杀业。莫能为害。伽他颂曰。

恶业系缚受恶果　　若行善业受乐报
业绳长坚系缚人　　缚诸众生不得脱
不得安隐涅槃城　　长流三有受众苦
能以智刀斩斯业　　必得解脱诸热恼
以断业绳无系缚　　得至无为寂静处
如鱼入网为人牵　　爱缚众生死亦尔
如人毒箭中野鹿　　其鹿狂怖走东西
毒药既行不能脱　　爱缚众生亦如是
常随众生不放舍　　观爱如毒应远离
愚痴凡夫为爱烧　　犹如大火焚干薪
是爱初染难觉知　　得报如火自烧灭
若欲常乐心安隐　　应舍爱结离诸着
如鱼吞钩命不久　　爱结缚人亦如是
缚诸众生诣恶道　　堕于饿鬼饥渴逼
饿鬼世界诸苦恼　　处处逃遁而奔走
地狱趣中受苦者　　皆由爱结因缘故
若诸贫穷困病人　　求索朝餐自存济
皆由爱结因缘故　　受斯苦报圣所说

如是具观一切贪嫉因缘果报。于生死中得生厌离。弃舍诸欲。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食人精气诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。于前世时。巧辞诳人。诈言亲友。我为汝护。其人闻已。策心勇力。是时彼人。令他入敌。欲丧其命。舍之而去。竟不救护。欲于王所取其财物。时被诳者。没阵而死。彼人以是不善因缘。身坏命终。堕于食人精气饿鬼之中。受大饥渴。自烧其身。刀斫其体。皮肉断坏。从空雨刀。遍走四方。无逃避处。若见有人行恶无信。不奉三宝。即得彼便。入其身中。食啖精气。以自济命。求之甚难。困不能得。或至十年。或二十年。乃得一便。常困饥渴。自作恶业。还自受之。恶业不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不失不朽。故不得脱。业尽得脱。从此命终。生于人中。常守天祀。贫穷困厄。不得自在。食啖残祀。以余业故。依他自活。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见有饿鬼。名梵罗刹。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。前世之时。杀害生命。以为大会。谓其希有贩卖饭食。贱取贵卖。贪嫉破坏。如是众生身坏命终。堕饿鬼中。名婆罗门罗刹饿鬼。为饥渴火焚烧其身。驰奔疾走。现视人像。杀害众生。或住空巷衢道四交路首。以求人便。诸婆罗门。杀生设会。多生其中。或自藏身。以杀害人。或入人身中。以断人命。咒术人言。鬼神着人。入人身已。令人心乱。狂惑无知。如是恶业。常作众恶。饥渴烧身。受大苦恼。住饿鬼界。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。余业因缘。生在人中。常食人肉。或饮人血。以余业故。受如斯报。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观火炉中食诸饿鬼等。以何业故。生于彼处。彼以闻慧。知此众生。远离善友。贪嫉覆心。喜啖僧食。如是之人。身坏命终。堕于地狱。受无量苦。从地狱出。生于君茶饿鬼之中(君茶魏云火炉)。既生之后。饥渴烧身。如火焚林。周遍奔走。而求饮食。自业所诳。于天寺中。被烧残食。合火而啖。心常忆念。火炉残食。饥渴烧身。二火俱起。呻吟[口*睪]叫。作诸恶业。决定成熟。乃至恶业不尽。犹不得脱。业尽得脱。余业因缘。生于人中。贫穷多病。随其行处。常为火烧。野火所焚。以余业因缘。受如斯报。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧观。多行嫉妒。习于遍业。究竟成业。堕饿鬼道。生于不净巷陌之中。以何业行。生于彼处。彼以闻慧。见此众生。悭嫉覆心。以不净食。与诸梵行清净之人。以是因缘。身坏命终。生于不净啰他饿鬼之中(啰他魏言巷陌)。若于昼日。人不能见。若人夜行。则多见之。若城邑聚落众聚之处。若住旷野。行军厕屏秽恶之处。虫蛆满中。臭处不净。若人见者。恶不欲视。欧吐舍去。而是饿鬼。生在其中。由前世时。以不净食。持与众僧。以是因缘。生不净处。受大苦恼。虽处其中。常不得食。有诸恶鬼。手执利刀。刃出火焰。在傍守护。常困饥渴。一月半月。乃得一食。犹不得饱。设得食饱。守粪诸鬼。强打令吐。饥渴烧身。呻[口*睪]哀叫。交横驰走。忧恼悲泣。即以伽他。而说颂曰。

种子不善因缘故　　获得忧苦恶果报
因果之性相相似　　恶业因缘得苦报
为恶业钩之所牵　　如鱼吞钩入恶道
吞钩之鱼尚可脱　　恶业牵人无免者
诸业大力牵众生　　不善业绳之所缚
将诣饿鬼世界中　　具受诸大饥渴苦
诸饿鬼等饥渴苦　　过于火刀及毒药
如是饥渴有大力　　无量饥渴恼众生
无一念时得休息　　昼夜苦恼常不离
乃至不得微少乐　　常受种种诸辛苦
以作苦业因缘故　　生恶道中受苦报
于此苦报难得脱　　何时当得受安乐
所见诸泉悉无水　　一切陂池皆枯竭
处处逃奔求水浆　　往至诸河悉不见
我所行处求诸水　　山林旷野无不遍
随所至处望水饮　　求觅少水不能得
饥渴之火烧我身　　无归无救受大苦

如是饿鬼。自业所诳。呻唤哀[口*睪]。乃至恶业不尽。故不得脱。报尽命终。以余业故。生于人中。受诸淫女。妇女之身。若得男身。生除粪家。身服女人所著之衣。行女人法。以余业故。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。以何业故。生于食风饿鬼之中。彼以闻慧。知此众生。见诸沙门婆罗门贫穷病人。来乞求者。许施其食。及其来至。竟不施与。令此沙门及婆罗门贫穷病人。饥虚渴乏。如触冷风。彼妄语人。身坏命终。堕于婆移婆叉(魏言食风)饿鬼之中。既受鬼身。饥渴苦恼。如活地狱。等无有异。奔走四方。无所悕望。无人救护。无依无怙。自心所诳。于远方处。适见饮食。在于林间。及僧住处。奔走往趣。疲极困乏。饥渴倍常。张口求食。风从口入。以为饮食。以恶业缘。故使不死。恶业持身。妄见食想。犹如渴鹿见阳焰时。谓之为水。空无所有。如旋火轮。以前世时虚诳许人而竟不与。以此报故。但眼见食。而不能得。伽他颂曰。

因果相似圣所说　　善因善果则成就
善因则不受恶果　　恶因终不受善报
因缘相顺缚众生　　生死相续如钩锁
生死系缚诸众生　　轮回诸趣莫能脱
若能断除诸系缚　　坚牢钩锁业烦恼
是人能至寂静处　　永断一切诸忧恼

其人如是。受相似因苦报之时。自心所诳。奔揬驰走。常食风气。以自活命。乃至恶业不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。贫穷下贱。人所轻忽。常为众人许施房舍。饮食衣物。而无与者。闻他许时。心悦望得。至后不获。转怀忧结。受二种苦。一者饥渴。二者忧恼。受大苦恼。以余业故。受如斯报。伽他颂曰。

如是众生恶业熏　　具受种种诸苦恼
如粪所熏甚可恶　　如是恶业应舍离
善法所熏最殊胜　　能永离于恶道苦
如瞻卜花熏香油　　花虽灭坏香油在

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观食火炭诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。典主形狱。贪嫉覆心。打缚众生。禁其饭食。令他饥渴。啖食泥土。以续生命。此典狱人。以是因缘。身坏命终。堕于食火饿鬼之中。常至冢间。啖烧尸火。犹不能足。如是恶业。因时悦乐。受报极恼。心不爱乐。不净可恶。爱毒势力因缘和合。受于食火饿鬼之身。若得食火。少除饥恼。如人以水灭世间火。比丘如是观时。于世爱欲。深生厌离。不乐与俱。作是念言。愚痴凡夫。为爱所使。不得自在。食火除饥。无法可喻。受饿鬼身。乃至恶业。不尽不坏。故不得脱。业尽命终。生于人中。常生边地饥俭之处。所食粗恶。无有美味。不识盐味。以余业故。受如斯报。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观于食毒。诸饿鬼等。以何业故。生于其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。以毒食人。令其丧命。取其财物。如是恶人。身坏命终。堕活地狱。具受众苦。从地狱出。生于食毒饿鬼之中。在于民陀山窟之内。或在波梨耶多幽崄山中。或生冰山极冷之处。或在摩罗耶山。极崄恶难。多有毒处。无有浆水。多饶毒药。寒则冰冻。热则毒盛。甚可怖畏。丛石峻岩。师子猛虎所居之处。而生其中。寒苦极恼。过人百倍。夏日热恼。百倍于人。盛夏五日。空中雨火。烧其身体。极冬寒至于虚空中。五日雨刀。以恶业故。空中雨火。及雨刀剑。住崄难处。为饥渴火。梵烧其身。叫唤悲恼。以毒药丸而自食之。食已即死。恶业不尽。即便还活。既得活已。饥渴倍前。呻[口*睪]悲哀。有利嘴鸟。来啄其眼。受大苦痛。举声大叫。鸟啄食已。眼复还生。如是受苦。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。交道巷陌。以自存活。恶业所熏。犹行蛊毒。还堕活等大地狱中。以余业故。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧观于旷野诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。以前世时。于旷野无水崄难之处。日光焰暑。求福之人。种殖林树。及造湖池。以给行路。有诸群贼。决去池水。令道行者。疲极渴乏。气力微劣。破坏劫剥。夺其财物。嫉妒覆心。不肯布施。如是之人。身坏命终。堕阿吒毗(魏言旷野)饿鬼之中。大火烧身。如燃灯树。日光焰曝。走于旷野。叫唤求水。及求饮食。求哀自救。如是饿鬼。以恶业故。遥见阳焰。谓是清水。平住湛然。疾走往趣。望得水饮。不计疲极。所至之处。但见空地了无有水。何以故。阳焰之中。性自无水。云何而得。是鬼慞惶。走于旷野。荆棘恶刺。贯其两足。疲极望水。闷绝躄地。恶业力故。死已复生。饥渴恼逼。过前十倍。未起之间。乌鸱雕鹫。竞啄其眼。食其身肉。分张掴裂。破散身骨。三苦普至。受大苦恼。无归无救。互相悲告。即以伽他而说颂曰。

雕鹫乌鸱诸恶鸟　　金刚利嘴啄我身
掴裂破坏无全处　　具受众苦无救护
诸业如影不离身　　如昔恶业今受报
我等宿害行路人　　以是今受大苦恼
业围所绕业绳罥　　不见有可求脱处
唯有恶业尽坏时　　乃能脱此大苦恼
恶业能将诸众生　　业牵令至可畏处
恶业能随至何所　　至受果时恶业熟
业缚众生游三界　　轮转无穷无休息
若行善业舍众恶　　则离众苦无饶益
若人不爱诸恶业　　观之如火不贪着
是人不至饿鬼趣　　不为饥渴火所烧
于须臾时常增长　　饥渴苦痛念念生
身体炽火照山谷　　犹如大火烧山林
野火焚烧大山林　　大龙降雨则能灭
劫火一起海水竭　　我火不可如是灭
业薪因缘生此火　　为爱欲风之所吹
此恶业火烧我身　　周遍围绕无空缺
持戒精进智慧水　　以布施瓶而盛之
寂灭大人持此水　　能灭三界诸业火
若为三业之所使　　三业流转行诸有
是人回旋行三处　　如是三法之所诳
三十六业所驱使　　不能离于四十行
九十八种诸结使　　如是等法行三界
以一百八明智慧　　思惟十二之深义
若人能知法非法　　是人则得无量乐
若有能知二种相　　思惟二八特胜行
思惟十六特胜已　　是人远离众恶道
若人能见二种道　　是为四法究竟人
已得超越四流海　　是人觉悟无众恼
能善修行八圣道　　十力之义善知见
善知二苦之因缘　　是人则到无生处
若人善达二谛义　　能善思惟四念处
能观过去未来世　　不为魔网所障碍
我为恶业之所使　　远离众善白净法
到诸饿鬼世界中　　自造恶业痴所惑

如是有诸饿鬼。利根智慧。有少善业。忆念本行。数数呵责诸饿鬼等。虽复呵责诸饿鬼等。然其恶业。犹不得脱。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。常行山崄。随逐群鹿。以余业故。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见冢间住诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉覆心。见有信人持花施佛。盗取此花。卖之自供。此人以是恶业因缘。身坏命终堕饿鬼中。受于冢间饿鬼之身。饥渴热恼。常食烧死人处热灰热土。一月之中。乃得一食。或得不得。头冠铁鬘。火焰俱起。头面髑髅。皆悉融烂。烧已复生。次着铁鬘。以贯颈上。火焰复起。烧燃咽胸。一切。身分。从内出火遍烧其身。以前世时盗佛花鬘。故获斯报。受身丑恶。身上火起。诸虫唼食。有异罗刹。来至其所。以杖打棒。刀斫其身。痛急[口*睪]叫。受三种苦。何等为三。一者饥渴。二者铁鬘。三者罗刹刀杖打斫。以恶业故。受如是报。忧悲苦恼。即以伽他。而说颂曰。

我受饥渴诸辛苦　　铁鬘贯身火炽燃
刀杖打斫第三苦　　具受如是诸忧恼
我为自心之所诳　　为诸恶业痴所惑
今日受斯饿鬼苦　　永离知识及亲族
非是知识及妻室　　亦非男女诸眷属
能救我此业系苦　　是业大力不可夺
苦乐由业非他作　　我今受斯三种业
布施持戒及闻法　　我得闻已不修故
我为痴网所覆故　　造作种种众恶业
第一恶业因缘故　　我今受斯大苦报
我今若得免离此　　饿鬼世界大苦处
如是恶业未来世　　乃至失命愿不作

是时饿鬼。如是说已。大苦所压。悔本造业。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。堕旃陀罗家。屠儿魁脍。担负死尸。以余业故。受如斯报。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。观树中住诸饿鬼等。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。于前世时见人种殖福德林树。为远行者。及病困人。以贪嫉心。斫伐取材。及盗众僧园林树木。此人以是不善因缘。身坏命终。堕毗利差饿鬼之中(毗利差魏言树)。生在树中。以恶业故。寒则大寒。热则大热。逼迮压身。如贼木虫。受大苦恼。身体萎熟。为诸虫蚁。唼食其身。若有以食弃之于树得而食之。以自活命。于饿鬼中。受诸辛苦。恶业不尽。不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生于人中。常卖药草材木花叶以自存活。为他所使。不得自在。受大苦恼。以余业故。受如斯报。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。见有饿鬼。住四交道。因以为名。以何业故。而生其中。彼以闻慧。知此众生。贪嫉坏心。盗他行粮。取已含笑。拾之而去。其人失粮。行于旷野。受大饥渴如是之人。以此恶业。身坏命终。堕遮多波他(魏言交道)饿鬼之中。以恶业故。自然而有。铁锯截身。纵横四彻。饥渴烧身。若诸世间多病因缘。交道设祀。凡夫愚痴。不识因果。行于恶见交道祭祀。后病得差。谓是鬼恩。是交道鬼。因此祭食。以自济命。若是余饭。则不能食。恶业不尽。故使不死。乃至恶业。不尽不坏不朽。故不得脱。业尽命终。生在人中。贫穷下贱。生于屠儿杀羊之家。以余业故。受如斯报。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。彼以闻慧。见诸众生行于邪道谄曲作恶。行于恶因。说邪见法。谓是真谛。不信正法。如是之人。身坏命终。堕魔罗身饿鬼之中。受恶鬼身。若诸比丘。行时食时。及坐禅时。是魔罗鬼。为作乱心妨碍之事。或发恶声。令其恐怖。为作恶梦。如是饿鬼。为魔所摄。憎嫉正法。专行暴恶。以此现造。恶业缘故。大热铁抟。从口中入。如地狱人等无有异。吞啖热铁。受大苦恼。无有休息。从此魔罗迦耶鬼中。命终之后。堕地狱中。多劫受苦。或满十劫。或二十劫。如是决定。在三恶道。或被烧炙。或受打棒。为他食啖。人身难得。犹如海龟遇浮木孔。若生人中。盲冥喑哑。聋顽无知。一切众衰。无量病恼。庄严其身。贫穷下贱。以余业故。受如斯报。

复次比丘。知业果报。观饿鬼世间。以闻慧观。如是略说饿鬼之处。若分别说。有无量种眷属饿鬼。有住海中。有住海渚。有住阎浮提。有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住郁单罗越等。大洲中间之所住处。但以一名。门说有种种名。门有罗刹鬼。鸠槃茶鬼。毗舍阇鬼。知彼鬼神微细业行。各以何业。而生彼处。食何等食。以何等行。何所欲乐。如是饿鬼。以何缘故。而生此处。皆由不能调伏心之猕猴行不调柔。犹如象耳。无有住时。如鸟在林。为人所射。间别趣枝。从一至一。于一切境界。常伺不息。犹如大风吹动诸尘。是心可畏。如师子兽。如虎如豹。如蛇如毒。尚可调伏。是心难调。复过于此。随所造业。得相似果。是心如是难可觉知。如是染心。缚诸众生。若心清净。则得解脱。是心如王。诸根围绕。以为眷属。由心造业。业因缘果。以果因缘。故有五道。心如机关诸根如丝。五根及心。不善调御。行于恶道。若能善调。作诸善业。生天人中。乃至证得不动涅槃。比丘如是观微细心行。随顺观察。如是观已于生死中。得大厌离。是比丘先已观地狱苦。厌离生死。次观饿鬼世间种种众苦。得入苦圣谛。得苦谛无碍行。未得无碍道证。

复次。修行者内观于法。顺法修行。彼比丘。如实观业果报。先已分别。观诸地狱。次观饿鬼诸道差别。如实见诸生死过患。甚可恶贱。如是观已。离魔境界。厌舍生死。起精进力。以求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。尔时地神诸夜叉等。心大欢喜。告虚空夜叉。虚空夜叉。闻已欢喜。告四大天王。时四天王。闻已欢喜。告三十三天。帝释眷属。闻已欢喜。告夜摩天。夜摩天等。闻已欢喜。告兜率陀天。兜率诸天。闻已欢喜。告化乐天。化乐诸天。闻已欢喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。其声展转。从梵身天。乃至光音天。咸作此言。阎浮提中。某国某城。某村某邑。某种姓中。某善男子。剃除须发。以信出家。离魔境界。欲破魔军。令魔使者生大怖畏。能动一切诸烦恼山。入于正道。欲放光明。今得如是十五地行。时光音天。闻是语已。皆大欢喜。告余天众。汝等诸天。应生欢喜。增长正法。减损诸魔。及魔眷属。令正法河。流注不断。竭邪见池。调伏贪欲嗔恚愚痴。摧灭邪徒。绍隆正法。欲散生死。欲界天子。闻此语已。甚大欢喜。赞说之音。如是次第。展转相告。乃至光音一切天众。比丘如是。勤修精进。心不休息。端直不谄。远离邪曲。如是求涅槃城。善音名称遍诸天众。