中阿含经卷第五十六

我闻如是：一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。
尔时，世尊则于晡时从宴坐起，堂上来下，告尊者阿难：“我今共汝至阿夷罗婆提河浴。”
尊者阿难白曰：“唯然。”
尊者阿难执持户钥，遍诣诸屋而彷徉，见诸比丘，便作是说：“诸贤，可共诣梵志罗摩家。”诸比丘闻已，便共往诣梵志罗摩家。世尊将尊者阿难往至阿夷罗婆提河，脱衣岸上，便入水浴。浴已还出，拭体著衣。
尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，梵志罗摩家极好整顿，甚可爱乐。惟愿世尊以慈悯故，往至梵志罗摩家！”世尊为尊者阿难默然而受，于是世尊将尊者阿难往至梵志罗摩家。
尔时，梵志罗摩家，众多比丘集坐说法，佛住门外，待诸比丘说法讫竟。众多比丘寻说法讫，默然而住，世尊知已，謦欬敲门，诸比丘闻，即往开门。世尊便入梵志罗摩家，于比丘众前敷座而坐，问曰：“诸比丘向说何等？以何事故集坐在此？”
时，诸比丘答曰：“世尊，向者说法，以此法事集坐在此。”
世尊叹曰：“善哉！善哉！比丘集坐当行二事，一曰、说法，二曰、默然。所以者何？我亦为汝说法。谛听！谛听！善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然，当受教听。”
佛言：“有二种求，一曰、圣求，二曰、非圣求。
“云何非圣求？有一实病法、求病法，实老法、死法、愁忧戚法，实秽污法、求秽污法。云何实病法、求病法？云何病法耶？儿子、兄弟是病法也。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是病害法。众生于中触染贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。云何老法、死法、愁忧戚法、秽污法耶？儿子、兄弟是秽污法。象马、牛羊、奴婢、钱财、珍宝、米谷是秽污害法。众生于中染触贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。彼人欲求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，终无是处；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，终无是处，是谓非圣求。
“云何圣求耶？有一作是念：‘我自实病法，无辜求病法。我自实老法、死法、愁忧戚法、秽污法，无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污法无上安隐涅槃。’彼人便求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃者，必有是处；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃者，必有是处。
“我本未觉无上正尽觉时，亦如是念：‘我自实病法，无辜求病法。我自实老法、死法、愁忧戚法、秽污法、无辜求秽污法。我今宁可求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃耶？’我时年少童子，清净青发，盛年年二十九，尔时极多乐戏，庄饰游行。我于尔时，父母啼哭，诸亲不乐。我剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，护身命清净，护口、意命清净。我成就此戒身已，欲求无病无上安隐涅槃，无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃故，更往阿罗罗伽罗摩所，问曰：‘阿罗罗，我欲于汝法行梵行，为可尔不？’阿罗罗答我曰：‘贤者，我无不可，汝欲行便行。’我复问曰：‘阿罗罗，云何汝此法自知、自觉、自作证耶？’阿罗罗答我曰：‘贤者，我度一切识处，得无所有处成就游，是故我法自知、自觉、自作证。’
“我复作是念：‘不但阿罗罗独有此信，我亦有此信；不但阿罗罗独有此精进，我亦有此精进；不但阿罗罗独有此慧，我亦有此慧。’阿罗罗于此法自知、自觉、自作证，我欲证此法故，便独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。证彼法已，复往诣阿罗罗伽罗摩所，问曰：‘阿罗罗，此法自知、自觉、自作证，谓度一切无量识处，得无所有处成就游耶？’阿罗罗伽罗摩答我曰：‘贤者，我是法自知、自觉、自作证，谓度无量识处，得无所有处成就游。’阿罗罗伽罗摩复语我曰：‘贤者，是为如我此法作证，汝亦然；如汝此法作证，我亦然。贤者，汝来共领此众。’是为阿罗罗伽罗摩师处，我与同等，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。
“我复作是念：‘此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往诣郁陀罗罗摩子所，问曰：‘郁陀罗，我欲于汝法中学，为可尔不？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，我无不可，汝欲学便学。’我复问曰：‘郁陀罗，汝父罗摩自知、自觉、自作证何等法耶？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。贤者，我父罗摩自知、自觉、自作证，谓此法也。’
“我复作是念：‘不但罗摩独有此信，我亦有此信；不但罗摩独有此精进，我亦有此精进；不但罗摩独有此慧，我亦有此慧。罗摩自知、自觉、自作证此法，我何故不得自知、自觉、自作证此法耶？’我欲证此法故，便独往远离、空安静处，心无放逸，修行精勤。我独住远离、空安静处，心无放逸，修行精勤已，不久得证彼法。证彼法已，复往郁陀罗罗摩子所，问曰：‘郁陀罗，汝父罗摩，是法自知、自觉、自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游耶？’郁陀罗罗摩子答我曰：‘贤者，我父罗摩，是法自知、自觉、自作证，谓度一切无所有处，得非有想非无想处成就游。’郁陀罗复语我曰：‘如我父罗摩此法作证，汝亦然；如汝此法作证，我父亦然。贤者，汝来共领此众。’郁陀罗罗摩子同师处，我亦如师，最上恭敬、最上供养、最上欢喜。
“我复作是念：‘此法不趣智，不趣觉，不趣涅槃，我今宁可舍此法，更求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’我即舍此法，便求无病无上安隐涅槃，求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃已，往象顶山南，郁鞞罗梵志村，名曰斯那，于彼中地至可爱乐，山林郁茂，尼连禅河清流盈岸。我见彼已，便作是念：‘此地至可爱乐，山林郁茂，尼连禅河清流盈岸。若族姓子欲有学者，可于中学，我亦当学，我今宁可于此中学。’即便持草往诣觉树，到已布下敷尼师檀，结跏趺坐，要不解坐，至得漏尽。我便不解坐，至得漏尽。我求无病无上安隐涅槃，便得无病无上安隐涅槃；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，便得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“我初觉无上正尽觉已，便作是念：‘我当为谁先说法耶？’我复作是念：‘我今宁可为阿罗罗伽摩先说法耶？’尔时有天，住虚空中，而语我曰：‘大仙人，当知阿罗罗伽摩彼命终来至今七日。’我亦自知阿罗罗伽摩其命终来得今七日。我复作是念：‘阿罗罗伽摩，彼人长衰不闻此法；若闻此者，速知法次法。’
“我初觉无上正尽觉已，作如是念：‘我当为谁先说法耶？’我复作是念：‘我今宁可为郁陀罗罗摩子先说法耶？’天复住空，而语我曰：‘大仙人，当知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。’我亦自知郁陀罗罗摩子命终已来二七日也。我复作是念：‘郁陀罗罗摩子，彼人长衰不闻此法；若闻法者，速知法次法。’
“我初觉无上正尽觉已，作如是念：‘我当为谁先说法耶？’我复作是念：‘昔五比丘为我执劳，多所饶益。我苦行时，彼五比丘承事于我，我今宁可为五比丘先说法耶？’我复作是念：‘昔五比丘今在何处？’我以清净天眼出过于人，见五比丘在波罗柰仙人住处鹿野园中。我随住觉树下，摄衣持钵，往波罗柰加尸都邑。尔时，异学优陀遥见我来，而语我曰：‘贤者瞿昙，诸根清净，形色极妙，面光照耀。贤者瞿昙，师为是谁？从谁学道？为信谁法？’我于尔时即为优陀说偈答曰：

“‘我最上最胜，不著一切法，
诸爱尽解脱，自觉谁称师？
无等无有胜，自觉无上觉，
如来天人师，普知成就力。’

“优陀问我曰：‘贤者瞿昙，自称胜耶？’我复以偈而答彼曰：

“‘胜者如是有，谓得诸漏尽，
我害诸恶法，优陀故我胜。’

“优陀复问我曰：‘贤者瞿昙，欲至何处？’我时以偈而答彼曰：

“‘我至波罗柰，系妙甘露鼓，
转无上法轮，世所未曾转。’

“优陀语我曰：‘贤者瞿昙，或可有是。’如是语已，即彼邪道经便还去。我自往至仙人住处鹿野园中。时，五比丘遥见我来，各相约敕而立制曰：‘诸贤，当知此沙门瞿昙来，多欲多求，食妙饮食，好粳粮饭，及麦酥蜜，麻油涂体，今复来至。汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作礼，预留一座，莫请令坐，到已语曰：“卿，欲坐者，自随所欲。”’我时往至五比丘所，时，五比丘于我不堪极妙威德，即从座起，有持衣钵者，有敷床者，有取水者，欲洗足者。我作是念：‘此愚痴人！何无牢固，自立制度还违本要？’我知彼已，坐五比丘所敷之座。
“时，五比丘呼我姓字，及卿于我，我语彼曰：‘五比丘，我如来、无所著、正尽觉，汝等莫称我本姓字，亦莫卿我。所以者何？我求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃；我求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’彼语我曰：‘卿瞿昙，本如是行，如是道迹，如是苦行，尚不能得人上法差降圣知圣见，况复今日多欲多求，食妙饮食，好梗粮饭，及麦酥蜜，麻油涂体耶？’我复语曰：‘五比丘，汝等本时见我如是诸根清净，光明照耀耶？’时，五比丘复答我曰：‘本不见卿诸根清净，光明照耀。卿瞿昙，今诸根清净，形色极妙，面光照耀。’
“我于尔时即告彼曰：‘五比丘，当知有二边行，诸为道者所不当学：一曰、著欲乐下贱业凡人所行；二曰、自烦自苦，非贤圣法，无义相应。五比丘，舍此二边，有取中道，成明成智，成就于定，而得自在，趣智趣觉，趣于涅槃，谓八正道，正见乃至正定，是谓为八。’意欲随顺教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食来，足六人食。教化三人，二人乞食，二人持食来，足六人食。我如是教，如是化彼，求无病无上安隐涅槃，得无病无上安隐涅槃；求无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃，得无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。生知生见，定道品法，生已尽、梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“于是，世尊复告彼曰：‘五比丘，有五欲功德可爱、可乐、可意所念，善欲相应。云何为五？眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。五比丘，愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。彼触染贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔网所缠，不脱魔缠。五比丘，犹如野鹿，为网所缠，当知彼随猎师，自作猎师，堕猎师手，为猎师网缠，猎师来已，不能得脱。如是，五比丘，愚痴凡夫而不多闻，不见善友，不知圣法，不御圣法。彼于此五欲功德触染贪著，骄傲受入，不见灾患，不见出要，而取用之。当知彼随弊魔，自作弊魔，堕弊魔手，为魔网缠，魔网所缠，不脱魔缠。
“‘五比丘，多闻圣弟子见善知识，而知圣法，又御圣法。彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不骄傲、不受入，见灾患，见出要，而取用之。当知彼不随弊魔，不自作魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔网所缠，便解脱魔缠。五比丘，犹如野鹿得脱于缠，当知彼不随猎师，不自在猎师，不堕猎师手，不为猎师网所缠，猎师来已，则能得脱。如是，五比丘，多闻圣弟子见善知识而知圣法，又御圣法，彼于此五欲功德，不触、不染、不贪、不著，亦不见骄傲、不受入，见灾患，见出要，而取用之。当知彼不随弊魔，不自作魔，不堕魔手，不为魔网所缠，不为魔网所缠，便解脱魔缠。
“‘五比丘，若时如来出兴于世，无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众佑，彼断乃至五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法至得第四禅成就游。彼如是定心清净，无秽无烦，柔软善住，得不动心，修学漏尽智通作证。彼知此苦如真，知此苦集、知此苦灭、知此苦灭道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱；解脱已，便知解脱：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行、自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽，是故彼自在行、自在住、自在坐、自在卧。
“‘五比丘，犹如无事无人民处，彼有野鹿，自在行、自在往、自在坐、自在卧。所以者何？彼野鹿不在猎师境界，是故自在行、自在住、自在坐、自在卧。如是，五比丘，比丘漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，自知、自觉、自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼于尔时自在行、自在住、自在坐、自在卧。所以者何？彼自见无量恶不善法尽，是故彼自在行、自在住、自在坐、白在卧。五比丘，是说无余解脱，是说无病无上安隐涅槃，是说无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。’”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

晡利多品五下分结经第四

我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“我曾说五下分结，汝等受持耶？”诸比丘默然不答。
世尊复再三告诸比丘：“我曾说五下分结，汝等受持耶？”诸比丘亦再三默然不答。
尔时，尊者鬘童子在彼众中。于是，尊者鬘童子即从座起，偏袒著衣，叉手向佛。白曰：“世尊曾说五下分结，我受持之。”
世尊问曰：“鬘童子，我曾说五下分结，汝受持耶？”
尊者鬘童子答曰：“世尊曾说欲初下分结，是我受持，恚、身见、戒取、疑，世尊说第五下分结，是我受持。”
世尊诃曰：“鬘童子，汝云何受持我说五下分结？鬘童子，汝从何口受持我说五下分结耶？鬘童子，非为众多异学来，以婴孩童子责数喻诘责汝耶？鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，意无欲想，况复欲心缠住耶？然彼性使故，说欲使。鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无众生想，况复恚心缠住耶？然彼性使故，说恚使。鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无自身想，况复身见心缠住耶？然彼性使故，说身见使。鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无有戒想，况复戒取必缠往耶？然彼性使故，说戒取使。鬘童子，婴孩幼小，柔软仰眠，无有法想，况复疑心缠往耶？然彼性使故，说疑使。鬘童子，非为众多异学来，以此婴孩童子责数喻诘责汝耶？”于是，尊者鬘童子为世尊面诃责已，内怀忧戚，低头默然，失辩无言，如有所伺。
彼时，世尊面前诃责鬘童子已，默然而住。尔时，尊者阿难立世尊后，执扇扇佛。于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，今正是时。善逝，今正是时。若世尊为诸比丘说五下分结者，诸比丘从世尊闻已，善受善持。”
世尊告曰：“阿难，谛听！善思念之。”
尊者阿难白曰：“唯然，当受教听。”
佛言：“阿难，或有一为欲所缠，欲心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，欲转炽盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为恚所缠，恚心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，恚转炽盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为身见所缠，身见心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，身见转盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为戒取所缠，戒取心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，戒取转盛，不可制除，是下分结。阿难，或有一为疑所缠，疑心生已，不知舍如真；彼不知舍如真已，疑转炽盛，不可制除，是下分结。
“阿难，若依道、依迹、断五下分结；彼不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人不截根、茎，得实归者，终无是处。如是，阿难，若依道、依迹，断五下分结；不依此道、不依此迹，断五下分结者，终无是处。阿难，若依道、依迹，断五下分结；彼依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。阿难，犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林。彼人见树成就根、茎、枝、叶及实，彼人截根、茎，得实归者，必有是处。如是，阿难，若依道、依迹，断五下分结；依此道、依此迹，断五下分结者，必有是处。
“阿难，依何道、依何迹，断五下分结？阿难，或有一不为欲所缠，若生欲缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼欲缠便灭。阿难，或有一不为恚所缠，若生恚缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼恚缠便灭。阿难，或有一不为身见所缠，若生身见缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼身见缠便灭。阿难，或有一不为戒取所缠，若生戒取缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼戒取便灭。阿难，或有一不为疑所缠，若生疑缠，即知舍如真；彼知舍如真已，彼疑缠便灭。阿难，依此道、依此迹，断五下分结。
“阿难，犹恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：‘此恒伽河，其水溢岸。我于彼岸有事欲度，身无有力令我安隐浮至彼岸。’阿难，当知彼人无力。如是，阿难，若有人觉、灭、涅槃，其心不向而不清净，不住解脱，阿难，当知此人如彼羸人无有力也。阿难，犹恒伽河，其水溢岸。若有人来彼岸，有事欲得度河，彼作是念：‘此恒伽河，其水溢岸。我于彼岸有事欲度，身今有力令我安隐浮至彼岸。’阿难，当知彼人有力。如是，阿难，若有人觉、灭、涅槃，心向清净而住解脱，阿难，当知此人如彼有力人。
“阿难，犹如山水，甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁。或有人来彼岸，有事则便求度，彼求度时而作是念：‘今此山水甚深极广，长流驶疾，多有所漂，其中无船，亦无桥梁而可度者。我于彼岸有事欲度，当以何方便令我安隐至彼岸耶？’复作是念：‘我今宁可于此岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度。’彼便岸边收聚草木，缚作椑筏，乘之而度，安隐至彼。如是，阿难，若有比丘攀缘厌离，依于厌离，住于厌离，止息身恶故，心入离、定故，离欲、离恶不善之法，有觉、有观，离生喜、乐，得初禅成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。
“云何升进得止息处？彼觉、观已息，内静、一心，无觉、无观，定生喜、乐，得第二禅成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。云何升进得止息处？彼离于喜欲，舍无求游，正念正智而身觉乐，谓圣所说、圣所舍、念、乐住、空，得第三禅成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。
“云何升进得止息处？彼乐灭、苦灭、喜、忧本已灭，不苦不乐、舍、念、清净，得第四禅成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。
“云何升进得止息处？彼度一切色想，灭有碍想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游；彼依此处，观觉兴衰。彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。
“云何升进得止息处？彼度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游。彼依此处，观觉兴衰；彼依此处，观觉兴衰已，住彼必得漏尽。设住彼不得漏尽者，必当升进得止息处。
“云何升进得止息处？彼度一切无量识处，无所有，无所有处成就游。彼若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐。彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍；彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世；不受此世已，便不恐怖；因不恐怖，便般涅槃：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。
“犹去村不远，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉树，破作片，破为十分，或作百分。破为十分，或作百分已，便擗叶叶，不见彼节，况复实耶？阿难，如是比丘若有所觉，或乐或苦，或不苦不乐。彼观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍；彼如是观此觉无常，观兴衰、观无欲、观灭、观断、观舍已，便不受此世；不受此世已，便不恐怖；因不恐怖已，便般涅槃：生已尽、梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。”
于是，尊者阿难叉手向佛，白曰：“世尊，甚奇！甚特！世尊为诸比丘依依立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。”
世尊告曰：“如是，阿难。如是，阿难。甚奇！甚特！我为诸比丘依依立依，说舍离漏，说过度漏，然诸比丘不速得无上，谓毕究竟尽。所以者何？人有胜如故，修道便有精粗。修道有精粗故，人便有胜如。阿难，是故我说人有胜如。”
佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

晡利多品心秽经第五

我闻如是：一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若比丘、比丘尼不拔心中五秽，不解心中五缚者，是为比丘、比丘尼说必退法。
“云何不拔心中五秽？或有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不静。若有一疑世尊，犹豫、不开意、不解意、意不静者，是谓不拔第一心秽，谓于世尊也。如是法、戒、教，若有诸梵行，世尊所称誉，彼便责数、轻易、触娆、侵害，不开意、不解意、意不静，是谓第五不拔心中秽，谓于梵行也。
“云何不解心中五缚？或有一身不离染、不离欲、不离爱、不离渴。若有身不离染、不离欲、不离爱、不离渴者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐。若有此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐者，是谓第一不解心缚，谓身也。
“复次，于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴。若有于欲不离染、不离欲、不离爱、不离渴者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐。若有此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐者，是谓第二不解心缚，谓欲也。
“复次，有一所说圣义相应，柔软无疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说宴坐、说缘起。如是比丘，沙门所说者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐。若有此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐者，是谓第三不解心缚，谓说也。
“复次，数道俗共会，掉乱、骄傲、不学问。若有数道俗共会，掉乱、骄傲、不学问者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐。若此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐者，是谓第四不解心缚，谓聚会也。
“复次，少有所得故，于其中间住，不复求升进。若有少所得故，于其中间住，不复求升进者，彼心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐。若此心不趣向，不静、不住、不解，自方便断宴坐者，是谓第五不解心缚，谓升进也。
“若有比丘、比丘尼不拔此心中五秽，及不解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五秽，善解心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。
“云何善拔心中五秽？或有一不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意静。若有不疑世尊，不犹豫、开意、意解、意静者，是谓第一善拔心中秽，谓于世尊也。如是法、戒、教，若有梵行，世尊所称誉，彼不责数、不轻易、不触娆、不侵害，开意、意解、意静，是谓第五善拔心中秽，谓于梵行也。
“云何解心中五缚？或有一身离染、离欲、离爱、离渴。若有身离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向，静、住、解，自方便断宴坐。若有此心趣向，静、住、解，自方便断宴坐者，是谓第一解心中缚，谓身也。
“复次，于欲离染、离欲、离爱、离渴。若有于欲离染、离欲、离爱、离渴者，彼心趣向，静、住、解，自方便断宴坐。若有此心趣向，静、住、解，自方便断宴坐者，是谓第二解心中缚，谓欲也。
“复次，有一所说，圣义相应，柔软无疑盖，谓说戒、说定、说慧、说解脱、说解脱知见、说损、说不聚会、说少欲、说知足、说断、说无欲、说灭、说宴坐、说缘起，如是比丘，沙门所说者，彼心趣向，静、住、解，自方便断宴坐。若有此心趣向，静、住、解，自方便断宴坐者，是谓第三解心中缚，谓说也。
“复次，不数道俗共会，不掉乱、不骄傲学问。若有不数道俗共会，不掉乱、不骄傲学问者，彼心趣向，静、住、解，自方便断宴坐。若有此必趣向，静、往、解，自方便断宴坐者，是谓第四解心中缚，谓不聚会也。
“复次，少有所得故，于其中间不住，复求升进。若有少所得故，于其中间不住，复求升进者，彼心趣向，静、住、解，自方便断宴坐。若此心趣向，静、住、解，自方便断宴坐者，是谓第五解心中缚，谓升进也。
“若有比丘、比丘尼善拔此心中五秽，及善解此心中五缚者，是谓比丘、比丘尼清净法。彼住此十支已，复修习五法。云何为五？修欲定心成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品。修精进定、心定、思惟定成就断如意足，依离、依无欲、依灭、依舍，趣向非品，堪任第五。
“彼成就此堪任等十五法，成就自受者，必知必见，必正尽觉，至甘露门，近住涅槃，我说无不至涅槃。犹如鸡生十卵，或十二，随时覆盖，随时温暖，随时看视。鸡设有放逸者，彼中或鸡子以[唯/乃]以足，啄破其卵，自安隐出者，彼为第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必见，必正尽觉，必至甘露门，近住涅槃，我说无不得涅槃。”
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。