原文：“外道余乘所执诸法。异心心所非实有性。是所取故。如心心所。能取彼觉，亦不缘彼。是能取故。如缘此觉。诸心心所依他起故。亦如幻事。非真实有。为遣妄执心心所外实有境故。说唯有识。若执唯识真实有者。如执外境亦是法执。然诸法执略有二种。一者俱生。二者分别。俱生法执无始时来。虚妄熏习内因力故。恒与身俱。不待邪教及邪分别。任运而转。故名俱生。此复二种。一常相续。在第七识缘第八识起自心相执为实法。二有间断。在第六识缘识所变蕴处界相。或总或别，起自心相执为实法。此二法执细故难断。后十地中数数修习胜法空观方能除灭。分别法执亦由现在外缘力故非与身俱。要待邪教及邪分别。然后方起。故名分别。唯在第六意识中有。此亦二种。一缘邪教所说蕴处界相。起自心相分别计度执为实法。二缘邪教所说自性等相。起自心相。分别计度执为实法。此二法执粗故易断。入初地时观一切法法空真如。即能除灭。如是所说一切法执自心外法或有或无。自心内法一切皆有。是故法执皆缘自心所现似法。执为实有。然似法相从缘生故。是如幻有。所执实法妄计度故。决定非有。故世尊说。慈氏当知。诸识所缘唯识所现。依他起性如幻事等。如是外道余乘所执。离识我法皆非实有。故心心所。决定不用外色等法。为所缘缘。缘用必依实有体故。现在彼聚心心所法。非此聚识亲所缘缘。如非所缘。他聚摄故。（同聚心所亦非亲所缘。自体异故。如余非所取。由此应知。实无外境唯有内识似外境生。是故契经伽他中说）

如愚所分别外境实皆无。习气扰浊心。故似彼而转。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。如有真火有似火人有猛赤法乃可假说此人为火。假说牛等应知亦然。我法若无依何假说。无假说故。似亦不成。如何说心似外境转。彼难非理。离识我法前已破故。依类依实假说火等。俱不成故。依类假说理且不成。猛赤等德非类有故。若无共德而假说彼应亦于水等假说火等名。若谓猛等虽非类德而不相离故可假说。此亦不然。人类猛等现见亦有互相离故。类既无德又互相离。然有于人假说火等。故知假说不依类成。”

四十四页第五行这里开始。上一次讲到无为法，就是所谓学佛成佛，证得无为法而成佛。无为法的定义、它的内容说完了。现在再讲：

“外道余乘所执诸法，异心心所，非实有性，是所取故。”所谓外道这个名称我们说过很多次，佛法的定义：所有的心外求法称为外道，并不是一种宗教门派的观念。就是说，不了解一切是唯心，另外求一个道果的，就是外道。各种学派的，“余乘”，就是佛法里头的小乘，乃至佛涅槃以后，他的弟子们分的宗派，最后对于道果、所谓修道证果的那个看法。其他的大乘以外，大乘里头还有不彻底、不了义的，都包括在内。他们所认为诸法、一切道，最后，“异心”，这个心是指本体的心，他们认为道同我们现在一切凡夫，心的体不同，道另外有个道，“异心”，不同于心；“心所”，就是我们现在讲的心里所起的这种心理状态。他们认为道不是现在心理所起的状态。“非实有性”，而且认为道本来就是空的，所以证到空就得了道。现在对于空法落在偏空之果、偏于空的批驳。“是所取故”，他说这个是他们的见解、对于修道的见地认识不清楚，自己主观的成见抓住了一个东西。

“如心心所，能取彼觉，亦不缘彼，是能取故。”“如”是假定，“心”，我们这个心；乃至心理所起的这种现狀。譬如我们现在打坐，有个空的境界啊，或者有个清净的境界啊；这些境界是心所，心理意识所起的，自己加以主观的断定：这个是空的，这个是清净。如（例如）心，本体这个心，乃至心理所起的现狀，“能取彼觉”，它本身、我们这个心，这个作用——体跟用分两个，一个是能，本来的功能；“所”，由本来的功能所发生的现狀。这是因为，“能取”能够自己建立一个主观的认识；“彼觉”，对于外面一切的境界，自己有所觉悟：“哎，这个时候我空了，这个时候我得到道、清净了。”

“亦不缘彼，是能取故”，真正的道理，有一个能觉之性、能空的境界在，已经不是道了。所谓空的境界当然也不对；有一个能空的执着，那么已经有个执着了。因为能取的关系。

“如缘此觉诸心心所，依他起故，亦如幻事，非真实有。”他说我们应该了解，譬如我们修道，最后到达身心皆空，你的感觉上觉得：我现在心里真正空了，得到空了，得到清净了。实际上，这个空还是依他起性。因为你在静下来，在定、做功夫，由身心自己的造成，造出来一个清净、空的境界，这是依他起。怎么叫依他起呢？必须要生理绝对的健康，生理上没有毛病。假使身体上有一点毛病，哪里酸啊、痛啊、麻啊，你空不了了。第一，这个清净快乐的感受是依身体而来；第二，因为意识的状态，（此处录音稍损坏）心理所有的情况，以及外面的环境，各种因缘凑合，发生空的境界、清净境界。如果是这样的话，这些境界是依他起故，并不是你自己作主。那么，所谓空与清净这个无为法，“亦如幻事”，等于一个做梦一样。

例如，譬如说，过去很多年前，几十年前，曾经看一个人。这个人说，能够当年一入定一打坐，一坐二十几天。现在这个人还在，八九十岁了，也可以常常不吃饭。那么很多年前在台湾一个山洞，我特别听说有这么一个人，很有兴趣，就去访问他。一谈的结果，我说听说你学禅的啊？那么言语不通啊，他讲的话不过我也听得懂，我讲的他也可以勉强听懂。后来他就告诉我年轻时怎么出家、怎么修道，怎么经过，怎么住洞。住洞这个中间啊，乃至后来把庙上拿去的一斗米吃完了，庙上没有给他送来，他也懒得下到庙上拿。刚刚好有些猴子採果子，这猴子给他送果子来吃。我说不是猴子给你送果子吃，凑巧猴子摘果子掉在你洞子里头来了。因为我晓得山上那些猴子，它把果子偷了就那么夹到起走，一跑一跑，果子掉下来，凑巧嘛。说：“你看，我得了道了，猴子送果子给我吃。”“很凑巧！”当时我就那么讲。

后来，他说有一次在福州鼓山，大丛林，庙上这个山。他有一次入定二十几天。这个庙上认为这个年轻和尚又不懂什么，一个人跑去住洞。有人说啊，“哎……”他说他坐在那里有一点歪，二十几天，鼻子都没有呼吸，恐怕死掉了。那么庙子说，那这样就把他烧了，准备烧化。庙子上规矩啊，就要收拾了。刚好弘一法师在鼓山，他看到和尚们很忙，说涅槃堂（丛林下的涅槃堂，等于说太平间）里宣布，有位同参在山上住洞，圆寂了，要去烧化。弘一法师一问啊，他说怎么一回事呢？后来说：慢一点，不要入定了，你们搞错了。弘一法师一个人就爬到山上去，爬到那个洞，一摸一搞，下来说：不要啦！人家没有死，入定，不要去……。入定，这个肉体一烧化了，就完了。他说非常感谢弘一法师救他。假使不然，他就早完了。谈了很多。

后来我就问他，我说你现在常常入这一种定吗？他说没有。我说我看你也没有了。我说什么原因呢？他说因为现在信仰的人太多，弘法的事情忙了。哦，我说这样啊？就好了，谈话到此为止。我们两三个人就在他那个洞里就住了一夜，第二天一早我就下山了。

不过当时我告诉他，我说当你所讲入定的时候，大概你没有到过三次。他说对！你怎么知道？我说你不管；而且我断定你那个时候没有超过三十五岁。他说没有错，三十一、二岁。他说你怎么晓得呢？我就不讲了，我说我是外行的啦，随便谈谈，猜啦！猜想猜想。就下来了。我讲这么一个故事，这很真实哦，人也还在此地。不讲人，你们也不要猜。就是世界上有这么一件事，不要多心，又猜又是什么人什么人，妄想动了，不可以。你就晓得这么一件事。

那么我讲这个故事说什么道理呢？就是刚才经典上所讲的：“如缘此觉，诸心心所依他起故”。为什么我**？年轻体能还健康，四大肉体还调和，无病；所以，轻松了，可以进入定境。所以色身这个肉体四大不调，想得定，绝无是处，不可能的。有啊，发呆，不叫做得定，那叫做发呆。或者人累了（师做动作），这样叫得定了。所以那个画家画的老僧入定，都不对的。这个样子，（师做动作模仿，）这样一头这样翘起来叫做老僧入定，不对的。倒是有些人画错了才对，画那些有道的神仙站在那里，这个样子，那个长胡子，哎，那个倒对！有个道理的。因为后脑的气脉通了，他自然的，站在那里有这么一个姿态。所以头还那么勾的，或者那么翘的，打坐在那里那么翘的，那是睡觉，不是入定。因为这样翘你看不出来的，一翘——有些禅堂的老和尚打坐坐得很端正，这个动作坐下去，那像我们香板就专门打在他身上，当然轻轻一碰，说：不要昏沉！他在睡觉了。普通你不会不内行，打坐睡觉头就点了；他这样一来呢，这一架，头架好了，不会点的。嘿嘿！所以外行一看：入定！实际上在那里睡觉。这两个肩是……（师做动作）哎，就在那里睡觉。

那么这个道理就讲，所以定的境界、清净的境界，这个肉体色身不健康，他做不到。即使健康，做到了定，是依他起，这个肉体不是它的本体，不是心的本体；这是附属品。所以佛学上的道理，肉体是正报，业报的正报。那么，肉体以外的物质的环境这一切等等是依报。所以成了佛的人依正庄严，四大一定健康的，身体健康。那么，身心心理刚刚很平和，到达定境，所以这里说这个是依他起。

但是依他起不长久，“亦如幻事”，它做梦一样，不是经常有的，碰上的，不是自己做主、要入定入定就来，“非真实有。”这个不是道的**，也是虚幻。刚才我讲了一个故事，访问一个人，他是碰来的，这种定境也叫做瞎猫撞到了死老鼠；那不是猫去把老鼠抓住，是死老鼠摆在那里，瞎猫刚好碰上。这都是依他起。

“为遣妄执心心所外实有境故，说唯有识”。因此，所以佛法真正的道理：三界唯心，万法唯识。心意识所造的。为了说明学佛修道的真实的境界；“遣”去使一般人的妄想执著这个道、错误的观念；所以说明一切唯心之外，或者一切心理境界所形成之外，真实有没有个道的境界呢？有！这个境界是唯心所造，唯识所变。因此“说唯有识”。这是佛、佛法的方便说法，说三界唯心、万法唯识。

“若执唯识真实有者，如执外境，亦是法执”。最后彻底地告诉我们，佛说了一切唯心、万法唯识、三界唯心；如果死死地抓住这两句话，认为真有个心的体、有个心的境界；或者认为真有个唯识这个心识的作用、这个境界，那等于执著外界，还是一个执著。所以你得了道的人，执著一个道的境界，这个也是执著，也是贪嗔痴的贪，也是瞋，也是痴，不对了，这落于“法执”了。

所以我们晓得一切佛法，讲修持的境界，最难破除就是两个东西：一个是我执，一个是法执。那么因为我执破了，所以佛叫弟子们小乘境界起手去修，都用白骨观、不净观，来破除身见。破除了身见，使我们达到去掉我执，人我执去掉，证到空的一面；那么，就可以得小乘罗汉之果。人我执去了以后，第二步，法执，这个所得的道的境界也把它空掉。所以人我执、法我执，叫作二我执；这两种我执完全去掉了、空掉了，这个是真正得道。

那么所谓法我执，就是学佛修道见解、观念的问题。譬如你到达了定境界，认为这个是定、这个是清净，这个观念的认识抓得很牢，就叫做法执。那么等于我们现在讲：思想上的偏差，这是属于见地方面。现在开始讲法执。所谓无为之道人我执这一面，他交代完了。

进一步讲法执。“然诸法执略有二种”，一切的法执归纳起来两种：“一者俱生，二者分别”。

这个法执由两个原因所产生的：一种原因，叫做俱生法执。俱生我执我们讲过了，我们这个生命生来就有个我。一个婴儿他没有思想，但是那个我就有；婴儿肚子饿了会哭，必须晓得我饿了，虽然没有讲话，表示有个我饿了，需要东西喂他，这是与生命俱来就有。但是与生命俱来同时也有法执，观念上的执著，是俱生法执。第二个是分别法执，由后天思想、教育思想、心理妄想等等所产生的。他说法执归纳包含两种。

“俱生法执，无始时来，虚妄熏习，内因力故，恒与身俱，不待邪教及邪分别，任运而转，故名俱生”。怎么样叫俱生（与生命同时来）这个法执呢？这个俱生法执，从无始以来（什么叫无始我们不加解释了，这个大家对佛学听了那么久都知道了），就是从生命有以来，都是我们妄想境界——思想的境界是虚妄的；“熏习”，自己的习气慢慢把它裹起来、累积起来。“内因力故”，只要人生命有知觉、有感觉，它这个法执就存在。这个法执是生命内在的那个第一因。“恒与身俱”，它永远跟着这个身体跑。我们纵然死了，变成灵魂，佛学叫做中阴身：这个肉体死了，另外一个生命还没有结合以前，这个中间存在的阶段，叫做中阴身。中阴身也有个身哦，有一个身体，等于我们做梦的时候自己也觉得有个我，我也晓得哭、晓得出去走路、晓得笑，晓得跟人见面，那个梦中身。中阴身的身体，等于像梦中身一样的。所以我们人这个生命，在梦中呈现，乃至在这个肉体生命完结以后，新的生命没有配合以前，中间存在，自然也有个身体；这个身体就是我执来的。所以俱生我执“恒与身俱”。只要我们这个身体一形成，还是有我。譬如我们梦中做梦的时候，梦到人家如果笑你，自己也很难过；梦见自己钱掉了，你也气得要命——那个东西。虽然有我执存在，这个法执的观念就存在。所以“恒”，永远“与身俱”，跟着身体在一起。他说这个不要等待任何人的教育，“不待邪教”，这个邪就是与正教、与佛法的正见有差别的一个观念；不需要等到其他的教育及其他的分别心而来的。所以这个我执与法执“任运而转”，任运两个字形容这个是自然的，非常自然的，它在转动、在轮转、在轮回，它永远跟着我们。不是它跟着我们，我们生命本能里头就有这个作用。因此，这个名称在佛学上叫做俱生我执、俱生法执，与生命同时来的，所以“故名俱生”。

好，研究唯识，所以希望大家头脑要注重逻辑，它每一个问题下面分析很清楚。他说俱生我执要画图表的话，就要画一个表了，下面又包含两层的内涵、意义。

第一，“此复二种”，俱生法执有两种：“一、常相续。”第一种，这个俱生法执，它永远连续不断，像一个流水一样。我们看到河流一股的流水，实际上这个流水没有一股的，不是永远在流；它是一个一个水分子、一个一个浪头连接起来的。因为我们很粗心的一看，只觉得这股流水永远在流。我们常常比方，像这个电灯光一样，开关一开，这个电灯它由电源的电能的放射发亮，通过这一个工具（电灯）放光。那么一亮以后这个电已经消耗了、没有了；第二个电、这个能源又接上来……所以我们看到光永远是亮的，实际上它中间变化，放射发散得很快，后面不断地接上来。我们心理的状况一切也是这样。

所以，他说俱生法执分两种，一个是常常相续。这个相续来，所以我们永远觉得我的思想没有断过。一觉睡醒了，哎，一想，昨天的事、刚刚的事都还存在，其实早没有了。不过，是同这个电源、同这个流水一样，假相地相续存在，自己认为永恒存在。他说这个存在是在哪里呢？“在第七识，缘第八识，起自心相，执为实法。”在心理的第七识，缘——连锁的关系，能缘那个第八识阿赖耶识，起自心相。

这个第七识就很难懂了。第六意识，我们能思想、能分别这个第六意识我们容易懂。但这个后面还有一层。现在我常说西方的心理学讲到潜意识、下意识、第六感、一切灵感等等，都还是第六识的范围。有些学心理学哲学的，认为西方的哲学心理学那个下意识、潜意识，等于第八阿赖耶识——那完全错了！佛说的心缘八识，第八阿赖耶识已经同这个物理世界沟通，心物一元一起，那是本源是第八阿赖耶识境界，不是普通心理所能了解的。除非你证道、得果了，具足了神通的境界了，你才懂得第八阿赖耶识的作用。

所以现在讲第七识我们都很难懂。第七识就是俱生我执，与生命同时来，觉得有个我，这个不是思想的问题。自然我人在，我就存在，这个是第七识的作用。它平常不起思想的。所以《西游记》上比方这个东西是什么？《西游记》写得很有趣。孙悟空是第六识，这个意识最厉害了，上至天堂下至地狱。那个第七识猪八戒，这个家伙啊昏头昏脑、莫名其妙，专门去闯祸，我执很重；所以有时候跟孙悟空两个搞不好，常常吵架。因为第六识有时候有理智啊，觉得这个事情不要感情冲动了，那个第七识猪八戒那个猪头猪脑的，他就发了脾气了，孙悟空都把他没办法。所以有时候老孙啊都气得要命，只好躲开。这个沙僧啊，那个沙和尚，《西游记》上写他是晦气脸色，那个气色又不好，一天到晚乌黑乌黑发青的。这个人你说他好吗？不好。坏吗？不坏。有时候猪八戒一讲对了，他就跟猪八戒走；孙悟空一回来一讲：“哎呀，你又搞错了！怎么听老猪的呢？不听我的？”“哎，师兄你的对！”他又跟孙悟空走。他一天到晚没有事，只跟到唐僧挑行李，挑这个担子，这个也代表了第七识。就是生命俱来的，没有什么头脑，没有什么思想的，所以第七识很难懂。

第七识缘那个第八识，因此使我们人可以感觉到我有个心，“起自心相”，就是心理作用。“执为实法。”因此认为，“哎，你怎么知道？”“哎，我心里知道啊！”现在有些人说：“我有灵感知道啊！”你的灵感是个什么东西？还不过是心理作用嘛。“哎，我很灵，有神通！”就是神经。神通的兄弟它叫神经，都是这个心的作用。他自己抓得很牢，认为真实有个东西，“执为实法”。这个是俱生法执的第一种。除了成道，到什么程度……[录音中断]

……一个是没有间歇性，永远连续的；一个是有间断性的，“二，有间断。”这个间断性的法执我们自己容易检查得到。在什么地方呢？“在第六识，缘识所变，蕴处界相。或总或别，起自心相，执为实法”。这个我们还容易达到。这个有间断性的法执我们可以体会、检查得到，在哪里呢？就在我们第六意识思想的范围，在第六识中，“缘识所变”，就是自己会捣鬼，我们的思想自己晓得。有时候这个事情：“嗯！”譬如一个学问一个见解，别人所讲的，我们人生，不管在座青年同学应该也有这个经验，有时候父母给你讲的话、老辈子给你讲个经验、师长老师们给你说的经验，一听啊当时感觉到蛮对，不过心里不服气。那个不服气就是第七识作用——俱生我执。不服气以后啊，听一听这个老头子、这个老师啊或者爸爸妈妈讲的话，蛮有道理的，可是心里不服气；过一阵啊，自己就想一个道理：“嗯，还是我的对，他错了！”这就是第六识意识的作用，就是“缘识所变”。他第六意识思想惯了的，就叫做分别，分别心。惯了，自己的本身这个功能，缘就是连锁它；想了半天，本来想去认错，最后想了半天……人生就有这样了。其实我们大家，有个资格我同诸位一样，因为我们都是人、都是凡夫，所以我们经验都差不多。人啊犯了错误——所以没有道，不能称其得道，不能成其为圣人——犯了错误第一念脸红，脸还是红了，自己觉得错了；第二念一想啊，找了很多理由来支持自己的错误；第三念一想啊，不但脸不红，（还）发青了：“格老子还是你错，我的对！”他会找出很多理由来支持自己，这个道理就是缘识所变。自己的第六意识思想分别，自己的功能，利用自己的惯力的思想，找出很多妄想的观念，所演变出来的。那么，演变出来，很难找得到哦！

所以悟道修道，不管你修禅宗、净土、密宗，不管你修什么，什么叫修行？自己心理状态、言语行为、脾气等等，改变不了；作人做事脾气又坏，为人处事态度也不对；然后在这里打坐说自己在学佛——不要自欺了！这样叫修行？永远成功不了的。那是自欺嘛！心行转不了。修行，是转变你心理的行为。譬如有些同学们讲话，比我脾气还要急，个性坏，比我还要坏，一开口已经看出来了；然后还觉得自己是修道：“嗯，还非悟道不可！”那已经差不多了，那是“神”字号，当然不是神通喽，另外一个“神”了，哈！所以修行啊，要反省检查自己心理行为。

所以这个行为什么检查不出来？他说“蕴处界相”，这个我相变成五蕴，五蕴就是色、受、想、行、识。换句话，我们生命生下来，每一个细胞里头都有我相。所以那个我见重的人、脾气大的人，他坐在那里他都发脾气。其实你一问他，很冤枉他：我也没有发脾气！他就有那个脾气的神态。是个威德很重的人，他摆在那里不要说话，你看到就害怕了，因为他的细胞里头就有这个功能、就有这个成就，这个没有办法。所以那个会看人的会看相，人为什么相、这个外形怎么看得出来一个人的个性呢？因为他一身细胞里头业力所带的就有这个表情，那个犟的人就是犟，因为我见的人……外形都看得出来。为什么呢？所以，这些俱生法执、我执在蕴界里头。蕴界，就是色——整个的身体细胞；受——一切的感觉、态度，他的思想，乃至他的活动。受想行识里头，这五蕴。

再，六根六尘，所以孟子也常讲，看相、看一个人心地好不好、对不对，看眼睛就知道。“眼斜心不正，嘴歪是非多。”一般老百姓都会看相，都看到的，都晓得，这个是当然的。所以“十个胖子九个富，就怕胖子没有屁股。”这是看相，乡下人都会看。为什么变成那么土的话呢？所谓相的道理就是形成业力所构成一个形态。所以说看三生的因果，不须要神通。一个头脑冷静，佛法佛学真正参详好了，不须要圣人境界证道的神通，以凡夫的知识都可以了解一个人的业力果报所形成的问题。为什么呢？因为这一些东西都含藏在生命的五蕴、六根六尘、十二处（十二根尘叫十二处），形成了十八界，眼与色之间。

所以我们常常有许多朋友学警察、学刑事警察、学法官的，看久了以后；以前老一辈子法官，这一些都受过训练。审案子坐在那里，为什么你看古人同老一辈子法官坐起来问案子，故意摆了两排一站，“唰！”某人那个威风凛凛，一来了以后……你看唱京戏就看到了。过去犯人到了那个法堂上，不是现在的法庭，头都不敢抬起来，跪下来。然后，“抬起头来！”为什么？在看相。一看，“哎呀，这个家伙是有犯罪的可能。”法官的****来了。你看有些人你看，形法，在报纸上一看，或者一看他的相：哎呀，糟糕！这个人！天生有……这就是业力所生，这个就是业力。

所以现在讲到这里，第六意识心理的状况，在任何一个人身体上，在他的眼神、在他的表情、在他的姿势，每一点上都有，这个我执与法执。法执重的人，有时候我们看一个青年同学，犟头强脑，有时候常常碰到个同学，讲话：“老师啊！嗯！**！**不行！嗯！”就这样很多啊！不晓得你们教过书的，人看多了……。有时候我们带部下，我经常说，现在有几个，都年纪蛮大，我看到他就笑。前天我到基隆有一件事，看到很多的老的关系也有、老部下，一问他们都几十岁了，还有孙子都有了，都带来给我看。我一看我就笑，我说我看你那个犟头强脑样子……“那当然改不了的啊！”讲话还是这样，那个脾气，就是犟。就是他的业力，没得办法。哎，他现在也当公公了，下面还有孙子了；一来了，当然叫我啊，那些带来的，“哦，这个叫爷爷，那个叫……”反正我说我快要钉在壁头上了，你不要再叫了！**遗像也要钉出来了嘛。这一叫一看，四五代了。后面一来一到那个地方，哦哟一进去，我晓得今天晚上很难过，身上的红包都是带起来，看到那些后辈的，这个一个那个一个。还是老几老三老五分不清了，反正来就拿就是了嘛。你们年轻的记得啊，所以人到了那个时候，自己准备就上壁头上钉起来了，遗像要出来了！

但是你说，一个人到达那么大的年龄，如果没有经过修持，一生的习气、多生累劫带来的，改不了的。道理上都知道；始终我讲的那个咒子，你们诸位，我有十二个字的咒子：“看得破，忍不过。想得到，做不来。”那个个性脾气啊，佛学学得再好，不要贪嗔痴……到了那里：“***！”他就来了，贪嗔痴就出来了。道理都懂啊，“看得破，忍不过，想得到，做不来”啊！这个佛法学了有什么用？

修行就是看你这些理用之于作人做事的事实上，是不是改得了；改得了转变了习气，才能够谈修道。所以现在讲，“蕴处界相”，下面还有四个字：“或总或别”。或者是全体的表现，这个全体都表现。所以有些人，一看这个人，全体就表现出来，他的言行，讲话、行为；甚至他写的……你看尤其我们中国人讲写字，这个心画。过去写毛笔字，像我们讲受老教育出身的，拿到人家毛笔字一看，哎呀，有许多老前辈：“叫他来，叫这个年轻人来。”写字告诉你怎么样写。不然哪，你这个字中间都断的力气下来，一辈子中间福气不好。在一个字上就可以看八字，看到人这一辈子的寿命的长短、有没有福报。现在我也常说，不要写毛笔字，我现在可以联系到在你们的钢笔字、原子笔上写的字我已经看出来，这是个什么个性。

譬如我有个朋友，一辈子写字我很佩服他，怎么样忙……那么，地位过去很高，现在刚刚过世了，活到八十几过世，过去地位很高。那一天忙得很，每天办公桌上的公事堆起都那么高，******。尽管那么忙，嘿，他写一个便条子啊，一个字一个字、一笔一笔写的，就很古怪吧？这个人的相貌也很特别。因此断定这个人前途始终很有功名。他写的“大”字一定“一、二、三。”忙得不得了有时候我们催：快一点好不好？你！我们熟的朋友：“哎，你快一点嘛！”“不要慌嘛，写字总要慢慢来。”一、二、三；“小”，一、二、三。像我们这样一来，他不会的。就可以看出他一生的个性、业力。所以这一种是“别”。

“或总或别”，“别”就是在任何一个小点上，可以表达这个法执、第六意识上所发生法执的道理。“起自心相”，形成了、生起自己心理的状态，****。“执为实法”，所以第六意识就是说，讲了半天，再用现在话一句把它归纳起来，就是形成了一种观念、一种思想，认为这个是对。

好，现在我再提起大家注意，所以与生命俱来的俱生法执包括两种：一种是常常连续不断，我们检查不出来的；一种是有间断的，有时候自己也觉得没有法执，“我的观念很客观，一点主观都没有”，有时候会有这样。这样两种。

“此二法执，细故难断。”所以生命同来的俱生的我执与俱生法执，那非常细、细得很。修道的人，觉得我没有我相，譬如我们一个人讲：“哎呀，不要紧啦，我看事情非常客观的。”你看看，我讲这句话对不对啊？客观不客观啊？当然不客观嘛！“我看事情非常客观的。”你看，客观吗？主观嘛。因为“我”看事情客观嘛。所以这个细得很。等于你们修道觉得：“空啊空啊，是空啦。”我说你空啦？“空哦！”那个时候舒服吧？“舒服哦。”真空啊？“空哦！”（师模仿，众笑）你看，空了没有？对不对？同样道理。所以这个法执啊，非常细。修道的人落在这个我执法执上那么细的境界，自己几乎检查不出来。而且这个习气断不了，非常难断。断了我执法执，那就得道了、证果了。非常难！

要怎么呢？所以大乘道理上，菩萨证入初地，断我执。初地菩萨才能断我执。但是谈何容易菩萨证入初地！那么，法执要到七地菩萨、八地以后还断不了，到十地菩萨才断呢。所谓十地菩萨以后还没有断，快要成佛，得最后金刚喻定，得到了超等、妙二觉菩萨，十地菩萨以外，文殊、普贤的境界超过了，要成佛果了，才断了最后这个法执、观念。所以说非常难！

所以现在一般讲禅宗啊、密宗啊、修道，初初破了初关，禅宗所谓分三关、拿三关来讲，破了初关的人，等于初果罗汉初见道，破除了一点我执，我执之一点，十分里头去了几分；法执动都没有动。到了重关以后，法执才慢慢摸到了一点，自己可以检查了。到了破末后牢关，法执才能够空得了。

所以随便现在讲禅学，青的是山、绿的是水，一株桃花、扭一个鼻子，“开悟了！”说断了我执、法执了——那才是开玩笑。那不是欺人，就是自欺了。

所以说，这里经典上告诉我们，“后十地中，数数修习，胜法空观方能除灭。”这个法执啊，到了第十地以上的菩萨，最后十地以上的菩萨、大菩萨了，我们还影子都没有。十地以上的这些菩萨，最后得金刚喻定，这个定，就进入佛境界。所谓金刚，是永远颠扑不破的。破除了最后一品无明，所以法执完全断了。后十地中，还要“数数修习”，不断地努力修行，反观自己的身心习气。“胜法空观”，得到最难得、最殊胜，一切法也空了；所谓我觉得自己得道，这个道也空了，很平凡。“方能除灭”，才能够除了法空观。[引磬响]我们先休息。

继续这一个问题。“分别法执，亦由现在外缘力故，非与身俱。要待邪教及邪分别，然后方起，故名分别。”现在讲这个俱生法执、我执里头，由思想观念上所产生的分别心。分别这个名称，就是我们这个思想有各种各类，一下想对、一下不对；有时候善、有时候恶；有时候是、有时候非；因此，把这种心理活动的现状，佛学的名词叫做分别心，也叫做分别妄想。这里只提分别两个字，就是分别心的意思。这个分别心所起的法执，有些不是与生命俱来的，不是生来有的，（是）第六意识生起的。“由现在外缘力故”，怎么现在外缘？譬如一个婴儿刚生下来，形成胎儿照唯识的道理，在娘胎里头只有第八阿赖耶识，没有第六识；有第六识的种子在第八阿赖耶识里头，没有现行、现在的第六意识。婴儿生下来以后，这个头顶这里还跳动的、还没有开声说话的时候，现行的第六识都没有。生下来以后有第八识、第七识，我执是有的，前五识也有；第六意识没有。第六意识这个思想分别心有许多现行了，后天的形成，生下来以后。假定我们一个婴儿生下来，譬如说我们中国人，刚刚生下来三个月就把他抱到美国去了，或者是在国外长大，或者在南非长大，完全丢在那个环境里头；他长大，等到头顶一封，开始说话，第六意识成长的时候，他受那个环境、时代、教育种种习惯，虽然是黄种人，可是完全不同。这个是第六意识现行的外缘作用，所以他的思想也不同。

因此，我们常常告诉同学们，现在国外就发现很多用坐禅的方法训练语言。像在美国、苏联都有这种方法，非常快，三个月，使一个人（原本）不通外国语言（的）完全会。那要特殊环境训练。进去了以后，譬如我们现在学英文，嘴里讲的是英文，脑子里头想的是中国话，嘴巴讲：“No! No!”心里想：“没有，没有。”是这样。那么，这就是第六意识思想同第五识舌识发音的习气不同。那么，假使一个婴儿第六意识在外国长大，他的思想同前五识引发他阿赖耶识的习气完全一样。所以现在用禅定把脑子完全空了，把过去的完全丢了，几个月当中，言语就训练会了，就用这种方法。所以我们大家讲学佛、学禅宗、打坐，看到了不起，在科学上到处都在应用了。初步的静坐，大家都在应用，应用到治病方面，应用到训练语言方面，应用到尤其是军事方面，应用得很厉害。这些资料大家大概不太清楚，我顺便提到。

现在讲到分别法执，所以这个分别法执，这个婴儿啊，这个顶一封了就开始第一声说话。一说话的时候，意识开始成长。后来家庭父母的教育、社会的教育、学校的教育，慢慢形成现行的分别意识。所以，这个分别法执，有一部分，由于现在外缘的关系，这个力量所形成的；并不是与身体这个生命同时来的，（是）后天教育来的，“要待邪教”。譬如说，同样的中国人，现在在大陆共产主义思想以下长大，假定初到我们这里，到了台湾，自由；他一切思想不习惯，非常不习惯。第一个不习惯，据我们所知道的，这个生活穿衣服他就觉得不习惯，到馆子、菜场一看更不习惯。因为在大陆上大家穿一样的衣服，吃一样的东西；你们这里又钱多，又买好一点的，钱少……这就很不平，很讨厌，不习惯。慢慢他就形成习惯了，看事情又不同了。这个就是说“要待邪教”。这个邪并不是讲坏，（是指）除了佛法以外不同的政教。“要待邪教及邪分别，然后方起”，这个现有的思想才形成。“故名分别”，所以叫做分别心所起的法执，这个观念、主观的成见，思想的主观形成，很厉害。最新的名词，就形成了意识形态、这个观念，意识思想它就是那个习惯性的，就是那个态度就摆出来了，那个姿态就来了，习惯的。

“唯在第六意识中有。”所以现在、现行的分别意识、法执，自然第六识我们经常用的这个思想习惯里头存在的。再分析，这个表画下来就很多了。现在俱生我执有两种，一个是俱生，一个是分别。俱生、分别怎么来的？下面画下来。现在讲分别法执，“此亦二种”，又包括两种：

“一缘邪教所说蕴处界相，起自心相，分别计度，执为实法。”一种由教育来的。譬如有一种，我们修瑜伽的人，打坐、修气、修脉、做气功，认为这个身体上的这个气脉修成功了就是道，可以达到空的境界。那么，这个思想就差别很大了，很执着气脉修成功了才能得道。所以这个身体色身、这个身体上气脉不成功，说证得菩提、开悟得道，没有这个道理的。譬如瑜伽家的思想，Yoga这个学派的思想，甚至现在由瑜伽里头发展（出的），现在最流行，在中国叫做超觉静坐的思想，是印度人搞的。这一类，都是这个理论的学派。这个学派不错啊，但是基本有个问题：那么这个道是唯物的喽，不是唯心的喽？因为道一定靠这个身体来的，没有身体就没有道喽？好，这个身体是唯物的了；那么这个道是唯心论这个基本哲学就推翻了，就不对了。所以我们有许多人学道、学佛，（要）规规矩矩讲见地的问题。所以不通教理严重得很，错误很严重。尤其教理不通唯识更严重！

所以譬如说我们道家流行一个话：炼精化气，炼气化神，炼神还虚，还虚以后就是得道了，变成大罗金仙，长生不死，不生不死。好，那么基本上这个理论，这个道是唯物的，不是唯心的，对不对？要这个色身真转了以后，才能证得道果。那么还虚以后，所谓空的境界也是唯物的、物的功能最后的变化，不是唯心的。所以我们一般的学道、学佛，学止观、学密、学净土，如果真讲教理问题啊，很严重。

因此佛说，菩萨必须要学五明，五明之学。第一是因明，逻辑思辨搞清楚。教理逻辑思想没有搞清楚，你尽管很用功地修道，修行、吃素，修苦行、住茅棚，乃至你也得了道、成了道，结果依佛法看起来还是外道。这是见地的偏差，就是佛经所讲的见思惑，还是不能证果，还是不能得正果。所以，这个分别的法执，就有如此严重。

“缘邪教”，譬如瑜伽教、各种教派，乃至印度教，像超觉静坐啊，传你一个咒子五千块，现在听说便宜一点了，两千五也可以传了。过去开始来一个咒子是五千块；再进一步，第二个咒子是一万五。我说这样，我还可以传五百个到一千个咒子，我可以发财了！那还得了！他们基本的理论说，道在哪里？“蕴”，五蕴里头，生理上、每一个细胞都有道。“处、界、相，起自心相”，生起这个都是心的作用。“分别计度”，用分别思想妄想，计就是估计、猜想，因为你还没有证道嘛，所以估计的。度：推测，大概这样是道。所以我们看看很多学佛学道的，用功到后来都走了岔路，自己的推测，自己的猜想。“执为实法”，然后由自己的推测、猜想，认定道就是这个样子。

譬如说，最近，我们在座有些人都晓得，有一位朋友在台湾，大陆上开始学道，也是个军人，到台湾来当然几乎是祖师爷了，传了三十年的道。当三十年前我们就认识，我只好笑，也不好意思多讲了。那么又有神通、又有道。我常常告诉这些朋友，我说这个人很可怜哦，将来不会告诉你**。最近有人打电话给我：某某大师进了荣总了。我说什么病啊？神经病。唉！只好叹气一声：果然不出所料。就是这样来的，最后是这个理不清。

所以宁肯先通理，慢慢去做功夫。我所以经常说学佛学道是个科学的精神，学科学家，理论搞清楚了，把这个规律搞清楚了，一个公式清楚了，再到实验室做这个实验。所以，理先要清楚。理不清楚，有些人说：哎呀，读书有什么用？研究佛学、看道书有什么用？我只要做功夫，一修就到了。——不行。最后，见地不透，诚然是外道，甚至还把自己搞坏了。所以第一点要注意。

他说第二点，这个分别法执，“二缘邪教所说自性等相，起自心相，分别计度执为实法。”第二种，由于教育，邪见。譬如我们看道书，道书上写明心见性的时候，见性了怎么样？“圆陀陀，光灼灼。”因此有些人打坐眼睛出了毛病，看到光点：嗯，见性了，见到自性。他把这六个字的形容词变成实在的境界了。那么在佛经上讲这就是“缘邪教所说自性等相”。其实啊，规规矩矩的正统道书上所说的这六个字并不是实际的，（是）形容，就是很圆满的。那如果你讲道书这个是邪道的话，那佛经上也有些邪道啊，佛经形容自性四个字：“圆明清净。”那有些人把这四个字也定为邪教了，打起坐来在定中，清净的时候有个境界，一下看到一个圆圈，圆圆的，很光，心里很庆幸：“啊！我得道了，见性了！”还不是一样变成邪教了？这就是着相的问题。

所以第二种分别法执是由于邪教所说自性，说出一个自性；“等”，等就很多了，各种现状的形容；那么，自己的思想观念被它吸住了，起自心相，自己心理形成一个形态。“分别计度，执为实法”，自己起分别心，推测、估计它，认为道必须要到达这个境界才是对，其实都是自己的分别意识，妄想。

“此二法执，粗故易断。”注意哦，第六意识所起的思想，后天的思想里头所接受进来的这些佛道、哲学上这些教育思想，容易断掉。真正见道，自己修道到达身心皆空、一念不生时，这些思想自己会晓得错了，容易断，因为这个还很粗。与生命俱来的那个就难断了，那个难检查。

这个“粗故已断”，是见道，还没有证果位；所以说，真正要断除这个法执（思想上的见解），要大乘道入菩萨初地的时候，“入初地时”，登初地。初地是欢喜地，二地是离垢地，三地发光地……等等，十地都有名称、都有内容。菩萨入初地欢喜地的时候，那个时候真正内在观察到：不但是我空、身空，法也空，一切法也空。“观（到）一切法，法空真如。”那么证到真正道体真如的境界。“即能除灭”，才能够除掉初步的法空的道理。

“如是所说一切法执自心外法，或有或无。自心内法，一切皆有。”那么再归纳起来这个理论，也是见地哦，所以禅宗修道是首先重见地。《楞严经》上有两句佛说的话：“见地不真，果遭迂曲。”学佛学道，第一个，思想观念先弄清楚。这个见地不真实啊，你修持下来，证果的时候走迂回的路线，浪费太大了，这个果报是“果遭迂曲”。所以《楞严经》又说：“内守幽闲，尤是法尘分别影事。”我们打起坐来证道的人，纵然好像身心皆空，清清净净，有时候觉得这两天脾气又好，心境又好，清净极了，差不多了。其实啊，法尘分别，尽是第六意识境界，连我执、法执的影子都还没有断呢。第六意识的法尘，就是一个投影，那个清净是个投影、假象，不是真的。所以啊，修道、学佛，见地有如此之难！

他说，归纳起来，“如是”，像上面所讲的这些，所说的一切法执，站在心外求法这个立场来看，“或有或无”。有时候我们有这种思想出现；有时候好一点，又没有。但是进一步，与生命俱来，自己内心本来俱在的，“一切皆有”，****，断不了。除非到了佛地，真正成佛了，才空了这些法执。所以到了这个时候，佛法有两句话形容：“佛能通一切智，彻万法源。”只有大彻大悟，所谓成就，得阿耨多罗三藐三菩提，大成就、证得了，这一切法执才能够搞清楚。

因此，本经的原文说：“是故法执皆缘自心，所现似法，执为实有。”因此，这种情形怎么叫做法执呢？法，就是思想观念的问题；都由于自己心理作用，思想作用，缘自心所发生。“所现似法”，对于自己心理状况呈现出来，好像是真理——不是真理。“执为实有”，自己主观的成见认为真有一个道，真有个境界。

“然似法相，从缘生故。”但是，这些主观成见的形成哪里来呢？还是因缘所生。或者因为老师的教导，或者因为修道学佛朋友告诉你。像我们常常听到年轻同学们说，有时候他们谈些佛法啦，在这里本院的同学也常有：怎么样修持的境界啦，念一个咒子啊……什么法门。检查看了他们的报告、日记，我一听：“哎，你怎么晓得这个，哪里来的？”“我听某一个同学告诉我。”所以啊，有时候讲对了；有时候啊，说错了。所以常常说，修行要找善知识，善知识并不是一定包括老师哦，好的道友、道伴都很重要。有时候朋友教育观念错了就走错了路，这个是道友、道伴的重要。善知识包含了很多。这些都是因缘所生。

譬如有些人很好的一个资质，就是说头脑、气质、道德本身都很好，因为交了几个坏的朋友，观念错误，误了大半生。所以“一失足成千古恨，再回头已百年身”，常常有这些事。我们到法院一看，青少年有许多问题，受朋友之累的非常多，这些都是因缘。但是再进一层说，为什么一个人会遭到这样、受朋友的影响教错了路呢？或者是老师找错了，走这个路？再进一层研究，也是多生累劫的因缘果报，那就很难讲了，追究下去就很多了。总而言之，“从缘生故”，都是因缘所生，凑合拢来。

“是如幻有，所执实法，妄计度故。”他说，这一些观念的形成，都是理想、幻想的境界，自己把自己幻想的理想当成真实的观念在做。由于自己的思想上虚妄计度，计就是估计，度就是猜测。“决定非有。”其实都是假的。

“故世尊说：”因此啊，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨，“慈氏当知。”慈氏就是弥勒菩萨，弥勒是梵文的翻音，中文的意思是大慈氏，大慈悲如慈父一样的，爱一切众生。所以玄奘法师的翻译啊，在唯识学上都不喜欢用弥勒，不喜欢翻音，就用慈氏，有时候经典上就用慈尊，就是弥勒菩萨。他说所以经典上释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨说：你应该知道。

这是一个偈子了，经典上摘录下来四句：“诸识所缘，唯识所现。依他起性，如幻事等。”释迦牟尼佛归纳下来四句话，交代给弥勒菩萨，他说你应该知道一切唯心、万法唯识。一切都是唯识、心识所缘的变化，都是心意识自心对自心的捣鬼所呈现的境相，唯识所现。这些境界是“依他起性，如幻事等”，它都是虚幻的，不是真实的。这是一节。

“如是外道余乘所执，离识我法，皆非实有。故心心所决定不用，外色等法，为所缘缘。缘用必依实有体故。”如是（就是这样），这一切的外道以及小乘佛法“余乘所执”，所坚执的成见；“离识我法”，离开心意识以外，所谓认为“真正有个我”的这种思想，都不是真实的。因此说，“心、心所决定不用”，这些都是唯心所造的，你的思想境界所建立的，所以佛法不采用。此外，“外色等法”，有些思想同唯物思想一样，认为这个道，必须要靠生理变化、靠物质世界的帮助“为所缘缘”，才能够修行，慢慢地形成道。这是因缘里头第三缘所缘缘，有我这个作用。譬如有身体，有些人认为把气功练好了，得了道了，长生不老，才能明心见性；或者身体修好了，自然就可以悟道了。这是所缘之缘，由这个到达那一个，所缘缘。“缘用必依实有体故”，他们的见解认为，这种因缘所生，互相为依靠、互相起关联，真正有一个道体。

那么现在讲：“现在彼聚心心所法，非此聚识亲所缘缘。如非所缘，他聚摄故。”这一段又很麻烦了。第一句话，现在我们这个生命，现在我们有这个生命、有这个身体，里头有脑筋、有思想，这叫做所聚，很多东西兜拢来。开始生命来，要一个男性的精虫，配一个女性的（卵子），我们变成这个生命的时候，变成胖的、瘦的、高的、矮的，乃至受父母遗传，男的女的精虫卵子这个遗传的影响，我们人生许多思想个性有父母遗传的因素。乃至生出来以后，家庭的教育、时代的环境，乃至生在台湾或者生在大陆、生在美国，这许多的因缘都属于增上缘。自己本身的业力种子是亲因缘。这些父母的遗传、家庭的教育、一切的朋友的遭遇、师长的遇合，都是增上缘；有了这些增上缘，配合自己的个性，****造成未来的思想，所缘缘。这三种缘，因缘的缘就是一个个连锁的关系，这个连锁起来，由前生到现在、到来生，来生又到未来生，乃至过去生，轮回不断，等无间缘，平等地等流，永远没有间断过，这个生命。这叫四缘。四缘凑合，因缘聚会，幸而有我们这个身体。这个身体也不容易得到，啊。[录音中断]

“如愚所分别，外境实皆无。习气扰浊心，故似彼而转。”这个偈子的原文，“如愚”，一般愚痴的凡夫们，一切认为是唯心、唯物的，都是自己分别心所产生的观念；一切的外境，“心外无法”，都是不存在的。我们认为，宇宙的有边、无边，一切等等，都是无始以来思想上的习气、分别心，扰乱自己的本来清净圆明的心境。因此，有了这些思想、习气、分别所产生的思想，所以感觉到外境的存在、物理世界的存在，“似彼”，好像是真的一样；此心跟着在转。这是佛所说的偈子。现在，由弥勒菩萨以下，诸大菩萨所讲的结合拢来，成为《成唯识论》。

现在讨论的，“有作是难：若无离识实我法者，假亦应无。”他说另外有一派的思想、这个佛学家的思想，“有作”，有些人特别造作一个问题，疑难、有所怀疑：若无一切外境，心外无法，“离识实我法者，假亦应无”，离开心识以外，实在无我，本来空、无我。那么所谓假，外界一切东西都是假我的存在，这个假我这个观念也应该是没有的。

他的理论，“谓假必依真事，似事共法而立。”他说，一切外界的假，我们譬如说电影、电视，所看到的一切现象都是假的；但是必须要真人去演出来，才把这个假的影子留下来。所谓假，是讲一切的假，必定依照真实的事情而建立的。所以我们看到假的东西，“似事”好像真的事情一样；“共法而立”，这一切的假法也靠各种因缘凑合，共同凑合而建立的。这个是他理论上提出问题的前提。那么，他引申的比喻：

“如有真火，有似火人，有猛赤法，乃可假说此人为火。”譬如世界上真有这个火，会燃烧的。因为有真的火，我们另外来一个别的东西，也放起来，假的燃烧，看起来像真火一样。我们可以演电影演出一个人，一身都会烧出来，放射都是火，这是假法。必须我们看过了真火，所以看到假做的一个火的现象，“有似火人，有猛赤法”，才看到那个火烧得很猛，火的颜色是红的、赤的。他说这个现象是怎么来的呢？“哎呦，那个是火，这个人一身都烧了火。”因为我们看过了真火，才构成功有个假火的现象、有这个观念。“乃可假说”，有了这个实际的经验，说：哎，这个是假人，假火人。假必定要从真而来的。

又说：“假说牛等，应知亦然。”我们因为看过牛，然后来一个木刻的，或者水泥做的，或者木头雕刻的，我们说：这个是假牛，很像。因为我们看过了真牛。他说世界上一切假的东西，必定依照真的来。佛说的，这个世界一切如梦如幻，是假的；假怎么来的啊？硬有个真东西来的。这个道理。

“我法若无，依何假说。”那么，依佛法说一切无我，本来空、本来没有我；既然我本来空啊，是无我。这个无我，是假的喽？我们现在能够吃饭、能够活着，这个生命现象是假的；假的哪里来呢？刚才的比方，必然后面有个真的，我们才晓得现在是假的；那么现在这个无我，我都没有了，我的真的生命从哪里来呢？“依何假说？”根据什么才说现在的我是假我？

“无假说故，似亦不成。如何说心似外境转？”假使说，假就是假、空就是空，后面没有个东西了；“无假说故，似亦不成”。你说我们现在这个人活着像真有这一件事，可是毕竟没有真实的存在。他说这个理论不成立。怎么样你可以说明一切心外无法？佛法的重点在心外无法，一切唯心，心识以外没有别的东西。“如何说心似外境转”，我们自己因为认不清楚这个道理，反是把现在的真心依到假象在转，这个道理怎么说呢？这是问题。

下面答复，辩论这个问题：“彼难非理。”他所提出来的这个疑难的问题不合逻辑。“离识我法，前已破故。”离了唯心以外、一切唯心造以外，另外没有一个真实我的存在，这个理论在前面讲过的地方已经讲过了，已经破除了。

“依类依实，假说火等，俱不成故。”所以，他的逻辑辩论的方法，拿现实的事情，“依类”，譬如说看到真的火，我们因此说有个假火；因为看到过真有一个太阳，所以我们说某一个东西发很大的亮光，好像太阳一样，“依类”。“依实”，依据实在的东西，假说有个火。他说刚才提出来意见、反对派的意见，他说这些，理论上都不成立。

“依类假说，理且不成。猛赤等德，非类有故。”为什么呢？依照这一类，譬如说，说是一切法皆假。譬如这个火，火烧起来，一个洋火点起来火，把柴火烧起来火，火不能说是假的哦，是真的哦。是真的吗？不是真的。因为火性是空的，它里边没有东西。你把它抓来一捏，它也没有东西。而且它燃烧过了，所谓一阵烟，真正的猛火一阵黑烟都没有，自性空。来无所从来，去无所从去，火性自空。所以《楞严经》上也提到，“性火真空，性空真火，（此处录音接42A的37:04）周遍法界”，无所不在，无所在。就是这个虚空里头就有火，就有水，地水火风都有。你说火性真实存在在哪里？它并不是一个存在。所以，他跟你的辩论提出来火认为真实有，因为火性自己本空。

再，我们说，譬如台风来了（我们最近就要碰到），台风眼里头一点风都没有。像我们常常，台风来的前或者后，碰到有一阵一点风都没有、非常闷，那是台风眼过来了，在这个中间反是无风。火、水的中间也是同一道理，它本空。所以他说你“依类假说，理且不成。”这个理论上是不存在的。因此火的颜色，看到烧得很猛，或者有红光，这个颜色，这是火的色相，就是说它的现象；在佛经上叫做“德”，就是它的现象，“猛赤等德，非类有故”，这也是假象。这是我们这个眼识无始以来看到火光，习惯、习气所形成的，并没有个真实。因此，诸位在学佛打坐，或者看到光影，觉得我现在看到前面一点亮光、火，更是假象。那是你无始以来心中的习气所形成的。或者说看到什么鬼啊、神啊、仙啊、佛啊，乃至知道过去未来，不是真的神通。真的神通——般若的成就。这些都是幻的现象，无始以来分别习气所构成的。所以，往往相信神通的应用，是非常可笑的。真正的神通啊，可以说无通，一切不通，才是真神通；完全证到自性空性。

“若无共德而假说彼，应亦于水等，假说火等名。”所以刚才举火的这个道理，这个火的道理：因缘凑合而生。譬如我们烧一个火，要因缘凑合而生。燃烧、火的本身，其实万物的本身都可以燃烧；但是，没有空间它烧不起来的哦，所以火碰到没有空气的地方烧不起来。譬如我们在高山上住到，在大雪山旁边住到，打坐或者是修行，到了冬天烤火，看到那个木头烧火那还不容易？开始我们一点就熄了，这个老和尚、乡下的老头子们就笑了：“哎呀你不会点，我来点。”讲一句话我们就懂了：“火要空心，人要实心。”做人要老老实实的；烧火啊要滑头，要空空的。那个柴火啊把它压住了，中间不露个空——要在空当中点火才点得起来的；你中间不露个空，点火都点不起来的啊！换句话，它没有空间、没有空气，不能燃烧。我看现在年轻人动辄就用插电啊、煤气开瓦斯，将来火怎么样点都不会。你们天天想到山上住茅棚，我看茅棚快要住你们了，哈！到时候怎么样点火、怎么样弄水当然都不会了，天然的生活不懂了。这是讲到点火，讲火的共德。

所以烧火，或者水来，它这个物理现象构成、起一个作用，还要因缘共和而生。火也一样，因由于共德而假说有火；所以由这个道理，水、火等，就是这个道理。“假说火等名”，一切的名相皆是假的。我们开始的人类把这个燃烧的叫做火，流动的叫做水；假使我们人类的老祖宗把这个流动的叫做泥巴、把水叫成泥巴，把火叫做烟灰缸，那么我们现在一提到烟灰缸就晓得是火了，他说这些都是习气观念来的。

“若谓猛等，虽非类德，而不相离，故可假说，此亦不然。”假定，火烧起来很猛烈，我们手、肉体放在旁边，碰到猛火一定烧焦了。以这个作用来推理，认为水、火一切物质都是真实的存在，水火之德，彼不相离的；“故可假说”，因此在理论上明知道是假的，一切物质的世界明知道是假的，也可以说它为真。那么，他说此亦不然，他说这个理论也不对。

“人类猛等，现见亦有互相离故。类即无德，又互相离。然有于人假说火等，故知假说不依类成。”所谓类，我们感觉到这火是很威猛的，那就是猛火，这个火烧的大，那个火好猛哦！这一句话是形容词，文学家做形容词；形容，就是比类来的。他说譬如一个人脾气很大，讲话脸就发红，喜欢跟人家吵架，我们说这个人火气真大。人，比类，他的性子火气大，像猛火一样的。现在也有，现在我们看到人活着，有些人就火气大，有些人很和平，是有这个道理，这个比方没有关系啊！他说为什么比方不通呢？“互相离故”，他说这个名相的比方固然没有关系，在我们修行的观念上差了一点点就不行。所以像禅宗的大师永嘉禅师在他的《证道歌》上提过这个话：“差之毫厘失千里”。一个修道的见解、见地，差了一点点就不得了，就差距得很大。同样讲一个空，你说我得到空，究竟是什么空？这个中间识别不清楚，那个空就变成一个死东西了，不是佛法的空。所以叫做差之毫厘失千里。为什么？就是说，我们这个人，每个人从自己位子上如果摆一个东西，……[所有录音结束]