药法亦尔，或丸或散，以除冷热，治无明病，以止为丸，以观为散。

一切佛法、一切修持的方法，在佛学上有一个专有名词叫“法药”。医生治病也是如此，或用丸，或用散。“散”是中国医药中一种制药的方法，药制成粉叫“散”。制药者，中国古话叫药店官，现代话叫药剂师，起码要学会膏、丹、丸、散四种本事。那么，永明寿禅师将丸、散引喻为修持的方法，等于人生病吃药，有时吃药丸，有时吃药粉。他说对治我们心中的无明烦恼，心念不能停止，主要的一味药就是修止，也就是通常所讲的修定，一般打坐就是练习修定的初步。

如阴阳法，阳则风日，阴则云雨；雨多则烂，日多则焦。阴如定，阳如慧，定慧偏者，皆不见佛性。

这一段文字的意思，与中国原始道家或用阴阳修炼丹法，或用阴阳论理事，是同一道理。在佛学尚未传入中国，大约在汉朝以前，中国文化思想九流十家中，就有阴阳一家。阴阳的思想与《易经》有关系；算命、五行等都是从阴阳家的思想而来。为什么在中国文化中要把阴阳二字称其为一“家’”呢？“家”等于现代科学所称的“科”，这一门学问可以说是中国上古时代的一种科学观念，由实际运用的科学走入抽象理论科学的一个法门。那么，阴阳家影响中国的文化非常大，甚至到我们这一代也或多或少受其影响，乃至年轻人标榜头脑科学，绝不迷信，到现在也都摆脱不了阴阳家的观念。结婚算八字，虽然嘴里斥之为迷信，心里却早已被这句话一箭中毒，他再说不算，也要偷偷去问一下。这些算命、卜卦、风水……都是阴阳家的东西，后世讲《易经》的学问，多半被阴阳家所包含，这一门学问包罗万象，天文、地理等各方面均有，尤其中国医药，更是采用阴阳辨症。我们经常有个比方，西医理论基础是建筑在科学，而偏重于生理与物理，中医的原理建立在哲学，而偏重于心理与精神，因此学中医最难，难在哲学理论。中国古代医术高明者，必须深通阴阳家，看病人，先了解何时发病，再看他的相，即可断定其病根病源，为何此人会得胃病？是阴阳不调，阴阳不调归诸于气候、生理、心理影响等各种因素非常多。

讲到阴阳，我们顺便提出有关这方面的知识。这是我们固有文化中的一个宝库，必须去探讨，当然也需要与现代科学，甚至未来科学作一个配合。

再顺便一提阴阳与读书的关系。一位朋友花两万元买了一幅古人写的对联，下联是“刚日读经，柔日读史”，刚就是阳日，柔就是阴日。中国古代用夏历，现在过阴历年正月初一拜拜，也是夏历的规矩。夏历早就用太阳历，一年二十四节气，不过已简化用六十花甲代表：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸西……王戌、癸亥等等。譬如天干、地支也有阴阳的分别。

阳日读经，人的情绪有时脾气大，壮志凌云，心里很刚强时，读书应该读古代经典，以调和自己的心性。“柔日读史”，有时情绪低沉，精神也不好，最好看看小说、历史，引起人的精神、兴趣。读古书的一看到“刚日读经，柔日读史”很现成，现在不现成了，日子哪有刚日子、软日子？所谓刚、柔是指天气，阴雨天属柔日；炎阳晴天则属刚日，气候变化对人的身体、情绪都有影响。

我们讲这一段为什么罗嗦了半天？诸位打坐、学佛做功夫，必然受这个气候影响，气候影响调整不好，你的功夫白做。中国有句老话，要到什么时候才算修道成功？“跳出三界外，不在五行中”。只要是还吃饭的，饮食、农具不能断去，做不到寒暑不侵，气候湿度一高，天气一冷，你那个功夫马上就变成“夫功”了！功夫完全跑掉，感冒来了，头也发胀，打坐腿也发酸。所以“跳出三界外，不在五行中”，并非易事，非得定的人不可，得三禅以上的定，勉勉强强可以做到寒暑不侵，冬天夏天差不多，没有关系。

“阳则风日”，风大、太阳烈属阳日。“阴则云雨”，下雨的天气是阴日。“雨多则烂”，水多食物容易霉烂。像今天天气冷，实际上据气象局报告，十七度左右，不算太冷，为什么感觉比较冷？因为下雨，加上湿度，尤其台北是盆地，湿度更重，再加上大家身体不好，还要加上一个度数--感觉温度，怕冷加湿度，倍觉寒冷，又加三度。有些身体好的不在乎，已经去了三度。

湿度一高，人的身体都受影响，会中医的一看，此人病了。像我们现在看看，满堂人十分之七以上，面带腊黄之色，不是衣服穿不够，就是伤风，已经不行了，再加上晚上油腻吃多了，包你明天头昏脑胀。就是这个气候，与人的身体、做功夫都有密切的关系。

“日多则焦”，夏天太阳照久了人会发胀。

那么，永明寿禅师分析气象给我们做指示。

“阴如定”，打坐、定境界是阴境界。“阳如慧”，智慧的境界是阳境界。阴阳两者要配合，是这个配合，不要搞错了！所以有功夫得定，没有慧观发不起来，坐在那里昏昏沉沉。有些腿子练得很熟，有时也可坐一、两天，你以为对了？统统走入阴境界。走入阴境界后，即使能够做到“坐脱立亡”，还是在阴界中。

“坐脱立亡”是禅宗术语。坐脱，两腿一盘走了；立亡，站着走了，譬如五百罗汉，还有中国祖师，把徒弟召集起来就走。当然，也有人倒立而亡，如唐代邓隐峰祖师。一般有道的人，死时大都是打起坐来走的，站着的也有。他问徒弟有没有倒转的？徒弟答说没有。他就倒转来死，两双手撑在地上，穿个长袍，如此倒转死也没有问题，长袍却也没有翻挂下来，还是顺着身体倒立着，本事很大，就是要特别表演一手。他的姐姐也是出家的比丘尼，悟了道的，听到弟弟倒立死了几天，跑去看他，姐姐打他一下说：“你生也调皮，死也调皮，连死了都不正经。”弟弟一听这样不正经，反转过来，站着又死了。坐脱立亡不一定得道，当然邓隐峰是得道了，以佛法来讲，证得菩提了。坐脱立亡是修定的功夫，有些人还是在阴境界中，修行中要特别注意！因此历代提倡净土的祖师告诉大家修净土最好，念佛最好，原因何在？你不要考虑定慧，只要念念在佛上，定在其中，慧也在其中，这是给后世非常方便的一个法门，因为后世人般若智慧差了，慧观起不来。慧观起不来，学佛修行都喜欢在定境上做功夫，功夫做得好，走入阴境界的非常多。阴境界当然也有好处，纵然做到坐脱立亡，死了以后也得一个学位，鬼仙而已！然后有人扶乩，他假托济公和尚或其他什么的就来了，这往往都是鬼仙在作怪，在鬼道中他也可以活得很久。

这是定慧、阴阳的分别，特别注意这一段。接下来极重要的一句话：“定慧偏者，皆不见佛性”，或者偏于修定。修功夫；或者偏于修慧，注重学理的观，两者偏一都不可能明心见性而悟道。所以学佛的一条正道就是“定慧等持”，二者要平等修持。

八番调和，贵在得意。

这八个字很重要，从上次讲到现在，告诉我们如何修定，如何修观，偏重于做功夫的同学特别注意！光做功夫没有慧观是不行的。由上次到这次，其中有八番相对的道理都告诉我们，偏向于观时如何处置；偏向于定时如何对治，我们要自己知道调配。

“贵在得意”’这四个字最为重要。“得意”不要当成名词解释错误，以为是中了一等奖心理很得意的意思。“得意”是意识状态，八万四千法门，随便哪一种方法，开始都是从意根着手起修。有许多人说没有妄念，你那个没有妄念正是意识的意根，正是意识清净面的现量状态，并没有脱离意识。

所以，大家对于心意识的理论、学理先要搞清楚。至于如何能够悟道达到成佛之果？如何能够修到定慧？“贵在得意”，你的意识的应用是不是能够自由、自在？现在流行说自由，佛法比这个名词更好的是“自在”，“观自在”。自由是流动的，游来游去；那个自在，我就在这里。

所以，凡夫的意识被无明的烦恼所左右。自己不能自在，真正能够达到观自在这个境界，才是“得意”，得到意识自在的境界。如果拿世俗的话来讲，人生的自由，这个时候才是真自由，生死也可以自由，由我作主，倒转死也可以，躺下来死也可以，爬起来也可以，这个叫“贵在得意”。

一种禅师不许作观，唯专用止，引偈云：“思思徒自思，思思徒自苦；息思即是道，有思终不睹。”

现在讲偏执的毛病了。这本书的作者永明寿，是禅宗大师、净土宗祖师，他在这里引用宋朝的实例。中国禅宗到宋朝，几乎走上衰落的途径。他说这个时代有一种禅师，不许人家作观想，也不许人家念佛、念咒，专门叫人家打坐、修定就好。而且这种禅师还引用古偈说：“思思徒自思”，打坐不要追究佛学的道理，这样用思想参究是不对的，是自找麻烦。“思思徒自苦”，老是在那里用参究的功夫，是自寻苦恼。“息思即是道”，只有把思想放下，这个就是道。“有思终不睹”，假使还有一个思想、念头，就不会明心见性。

这个偈于认为只要打坐、做功夫就是道，这是错误的。可见由宋朝开始，同我们现在一样，早就走上这条莫名其妙的路。

又一师不许作止，专在于观，引偈云：“止止徒自止，昏暗无所以；止止即是道，观观得会理。”

又有一派专门研究佛教经典理论、搞思想的，自己不会打坐，也不许人家学打坐。“专在于观”，专门注重搞学理，以观慧来修道。他们也引用前辈大师的偈子，“止止徒自止”，何必在那里打坐熬腿呢？坐了半天可怜兮兮，搞得腿子酸胀发麻，而且越来越没有记忆力，“昏暗无所以”，越来越昏头，智慧不开。“止止即是道，观现得会理．”，这个“止止”不是赞叹止，而是叫你停止修止，不要修定，只要观察自己能观的智慧之性，透那个理，理一透就成道了。

两师各从一门入，以己益教他，学者不见意，一向服乳，浆犹难得，况复醍醐？

永明寿禅师作了一个公平的论断。他说这两派的主张，各从一门而入，创宗立教的人本人修持都对。因为他的性向从一条门路进入，他在这条路上得了好处，遂“以己益教他”，自己得到了利益，也叫学生非走这条路不可。注意哦！在坐青年同学有在外面当老师的，或者学教育的特别注意！教学生用一个法门，走一条路线是不能成就学生的，有些学生性向不同，教育方法就要改变，教育的目的是使每个人成就，如果用一个呆板的方法，那根本违反教育的原理，好比杀人不用刀。犯了杀戒，应该判死刑，拿佛法来讲是“杀人慧命”。所以教育方法绝不能呆板、普通教育也是如此，甚至家庭教育也一样，研究对方。怎么样才能使他接受得快。成就得快。如果把自己得益的路线法门，教人家也依样画葫芦，没有用。

我经常跟同学讲我很生气，到现在还找不到一个好学生。同学说：“老师，学你学不到。”我说：“那完了，你学到我又怎么样？充其量同我一样，到老了还在卖嘴巴，一点用也没有。再说，你学到我，已经比我迟到几十年，你跟不上来，老是在屁股后面跟，对吗？”一个好学生要超越老师；老师找学生就要找会跳的，当然，乱蹦乱跳、胡闹捣蛋的，那个叫调皮学生，不是超级的。没用。

所以教育的方法。不要以自己得到的利益，教人家依照自己的路线走，这是讲做老师的方面的。那么，做学生方面呢？“学者不见意”，大部分学生素有崇拜性、尤其小学生最崇拜老师，老师被塑为具有权威性的人。我的经验很多，一生不上此当，你们也可以学学我，人被人家一叫老师，一恭维，你已经入土了。几声老师，看到你那个恭敬的样子，一叫就把你活埋，那是谋杀人不花本钱最好的方法，给你恭维一番，你自己就昏了头，越觉得自己伟大。千万不要受人家恭维礼拜，那是最上当的事。可是学生对老师的崇敬，也有天性上的缺陷，因为始终找不出自己要走的道路，就是拿老师所教的照样画葫芦，这是当年老师教的，老师教错了；他也辩解是在老师那里听的，那真是没办法！他自己“不得意”，自己没有思想，不得到意的境界，“学者不见意”，不见到智慧从自己意识发出来。所谓老师是什么？我经常比喻，是做钥匙的锁匠，老师不过是个匠人。这把钥匙坏了，另外打一把，开门还是要自己来。一开，脑子智慧开发了。锁匠可以为你打造钥匙，智慧之门要你自己套进去开启，如果靠锁匠开，那你是笨蛋一个。

学者，当学生的要“见意”，要自己见到意识智慧的境界。因为学生自己没有智慧，光是盲目迷信地接受，“一向服乳，浆犹难得，况复醍醐？”等于小孩光吃母亲的奶，母亲营养不良，挤出的奶水如清水，连奶浆都得不到，何况醍醐？从品质最好的牛奶、羊奶中再提炼精华奶油叫醍醐。他说我们同小孩子一样，如果学的人自己没有智慧，光喝妈妈营养不良的奶水，没有用。

吃饭不知粥，呆！

若一向作解者，佛何故种种说耶？

这里提出假定问题，如果人完全靠自己的智慧，有些人蛮聪明，妄作聪明的又不对了！妄作聪明非真智慧，可是他的鬼名堂特别多，脑子灵光得很，各种事物都会说出道理。我们从小听一句话：“世界上歪理千条；正理只有一条。”正理一条难找；人走歪理的多，灵光一出来，歪理就出来。假使智慧靠自己生出，那么歪理也是智慧，当然，在智慧立场讲，歪理也叫智慧，不过要加一个姓，叫歪智慧，不能证菩提道果。

如果这些人一向只以一个见解为对，那佛何必用种种方法来说呢？他答复：

天不常晴，医不专散，食不恒饭。世间尚尔，况出世耶？

这个道理很简单，等于天气不会永远晴，也不会永远雨天。你看天地宇宙的变化，你就知道自己用功的方法是不是呆板的。很多同学在这里学了很久修持的方法，常常让我碰到头痛的事，有人会问：“老师啊，我要去闭关修持啦！你看我要用那个法子呢？”唉呀！我真想讲：“最好回到你妈妈那里去吃奶吧！”这个修持道理，所有的方法都给你了，你自己要晓得调整变化，天无常晴也无常雨，一切修行的方法，可以说都是调心的法门，都是厨房里的佐料，今天要吃咸一点，酱油、盐都有；明天要吃甜一点，白糖、蜂蜜都可以。

你一定要每天吃某样菜，不但胃口倒了，也把胃吃坏了。修持道理也是这样，所以说“天不常晴，医不专散”，高明的医生不会只开药粉，而且会视病情的发展调配处方。因为假定药吃了有效果，病情减轻，份量就要减，或者病情发展到另一个叉路，发现另一种病症，又必须变换药方对症下药。

譬如有位同学今天来了，我说你事情多，元气不够，稍稍吃一点补药，不过看你有风，吃一点驱风的药。他问这两样合着吃可以吗？可以啊！因为刚刚开始只有现象，风寒在表没有深入，一方面把风寒赶出去，一方面也把元气培养出来。如果风寒进人身体内部，你不先驱风寒，而吃下补药，重病一场，等于土匪进门，你把门锁住，那就完了！

“食不恒饭”，每天都要饮食，但不一定天天吃饭，有时面食，有时稀饭。“世间尚尔”，世间法所讲也经常如此。“况出世耶”，何况我们修出世法的人。这句话特别注意！学了那么多佛法，修出世法．自己要知病调方，晓得因时因地转变。

今随根随病回转。自行化他有六十四。

上面所讲止观的道理，告诉我们在教育时，要随着不同的根器，针对各种不同构毛病，反复对治指导，乃至自己修行或教化他人，有六十四种法门。我们要晓得转变。

若就三番止观，即三百八十四，又一心止观复有六十四，合五百一十二，三悉擅是世间安心。

从前面一直讲下来，都是天台宗修止观的法门．由止观随着根器转变，综合其差别的方法有那么多。我们随时要晓得调整。“悉擅”，勉强解释即是各种境界、法门，能成就众生者。佛法讲四悉檀，前三悉檀：世界悉檀、各各为人悉擅、对治悉檀，属世间安心之法，后一悉檀：第一义悉擅，属出世安心方法。

世医所治差已，复生一悉檀是出世安心。

修行的方法同世间的医生治病一样，修行是医治众生的心病。“世医所治差已”，世间的心病医好了；“复生一悉檀”，才能修出世间法。

这一段也要特别注意！佛法通常讲声闻、缘觉、菩萨三乘道，实际上真正的佛法是讲五乘道，先从人乘修起，譬如十善业道等等。人乘道修好，才修天乘，儒家说天人合一。天人乘道修好，才能进一步谈出世间法，出世阿罗汉、声闻，再翻一个身，可以修更进一步的出世法，超过阿罗汉、声闻，属于缘觉。最后才是菩萨道。所以要谈修持，必须把世间的人道先修好，基础稳固，世间法安心做到了，才能再谈出世间安心。

这个地方值得我们特别提出，我们都晓得学佛最难的是安心法门，能够安心就成佛。世间的安心做不到，一上来就想求出世间的安心，那就是孟子所说的“缘木而求鱼“。

如来所治毕竟不发，世出世法互相成显，若离三谛无安心处，若离止观无安心法。

强调天台宗的道理。“所治”，不是政治的治，而是刚才所说的调心，有时候讲修养也叫治心，此心最难治，人人能把自己的心治理好，就是儒家《大学》的道理，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，先从诚意下手，先修自己的意识。心念如何安？治心非常难，所以说佛所讲的治心法门“毕竟不发”，这是个秘密的迷语，佛所用至高无上的治心法门是哪一种？般若吗？还是《金刚经》上说的应无所住而生其心？用这个治心吗？还是念佛？听呼吸？都是佛说出的法门。那么，如来、一切成佛的人，他自己顿悟的那一下，是个什么方法？“毕竟不发”，是个大秘密，毕竟没有讲出来。所以佛说法四十九年，说他没有说一个字。那么这个秘密什么人揭发过呢？中国禅宗六祖慧能揭发过一次，当他得了衣钵逃回广东的路上，后面追来一位军人出家的惠明和尚，六祖将衣钵放在岩石上，惠明欲取衣钵而不动，他是个大将军，武功很高，一件衣服、一个钵拿不动，是何道理？这下，他放下了，向六祖求道。悟道以后还问六祖，师父传给我的法还有秘诀没有？六祖说有啊！在哪里？在你那里啊！不在我这里，你问的那个就是。就是“我有一宝，秘在形山”，就在你身心上。所以佛到最后说不可说，不可说，无话可说；维摩诘居土最后堵口，把嘴巴一闭，文殊菩萨说：这是真说。

因此说“如来所治毕竟不发”。那么又如何去进行佛的教育法呢？

“世出世法互相成显”，要想学佛成功，应该先从做人学起，人都没有做好，所成之佛不晓得是什么佛？那当然非人佛，佛本来非人，那是超人。佛法再三告诉我们，学佛从学做人开始，万丈高楼平地起，做人没有做好而能做好佛，那很奇怪！无此理，无此事。世法、出世法互相成显，两者互为因果。换句话说，人做好了，不要修道，本来就是修道。中国话“修行”两个字，以现代话解释，先从修正心理行为做起，人事都没有处好而妄谈学佛？那正如明朝末年一位名土龚自珍所讲的一句话：“人生三件事，不是自欺、欺人，就是被人欺。”那就不是学佛，是学自欺法。

诸位学佛的青年朋友特别注意这八个字：“世出世法，互相成显”世间法与出世法是互相完成、互相显露的。“若离三谛，无安心处”，这八个字强调天台宗，天台宗的三止三观也叫三谛观，即空、假（有）、中。初步修持先求妄想清净，不能说妄想没有，仿佛证到空的一面，这个空，况且大家没有做到，假定做到有一点空的境界，那也不是空，是假的，是你意识上的空，所以呈现这个空。当你证到空的境界，一念不生。有时候少数同学有几回经验，但这个经验不是修持到达，我经常说这是瞎猫撞到死老鼠，碰上的，有时身心都空了，但是那个空还是意识境界。而且光守空，在空里住久了以后会变成昏沉，无明的阴境界，这时要赶快修有（假）观。或者先从假观来，譬如大家闭起眼睛妄念不停，这个妄念是假的，本来空，不要你去空它，想留、想追也追不到，比男女青年同学谈恋爱还难追，不相信你追追自己的妄念看！

随便提一个问题，你昨天早上第一个念头想什么？影子都跑了！刚才你进这个门以前念头想什么？早没有了！妄念本身是假的，它自性是空的，所以即空即有，即有即空。念一句佛，一句咒，或有个境界光明，这些执有都不是道；落空也不是道。非空非有、即空即有，中观才对。天台宗讲三止三观，禅宗讲“离四句，绝百非”，一切都扫，不扫也扫，无可扫处，所以不扫，那么可以勉强说四段。

所以永明寿禅师说“若离三谛无安心处”，天台宗强调，我们修安心法门，只有走三止三观的路线，才能够到达。

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