对于教理不通，光是做功夫，也是一种偏差。并非修禅不对，而是没有智慧的禅，很可能发生鬼定。鬼定就是五阴境界的定，我们对《楞严经》所言五阴境界要搞清楚。再来讲第六种病。

“六、名利坐禅，如扇提罗死堕地狱”。佛涅槃后也有位弟子叫扇提罗，打坐工夫非常好，一定好几天，实际上不是定，那叫“熬”定，硬撑来的，“名利坐禅”，给人看的。过去在大陆也碰到很多这种情形，记得年轻时初学佛，听到杭州某某庙子有人闭关，那时没看过人闭关，不知闭关干什么？你哟喝了半天进去一下，看了要供养，人坐在里面打坐，四周围着玻璃，给人看的。当时虽然没有深入佛法，却觉得不是味道。

另外还有一件也是我亲眼所见，我经常拿来跟出家同学说笑。抗战胜利，从峨嵋山下来一个和尚，自南京到杭州，抗战八年未到杭州看西湖，第一个愿望，万事不管，先看看西子无恙乎！西湖庙子不多，大家都晓得峨嵋山来了个大和尚，有道，问之不知其名，戴顶斗笠，一天到晚双盘坐在那里，座前铺块毛巾，摆个洗脸盆。晚上回去，嗬！一脸盆的钱。我心里纳闷会是谁呢？一定是熟人。我一去看果然是个认识的和尚，他闭着双眼，我们两个讲话，知道他为盖庙子而来，他问我怎么也到杭州了？我说我家乡在这儿，回来要先跟地头蛇打个招呼，这是玩笑话。我问他搞了多少了，他说不少了。我告诉他赶快回去，他问为什么叫他回四川？我说你再不回四川来不及了！出家人不懂时局变化。这是真实之事，我不讲人名。

然而你说那人没有佛法吗？的确有一点，他是修净土的，我们虽然说说笑笑，开他玩笑，但对他还是很恭敬，他在峨嵋山，的确有一套。峨嵋山有座舍身崖。万丈悬崖，有许多人为祈求父母病愈而许愿从舍身崖跳下去。舍身崖靠西康大云山，西藏人带肉必用布覆盖。否则就被红嘴老鹰叼走。红嘴老鹰专吃人肉，在舍身崖下等人往下跳。这个和尚做了很多好事，在舍身崖没有路走，他想一个人慢慢走下去，有一次一不小心失足滑下去，结果还是没有舍身。我问他怎么回事？他说他也不知道，好像有人抬着，到了下面都是大岩石，走了三天路才回本庙，你看多高啊！他还是有一套，盘腿坐在那里，多少有“名利坐禅”之嫌，若真为了名利坐禅，如扇提罗，死后堕入地狱。

“七、设证得禅，即堕长寿天难”。要注意！这是真正坐禅，虽然没有学理，真坐禅入定绝对可以长寿。不过，在佛法来讲，学佛是求解脱，不求长生不老。佛法讲三灾八难，长寿即是一种灾难，一个人活得老不死是灾难，还有坐禅坐得好，“升天”也是灾难，升天福报大，福大即是灾难，“贫穷布施难，富贵发心难。”在佛法言，长寿天、福生天、广果天，都是八灾难之一。但话说回来，真能坐禅得定，长寿不是问题，如果诸位只求长寿，要多打坐，此话绝不假。“设证得禅，即坠长寿天难”，假设证得了禅定，便坠在长寿天，三灾八难中之一难。话虽如此，如果你真有本事有工夫到达长寿天，一转而证得菩提而解脱，我并不反对。

“八、如水乳禅，教授学徒，绍三涂种子”。譬如念咒子、听声音，以各种各样的工夫，本是权巧方便，却当做是真禅，这是“水乳禅”，牛奶加水，走了样的禅，拿这种方法来教授学生学禅，结果种得是三涂种子，地狱：俄鬼、畜牲下三涂。

“九、四众不沾真法之润，转就洗漓”。自己没有真正去作修证的工夫。

律师十过者，一、但执外律，不识内戒；故被净名诃。二、执律名相诤计是非，不识见心苦集。三、然戒定慧相资方能进道，但律不慧不禅，何能进道？四、弘在名誉，志不存道，果在三涂。五、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住。六、执律方便小教以为正理。而障大道。七、师师执律不同，弘则多加水乳。八、不依圣教传授，误累后生。九、四众不沾真法之润，转就浇漓。十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也

“律师十过者”，此“律师”是佛教中戒律的律师，不是法律上打官司的律师。律师所犯的十种错误有：

“一、但执外律，不识内戒；故被净名诃”，一般讲戒律的人，只知外形的条例，好比学法律不研究法理学。换言之，不研究法律哲学。例如四书五经、汉律、唐律，乃至宋元明清律是中国的法律哲学，建立在人伦道德上；而《礼记》等于中华民族五万年的一部大宪法，也是最重要的法理学，所以我经常鼓励学法律的人研究这本书。一般学校念的法律，不是大陆法系就是海洋法系的西方法律系统。我们的法律是参考日本演变而来，而日本则是学西洋法律，吾人自己的汉唐宋元明清所构成的法律系统，则无人研究。把自己的法律系统研究广，再配合礼记和佛教大、小乘的律学，一定是一部非常伟人的法律著作。这是讲到戒律，顺便一提人类道德重整的问题。

那么，他说一般守戒律的只注重外形。譬如吃素，有许多解释，可以说不在戒律范围内，也可以说在戒律范围内，因为生病时可不必，为什么呢？因这些问题是偏于外在的，那研究起来多了！戒律最主要的是内心的起心动念，心灭了，菩萨戒律八万四千法，都不犯，一切都在起心动念，动机有一点错误就犯戒，此是菩萨戒律。拿普通话说，“居心何在”。

所以他说一般讲戒律的只晓得执外律而不识内在的戒律，内在没有定力，一起心动念就犯戒。真讲戒律，大乘戒律，妄念不断等于是天天在犯戒，不管什么妄念，甚至善的妄念也已经犯了禅定戒--根本菩提大戒。

“故被净名诃”，“净名”即维摩居士。佛的十大弟子持戒第一的优波离尊者也被维摩居士诃责。有两个比丘犯戒，其罪应堕无间地狱，两个比丘烦恼得要命，心理受自责自谴的压力快要死了，后来被维摩居士痛骂一顿，连优波离律师也骂过去。结果两个比丘听了维摩居上的话后，当下悟道证得菩提。这是内律的道理，心念的关系。

“二、执律名相诤计是非，不识见心苦集”。只抓到戒律的名相，名即是观念，逻辑的概念；相即是现象，戒律的条文是戒相。他说一般研究戒律的，只晓得抓住戒律外表的名相，因此没有变成守戒，反而在心理上专门观察别人的是非善恶，这本身已经犯了戒。看这个也不对，看那个也不对，那个人眉毛打个结，他为什么不开心……，一天到晚观察人家，这是错误的！守执戒律的名相，因而变得“诤计是非”，在是非心上计较。

我经常告诉同学，善恶之心的分辨就是是非。人类社会一切道德教育、法律、法治、民主等等人伦之道，就是明辨善恶是非，这是人道，很好。但是讲形而上道，明辨善恶的观念太厉害，即是非心太切，搞得嗔念太大，并且有许多是执在自以为是的善里，便很有问题。“厚善薄恶”也是一种嗔念，对坏人看不惯，无法包容，没有慈悲心，也是一种错误。

这是戒律内在的范围，真正研究起来非常难，它不像普通人世间的法律，人世间的法律是比较刻板的，碰到了这个行为，以这个行为的事实来做判断；戒律是除了事实，更重进一步追究心理动机。至于佛法究竟的戒律，管你心理善恶是非动机，任何一个动机都是错，都是比量，都是非量，这就严重了！所以说起心动念都是犯戒。

“不识见心苦集”，他说只知执著戒律的名相，诤计是非，善恶心分别过激，自己不能反省，执著了见取见、戒禁取见，心理充满了苦，要灭掉一切苦，达到灭道，就得道了。等持三学心在道。

“三、然戒定慧相资方能进道，但律不慧不禅，何能进道？”戒定慧是三位一体的。晓得持戒，持心念之戒；晓得修定，做工夫；晓得参慧，戒定慧三样，平等平等，不可缺一，而且要真诚，不可轻忽。“才能进道”，戒定慧等持，才可以谈进入修道的范围。“但律不慧不禅，何能进道”，光晓得成律，智慧没有，功夫也不到，如何开悟证道？

“四、弘在名誉，志不存道，果在三涂”。动机在标榜持戒，不要等毁谤人家，其实已有毁谤他人的犯意。为了名誉而遵守戒律，真正的动机、发心并不是为修道，这个果报是堕落三恶道。外表看起来是做善事，实际上，善的外形会招来恶果。

“五、不遵遗嘱，不依念处修道，不依木叉而住”。不管禅师、法师、律师，三种各异有所偏差，所以我常告诉大家修四念处，不净观、白骨观、安那般那数息，都是四念处的范围，（注：四念处又名四念住，即身念处、受念处、心念处、法念处。身念处是观身不净；受念处是观受是苦；心念处是观心无常；法念处是观法无我）不依念处修道，不依木叉而住，不管你修哪一个宗派法门，都是在破坏佛法，不是真正的修道，你看有多么严重！

“六、执律方便小教以为正理，而障大道”。戒律没有研究清楚，专门抓住细行来否定一切大行为。这点尤其青年同学要特别注意！不但学佛如此．一个人干事业也是如此。据我自己的经验，人，做任何伟大的事业，有个最大的弱点，喜欢在小事情上表现自己的精明，而且往往喜欢把自己的聪明用在小地方上。因此人很少有大英雄、大豪杰。大英豪小地方他一定知道，不知道那叫大胡涂蛋，不叫大英豪，但是知道了根本不在意，这是最难的，细行都知，而见地、着眼在大处，那才是大丈夫之行。

这句话，请青年朋友注意了！不但学佛如此，就是在世间做一个了不起的人，也应如此！我们读史书经常可以看到“小人”，秦汉以后不大用“小人”，汉朝历史叫“抽入”，闽南话也叫“细人”，一点也没错，在小地方计较。我们学做人，尤其学佛，要把心胸、气度放大。不过，我经常有经验，某人本来蛮好，一学佛、一打坐，一下子变得大概踉找一样越来越小了！最后变成“人扁”了！

这里《宗镜录》说不要执律小教的方便，以为是正理而障碍自己的大道，应该在小处要知道，而在大处着眼。

“七、师师执律不同，弘则多加水乳”。佛法从佛弟子以后，各个宗派、祖师，戒律规矩每个庙子不同，佛法变成牛奶加了水。“师师执律不同”．每个老师所执戒律不同，虽然在弘扬戒律，若是加进自己主观的意见，那等于渗水入乳。

“十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也”。法师、禅师、律师，每一种都有十种毛病。永明寿禅师非常客气，实则从佛说的经典中全部节录下来并不只十点，他老人家已经笔下留情，只列举十点叫我们反省。

永明寿禅师为什么要提出这十种过失呢了？因为上面引用《楞严经》直接告诉我们怎么明心见性？从这一段开始，要慢慢告诉我们修持方法以及悟道。

“是知若不观心，具如上之大失”。这是永明寿禅师的话。所以要了解，真正修行，若不向心念上观心反照，就会发生上面所讲三十种偏差的过失。

如大智度论云，菩萨摩诃萨，若欲不空食国中之施者，当学般若波罗蜜。

龙树菩萨在《大智度论》中讲，走大乘道的人，要不空吃人世间一口饭，你就要研究如何智慧成就、超凡入圣。摩诃即“大”，菩萨摩诃萨翻译成中文即“大菩萨们”。菩萨梵文是菩提萨埵，简称菩萨，中文不好翻译，勉强翻译即是有道、成道、得道者为菩萨。中文刚开始也有翻成大土，后来觉得不恰当，又翻成开土。后来又认为这两个翻译仍不够圆满，干脆音译原文，叫做菩提萨埵。

菩萨摩诃萨假使要不空食人世间一粒米，换言之，没有成道以前，消耗了人世间生活的米粮，都还是欠债，将来要还的。尤其出家有一句话：“佛门一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还”。要想不空食国人的布施，应当修学般若波罗蜜大智慧成就，要求大彻大悟。

又宝梁经云，若学大乘佛法者，受施主抟食如须弥山，受施主衣可敷大地，如不学者，若未堕僧数，十方无唾地处。

这里讲，你们要修大乘佛法的人，不管在家出家，自己专门去修持，接受别人的布施，受施主的一抟食就有如须弥山那么多。佛法中关于饮食分为好几种。人吃的饭叫抟食，又叫段食，一天三餐，加宵夜四餐，再加点心五餐，若再加喝茶信仰就六、七餐了，分段吃。中国人吃饭用筷子；西方人用刀叉；印度人吃饭用手抓；新疆人吃抓饭，一手捏起一团饭叫一抟食。段食以外有思食，思想是一种饭食。欲界众生靠段食；天人境界是思食；入定的人吃什么饭？思食，真正入了定，舌识不动，鼻识不呼吸，《八识规矩颂》提到“眼耳身三二地居”，与这个道理有关。佛说修大乘佛法接受人家一碗饭、一抟食的布施，就像须弥山那么多。你要晓得吃一口饭很不容易，那都是社会上许多劳苦功高者的付出，我们才吃得到，你不修道没有成就，欠的都是帐。“受施主衣，可敷大地”，受施主布施一件衣服，甚“如不学者”，修道人不好好学，即使接受一件衣也还报不了，因为这都是社会大众功劳、血汗的成绩，我们凭什么该享受？学佛的人要晓得这个道理，如果你悟了道，可以还，那还的方法很多。

“若未堕僧数”，所以出家要真正做一个僧，什么僧？要证果悟道，做个贤圣僧，那可以。不然，“十万无唾地处”，换言之，不修行不成道，空过一生，尽管这个世界土地这么大，连吐一口口水那么丁点大的地方，都没有你的份，你非堕落不可。有那么严重！

“无唾地处”是佛在印度形容而翻译成中文的文字，假使不用梵文词句翻，直接以中文翻译就是他生来世“无立锥之地”，站都没有你站的地方。换言之，没有人身给你变啦！这块土地你还有资格站吗？没有资格在地球上站，因为你再变出来就不一定是人啦！这都是佛说的，不是我说的，不要搞错了。

维摩经亦云，敬学如师，才起学心，便有为人天之分。

《维摩经》也说，真正学佛修道的人，要发起真正的恭敬心。对任何一种学问知识，尤其佛法的见地，要敬它，不是敬老师，这个学问本身就是老师，就是佛在这里也一样，会“敬学如师”。只要真正发起对人、对法、对学问的恭敬心的人，你发起这种修行、学习的心，便有人天的立定点甚至已经天人合一，超越人世间了！

大家求学，往往因为好奇、喜欢、兴趣，问他为什么学？有兴趣，这个话拿学佛来讲。先打三百下手心，赶出山门外。这个“兴趣”很难听，其动机不是一种恭敬的追求心追求真理。所以《维摩经》告诉我们，求佛法一定要发起恭敬心。

“或闻宗镜一句，定成佛无疑”。这是真的，《宗镜录》所辑全是佛经的精华，抓住其中一点，决定可以成功。

故法华经云，若有闻是法，无一不成佛，唯除未闻者，盲冥不信人。

《法华经》说“唯信能入”。这个不是迷信之信，要正信，要自己证进来的信。当然正信前总有迷信的一段过程。我经常跟朋友讲，你不要搞这个玩意，搞这个要问自己发疯没有？硬发疯摸进来，还必须具备一个肯上当的心情，发疯要上这个当，你把它抓一下看看！它究竟是个什么东西？其实不但学佛法，任何一门学问，不发“疯”不会成功的。你说你聪明，这个东西研究研究，一副专家很懂的样子，戴个厚厚的手套，表现得很聪明，实际上这种人反而是个大笨蛋，百无一成，因为他自以为聪明。

所以要诚敬心，以诚敬心由肯放手投入的“迷”信而进入正信，无有不成功的。

若已闻者，皆是曩因既受衣珠，曾亲佛会，不可放逸，须志披寻。

这是告诫我们的。假使已经听闻到，也都是过去生的因缘，不是这一生的因缘，“曩”即过去。佛家讲三世因果，不是这一世的因缘，而是多生的因缘。譬如昨晚找资料，偶然翻到二百多年前清朝人写的一本书，很有意思。他说明朝末年满清入关时，有个读书人，不信佛的。过去的儒家不得了！对宗教观念很排斥，看到和尚道士，理都不理，认为是妖魔鬼怪。哪像现在奖励大专青年研究佛法，没有这回事！年轻人搞这一套事，老一辈的人眼睛瞪得像鸭蛋那么大，斥之为邪门、异端，门口贴张条子：“僧道无缘”，不要来化缘。这个人也是如此，学问、修养好，又有功名，明朝亡国，满清入关，他也不出来做官，意志清疏，行止潇洒。有一天跑到一个庙子的小庵堂，有二、三个比丘尼在那里，他无聊随便翻翻经典，看到《金刚经》，站在那里不动。看完了讲一句话：“我这个一生几乎错过了！”也不晓得怎么了。此人回来以后就开始打坐，六年以后圆寂了！玉津双垂，头顶放光。儒家一般都不信的也都亲眼看到。“玉津双垂”，死时鼻孔流出来的不是鼻涕水，而是白玉一样的筷子插下来，比烧的舍利子还高一点，玉津散掉就烧出舍利子。整个村庄风云雷雨，异香三天。这是一个读书人反对佛法，到了晚年幡然觉醒，最后得到这个成就。这就是正信的道理。这种人不是一生的因缘，“皆是曩因既受衣珠”。贫子衣中珠，《法华经》的比喻。这个“衣”不是我们身上穿的衣，把衣服脱了还有一件衣，是妈妈给我们用皮做的，不要本钱，是爸爸妈妈给的本钱，穿了几十年，这件衣服里就有无价的宝珠，你找到就成佛了！这是《法华经》上的形容。

“曾亲佛会，不可放逸，须志披寻”，亲自见到过佛说法，所以这一生有这个因缘，绝不可放逸，要立志把经典翻开、披开去找、去研究，不要买了经典放在那里陈设给人看的，没有自己去披寻。

忽遇缘差，空无所得。所以瑜伽论云，不缓加行中，又能如是勇猛精进，谓我今定当趣证，所应证得，不应慢缓。何以故？我有多种横死因缘，所谓身中，或风、或热、痧痰发动，或所饮食，不正消化，住在身中，或宿食病，或为于外，蛇蝎蚰蜒，百足等类诸恶毒虫之所蛆螫，或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没，于如是等诸横死处，恒常思惟，修无常想，住不放逸。

他告诉我们大家，尤其年轻人，既然知道这条形而上的路，是为自己而学，为自己找生命的根源而学佛，就不能够慢慢来。其他为谋生、为职业而学的知识也应该学，但是为形而上道，《瑜伽师地论》说：“不缓加行中”，拿上话讲就是“慢不得”，不能说今天没空，等到明天再来，要勇猛精进。他接着又说，人随时可能死亡，你不要认为自己还年轻，人有种种的死法，身体里或者一下风动，气不对，或者高烧使你死；或者痰塞塞使你死；或者饮食中毒、胃溃疡、消化不良，各种坏食残积身中；或者在身外被虫咬伤等等，有各种死亡。譬如前两天媒体报导有个小孩在屋外棚架下被猪咬死，才几岁的小孩，本来有七、八十年的未来，谁知道会被猪吃了指脚而致死。生命是很脆弱、最靠不住的，求真理、自己生命来源的这个学问，本可以迟疑。你说等等，儿女结婚，没事再来，等一下又抱孙子……，来不及的，要赶快啊！

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