【《楞伽经》原文】

大慧，我法起非常非无常。所以者何？谓外性不决定故。唯说三有微心，不说种种相，有生有灭。四大合会差别，四大及造色故。妄想二种事摄所摄。知二种妄想，离外性无性，二种见。觉自心现量妄想者，思想作行生，非不作行。离心性无性妄想。世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常。不觉自心现量，堕二边恶见相续。一切外道，不觉自妄想。此凡夫无有根本。谓世间、出世间、出世间上上法，从说妄想生。非凡愚所觉。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

远离于始造 及与形处异 性与色无常 外道愚妄想
诸性无有坏 大大自性住 外道无常想 没在种种见
彼诸外道等 无若生若灭 大大性自常 何谓无常想
一切唯心量 二种心流转 摄受及所摄 无有我我所
梵天为树根 枝条普周遍 如是我所说 惟是彼心量

【南怀瑾老师解读】

“大慧啊！我所说的法，认为外物，既不是绝对的常，也不是绝对的无常。为什么呢？因为外物的性能，是没有绝对性的。

“我只说三界唯心，唯心精微，能造三有，却不说一切相是有生有灭的。

“四大缘合，就造成色相的差别，四大和所造的色相，它的能造和所造，都是唯心妄想能取和所取的功能。

“如果了知能所二种，都是妄想，就会舍离物性有无的二种妄见了。

“只要觉知自心现量，便知所有妄想，都是由自心所造成的行为所生，离了唯心自性，却本无妄想的自性。

“世间和出世间的一切诸法，同样的，既非是常，包不是无常。

“如果不能觉知一切诸法，都是自心现量，就会堕在有无二边的恶见里，相续不休。

“一切外道，不能觉知自心妄想，所以便说他们是凡夫，不知根本的了义，所以对于我所说的，世间的、出世间和出世间的上上法，都是妄想所生的话，他们就茫然无所适从，根本无法觉知真谛。”

这时，佛就归纳这些意思，作了一篇偈语说：

远离于始造。及与形处异。性与色无常。外道愚妄想。
诸性无有坏。大大自性住。外道无常想。没在种种见。

（这是说：外道们愚妄分别，不了解四大种的性能，看到形而下万物所生的色相，形状和位置的变灭，都受另一无常之性的支配。这种见解，都是凡夫的妄想。岂不知物理四大种的性能，并无坏灭，只是色相形；状的变易而已。外道们，对此而作无常之想，只是看见外物种种情形，自心就被外物现象所沉没了。）

彼诸外道等。无若生若灭。大大性自常。何谓无常想。

（这是说：又有些外道们，也说一切诸法，都是不生不灭的，既然四大的性能，本来是常在的，那么所谓无常的，又是什么啊！）

一切唯心量。二种心流转。摄受及所摄。无有我我所。
梵天为树根。枝条普周遍。如是我所说。唯是彼心量。

（这是说：须知一切诸法，只是自心现量所生，能取和所取的两种境界，都无非是此心的流转现象。此中既没有我，更没有我所作的依存。三界之中，上至梵天，乃至万有一切诸法，正如我所说，皆是心外无法，都是自心之所显现。）

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