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大乘集菩萨学论卷第十二
作者:竺法护 (西晋) 收藏

 

大乘集菩萨学论卷第十二

清净品第八之三

与无量百千万俱胝众住十善业道。后复生彼刹帝利婆罗门长者大种族中。财物丰饶库藏盈溢。色相眷属皆悉具足。彼经又云。若有女人得闻是药师琉璃光王如来名号受持者。后转女身。又文殊庄严佛刹功德经云。妙吉祥言。我亦恭敬是惠上菩萨。光幢菩萨。如意愿菩萨。寂根菩萨。若有女人持是四菩萨名号者。得转女身后不复受。

论曰。对治行略如前说。制止力今当说。如地藏经云。若菩萨摩诃萨离杀生者。即是施与一切众生无忧无怖及无悲恼惊慑毛竖。以斯善根果报。所有前际乘五趣轮溺生死海。因是杀生。造身语意一切业障。自作教他及随喜作。由此远离杀生轮故。一切摧灭乃至不受其报。于现身中得寿命长远。诸天及人之所爱乐。复次善男子。若菩萨摩诃萨乃至尽形寿离不与取。即是施与一切众生无忧无怖及无热恼。不生动乱。于自财利而行喜足。终不希取非法之利。以斯善根乃至因是远离不与取故。一切业障摧灭无余不受其报。以要言之。如是十不善业道。亦能对坏自所修善。如月灯经云。闻嗔灭罪者。如说凡愚不实嗔骂诽谤者。安住忍伏尽诸往昔所造罪业。及于菩萨所起嗔等。

论曰。制止力已如前说。依止力今当说。故诸缘起中释云。若能归依佛者不堕恶道。舍此人身得生天趣。若法若僧亦同上说。又慈氏解脱经说。菩萨净诸罪业者。诸不善法遍若大地。而劫火起时一切所有无不烧者。乃至譬若有人以喝吒迦汁一两点。千两铁而作黄金。非彼多铁能令少汁而返成铁。此发一切智心亦复如是。以一善根回向智。能摄受一切业烦恼障成一切法智。非诸业烦恼障能令一切智心而为烦恼。善男子。又若有人持以一灯入照暗室。即时能破千年夐古之暗。此发一切智心亦复如是。如入一众生心无明暗室。俱能破坏百千不可说劫夐古业烦恼障发智光明。善男子。如大龙王首戴如意摩尼宝王冠。无他冤敌等怖。此菩提心亦复如是。若菩萨具大悲心。无有恶道冤敌等怖。优波离所问经云。此住大乘菩萨摩诃萨。于初日分时有毁犯罪。当中日分时不舍行一切智心。如是菩萨得戒蕴具足。若中日分时有毁犯罪。当后日分时不舍行一切智心。则菩萨戒蕴亦复具足。我应复说如是次第。佛言。优波离。此住大乘菩萨或时舍戒学处。然于彼菩萨勿起恶作。亦勿随转。若复于彼声闻乘者展转说。为有毁犯罪。然声闻人谓失戒蕴。应如是知乃至广说。

忍辱品第九

论曰。此不远离有多门转。而善守护令戒长养。如是离业障缚破烦恼结。乃至闻忍不忍减失精进怠堕俱故。或复不闻不知等持方便。由无方便净诸烦恼。是故懈退唯闻修习了杂乱行。谓诵习勤苦依止山林。彼修行者。暂息杂乱而心无等持。然此止息亦等持摄。尚无少果。况余净诸烦恼设修此观亦亡少善。乃至说净诸烦恼。法集经云。此说忍有三种。谓安住苦忍。谛察法忍。耐冤害忍。安住苦忍者。得究竟行对治苦怖及得除遣着乐之爱。余二种恼。彼云何说。谓嗔恚懈怠等。月灯经云。着乐之者亦不舍苦。又宝云经说。若内怀忧悲苦恼者。住方便调伏忍。最上授所问经云。复次长者。在家菩萨应当远离不如理损害。勿着世间八法所得妻孥及诸受用财谷丰饶。不以高举逸豫。设诸衰弊亦不低下愁恼。应如是观察诸有为相幻化所造。起高举处息灭罪报。谓此父母妻子奴婢仆从亲眷朋属等。彼既非我。我亦非彼。如有偈云。若有所干集。由何起愁恼。或无所干集。亦何起愁恼。为所干集者。以痴恚恼闷绝疲懈故。或执着勇悍起大过咎。痴迷追悔须臾夭寿。应远离此无益。是难。

论曰。云何舍是愁恼。谓发轻软心者。如最上问经云。于此远离则令心柔软如睹罗绵。又华严经云。应如胜财王童女发如是心灭诸烦恼。以无能胜心破诸嗔忿。以不动心于众生海而不退堕深心境界。

论曰。修习此者。不以为难。如其所有愚者尚尔。至若担夫耕农畋猎克苦修习。荷负鄙事悕微细果。尘秽不净心无悔恼。况复此等诸妙乐行。诸菩萨乐为最胜事趣无上果。又如诸鄙贱者少不饶益。于身难作尚无废坏。但自系念刚强领纳。如决胜负。况复此等长时无益受诸苦恼。由何于善法财少不悕取。地狱治罚世间贼害。狱卒守护按治无遗。随处遇会极为痛恼使勿为冤。于久远时无诸系缚。捍劳忍苦破烦恼贼净尽无余。于三有中被胜甲胄。执持器仗败诸魔冤解众生缚。由先修习以少克苦而得成就。于诸众生修苦乐想。谓诸苦生时。如其处所修习乐想。住乐想者。即能成办此果得三摩地。名超诸法乐。如父子集会经云。佛言。有三摩地。名超诸法乐。若菩萨得是三摩地者。于诸事缘受如是乐受不苦不乐。非一因缘如其处所而得乐想。譬若有人以因缘故。断截手足及耳鼻等。耳鼻断已。如其处所而得乐想。及以鞭杖之所打扑。翻如乐想。或为牢狱系闭捶挞。谓作衣者。然酥灯者。然油灯者。碾蔗浆等者。如其处所而住乐想。作鸺鹠面者。作师子面者。捻曝晒者。乃至造金钱者。造饮食者。供象酒等者。翻如乐想。或为挑目破坏命根。诸有损害及堕首等。翻如乐想。无苦乐想。所以者何。此菩萨摩诃萨如是愿力长夜修作。若我为诸走使得近妙乐。若我为罪犯者。亦以承事尊重恭敬供养。一切时处得近妙乐。若遇恶言讥刺打扑刀仗割截乃至诸坏命根。一切所有得菩提乐。成证阿耨多罗三藐三菩提果。具足如是作意如是事业如是愿力。亦复具足一切众生随知乐想亲近修习于彼业报多所修作。而得超诸法乐三摩地。若时菩萨得至一切法乐三摩地者。是故得大不动坏诸魔事。由是方便圆满一切舍施。成就一切难行苦行。坚牢一切忍辱。策励一切精进。助修一切禅定智惠。是故常喜。如月灯经说。常喜尊重常住正见。又无尽意经云。何等为喜。谓喜念法清净信乐。发踊跃心不生懈怠。无诸热恼不求五欲之乐。不离一切法乐。由心建立身喜觉喜起适悦意乐。如来身庄严相好希求善巧听法无厌依实法行。由法生喜爱乐净信。然于众生觉了无碍。以最胜欲勤求佛法不舍法欲。广大信解诸佛妙法示解脱乘。发最上心除悭吝心。若初发心施当施施已三轮清净。欢喜布施。于妙尸罗亦常清净。由持净戒摄诸毁禁。而常超越诸恶道怖向佛禁戒坚固无毁。正使他人恶来骂辱。于语言道心不加报乐然故忍变以尊重逮无憍慢。貌常温恭远离颦蹙。先以爱语无谄无佞。净意不邪心不粗涩。见诸胜己亦无曲抑。不觇乖谬不扬他失。修和敬法。于菩萨众敬如佛。使敬诸佛法惜过身命。于诸师长如己父母。护诸众生犹如一子。于和尚阿阇梨敬如佛想。于诸正行皆如上首。诸波罗蜜如爱手足。于说法师如诸妙宝。诸教令中如亲五欲。于喜足行如无病恼。求胜妙法如希妙药。于发露者如遇良医。如是调御诸根使无懈怠。说此是名为喜。

论曰。此言学菩萨庄严者。如大云经说。若乐地狱旁生者。于地狱趣心常戒定。虽处狱城而得如旅泊。又乐地狱者。于地狱趣心生爱着及与悭嫉。令地狱火转复炽盛。

论曰。说安住苦忍者。故海意经云。有三种忍。佛言。海意。此菩萨摩诃萨如其所发一切智心宝中。或为非人毁犯净戒。谓若诸魔魔民及天魔后魔。力所持。令魔使者固来侵害。震击动摇期克打掷。当于是时此大菩提发深固心令无所坏。亦复不坏。大悲精进解脱一切众生。亦复不坏。令三宝种绍隆不断。亦复不坏。诸佛法中于此相应积集善本。亦复不坏。成办相好修习福行。亦复不坏。勇力精进严净佛土。亦复不坏。求一切法不惜身命。亦复不坏。度诸众生不着己乐。是中深心具如是意。若为一切众生之所恶贱。或遇嗔恚讥毁骂辱及诸打掷。悉能忍受。至若一切众生以恶心来逼恼摧压。亦悉堪任不疲不懈不退不没。勇猛精进势力发现。捍劳忍苦起摄受心。又若有人以恶心来。若嗔若骂。妒害逼恼忿恚打掷。于如是心悉不加报。乃至设复有人于十方界执诸器仗逼逐其后。彼地方所若行若住若坐若卧。是中若遇一人发菩提心修布施心乃至修智惠心者。闻彼发起一善根心。我当即至彼地方所。正使断割其身节节支解如枣叶量。于是等事我悉堪忍。又若世间一切众生皆起嗔恚巧出恶言骂辱讥毁。加以断割其身节节支解如枣叶量。我当是时。于此众生终不为起少分动扰之心。所以者何。然我此身于过去际无量无数生死轮转。靡所不造。或处地狱畜生琰魔罗界。乃至今在人趣耽味饮食。诸欲受用听受非法。艰苦追求邪命资养。多种逼迫。然于身命曾无果利。虽复种种多所营作。缘此不能自利利他。设复生死最后边际。使诸众生于我身分断割支解。宁受众苦我终不舍一切智心。亦复不舍一切众生及善法欲。所以者何。然我此身多种逼恼苦切残毁。比地狱苦百分千分乃至优波尼刹昙分不及其一。又复于佛法中不舍大悲所缘一切众生。以要言之。若有因缘起嗔恚者。我当以法断除。云何为法。所谓爱乐于身。系属于身。取着于身。舍是身者即舍嗔恚。佛言。海意。于如是法聚而趣入者即能堪任一切众生之所逼恼。乃至不惜其身而能弃舍。亦不爱乐者。此即能修布施波罗蜜多。复次若遇身欲坏时。大慈不舍一切众生。此即能修持戒波罗蜜多。若遇身欲坏时。如义解脱堪任忍受。忍力发现亦不动扰其心。此即能修忍辱波罗蜜多。以勤勇力不舍摄受一切智心。于生死中发诸善行。此即能修精进波罗蜜多。复次若身坏时。于心发现一切智宝不舍菩提。如实观察胜寂寂静。此即能修静虑波罗蜜多。若遇身欲坏时。观身幻法犹如草木墙壁瓦砾。入解于身是无常是苦是无我是寂灭。如是谛察其身。此即能修胜惠波罗蜜多。乃至设复有人以恶心来嗔恚骂辱。即作是念。是人懈怠远离白法。我今发起精进勤求修习。植诸善本勿生厌足。乃愿是人先坐道场。我当最后取成正觉。以要言之。是等众生名未调伏者。未寂静者。未密护者。未近寂者。为作义利庄严铠甲。乃至我依此法。云何是嗔云何非嗔。二中伺察俱不可得。又若是嗔非嗔若自若他。嗔与嗔者皆不可得。斯不可得尚离此见。是即名忍。又般若云。若诸众生有所诤竞。应发是心。我当劝勉。我今于此诤竞得无难遇。若诤竞者及所诤事。然我于诸众生为作桥梁。我若为他恶骂毁呰。汝何此语不应加报。但类痴人。及若哑羊不起斗诤。他或恶来丑言骂辱于语言道心无损害。亲近于他我应善语。不似于彼起斯过咎。乃至若我闻他过失亦不似彼。所以者何。我意无怒故。又若一切众生所须妙乐者。我当与彼众生妙乐乃至涅盘。成证阿耨多罗三藐三菩提。然我于他终不起嗔。及与自他起愚痴行。唯修坚固精进。以精进故。设坏身命而无恚恼不生颦蹙。又菩萨别解脱经云。若于恚怒众生。如是安慰极善安慰。住此忍者得随顺法喜。

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