毗尼毋论卷第八

十夜相应法者。若比丘畜长衣。不作净施不过十日。畜长钵不作净施。亦不过十日。是名十夜相应法。半月相应法者。夏安居前一月求浴衣。得衣已要半月着。至夏安居中半月一用浴。若比丘尼犯僧残。二部僧集半月行摩那埵。比丘尼半月中从僧乞教诫法。二部众半月应洗。半月应布萨。比丘夏安居中有缘出界外。远者应受十五日法。为持戒令清净故。名半月相应法。一月相应法者。比丘三衣中若少一衣。求衣财得已。一月中要割截染治缝竟受持。若过一月尼萨耆波逸提。自恣后一月离衣宿。春一月残应求浴衣。浴衣法。长六肘广二肘半。夏安居中所为事。七日十五日竟应求一月。受迦絺那衣法。七月十六日应受。若事缘不及乃至八月十五日故得受。过是不得受。是名一月相应法。

二月相应法者。不剃发极迟。得满二月不得过。是名二月相应法。三月相应法者。三月夏安居竟。应一宿出外。是名三月相应法。四月相应法者。夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧四月药令服者。僧即应受用。不得过四月。若外道诣诸僧求出家。应四月令别住观其行迹。不觅僧过故来也。不伪心求出家不。心意调和不。知其行已然后剃发度令出家。

复有四月相应者。四月是冬。四月是春。四月是夏。是名四月相应法。五月相应法者。自恣后满五月。舍迦絺那衣。是名五月相应法。十二月相应法者。受大道人具足戒已。十二月中教授。一切大道人所作法竟。然后更有受具足者当为受。未满十二月不得受也。沙弥受大戒已。后更得受一沙弥。沙弥尼受戒式叉摩尼戒二年。不得度沙弥尼。式叉摩尼受具足已得度沙弥尼。比丘尼亦如大僧十二月中教其所应作法竟。后若有式叉摩尼欲受具足。听与受具足。是名十二月相应法。依止法亦十二月竟。得受人依止。不得一时并受二人依止。一岁相应法。即上十二月相应法是。二岁相应法者。若度童女年十八者。受沙弥尼戒。即得受式叉摩尼二年学戒。若女人十岁已有夫主者。度令出家受沙弥戒。满二年后。得与受式叉摩尼戒。复满二年后。得受具足戒。是名二岁相应法。三岁相应法者。一腊比丘得与五腊者同床坐简三岁。是名三岁相应法。五岁相应法者。比丘满五腊。要诵戒令利。诵白一白二白四三羯磨皆令使利。未满五腊比丘不离依止。五种失依止如上说。是名五岁相应法。六岁相应法者。尼师坛满六年应畜。若过不满破应用施人。若着衲得自畜。若不破亦应自畜。若房先已有四边墙上未覆。僧羯磨差人令覆竟。满六年在中住应还僧。不得过也。是名六年相应法。十岁相应法者。比丘满十腊。得为人作和上受具足。得受人依止。得受沙弥。十岁女人有夫主者。受沙弥十戒二年。得受式叉摩尼戒。是名十岁相应法。十二岁相应法者。若比丘有檀越主。欲为僧作房。僧差比丘令营房。房成已十二年在中住。后还僧不得过也。是名十二年相应法。十八岁相应法。度沙弥尼年满十八。受式叉摩尼戒。是名十八岁相应法。二十岁相应法者。童女受沙弥戒。二岁学戒年满。二十得受具足。是名二十岁相应法。一人相应法者。胡床唯得一人坐。故名一人相应法也。二人相应法者。绳床唯受二人。是名二人相应法。三人相应法者。大床唯容三人。是名三人相应法。四人相应法者。若极大床得安四人。是名四人相应法。五相应法者。五正食是。七相应法者。夜中离衣七七四十九弓地一弓四肘。是名七相应法。八相应法者。作床法。一切床脚。除上入梐。下八指。是名八相应法。十相应法者。听用十种衣财作衣。是名十相应法。二十相应法者。二十众作阿浮阿那。是名二十相应法。一相应法者。受具足时惟一和上。是名一相应法。二相应法者。受具足时唯二阿阇梨。是名二相应法。三相应法者。受具足时先办三衣。若少不得受具。是名三相应法。四相应法者。白四羯磨而得受具。是名四相应法。五相应法者。无五种遮得受具足。是名五相应法。七相应法者。取欲者语一人。如是展转语第七人。皆得取欲清净。是名七相应法。八相应法者。若有长财。广佛四指长八指。应作净施。是名八相应法。十相应法者。受具时有十人得受具。是名十相应法。二十相应法者。年满二十而得受具。是名二十相应法。

一相应法者比丘尼织绳一匝。是名一相应法。二相应法者。不织绳一匝织绳一匝。是名二相应法。三相应法者。织绳一匝不织绳二匝。是名三相应法。四相应法者。四迦罗沙畔是也。天竺国十六铜钱。是一迦罗沙畔。冬天遮寒极重价衣。用四迦罗沙畔作不过。是名四相应法。五相应法者。比丘尼五衣具足得受具足。是名五相应法。七相应法者。七种饭是。是名七种相应法。八相应法者。有檀越请比丘尼食。比丘尼去时晚至。彼中尼多问腊次第。日已逼中食不得足。世尊闻已因而制戒。从今已去比丘尼大众集时。听上座八人问次第余者随意而坐。十相应法者。比丘成就十法。僧羯磨差令作教诫比丘尼师。何者十。一成就波罗提木叉戒。二多闻。多闻者。诵三藏文义皆利。是为多闻。三诵比丘比丘尼经。四口中常说微妙好语。心中起悲语了了可解。五诸根完具相貌殊特人所爱敬。六族姓子若刹利居士婆罗门。七有好才辩为尼说法示教利喜。八为比丘尼所贵重。九于比丘尼三业无失。十若二十腊若过二十腊。是名十相应法。二十相应法者。二十腊是。

一相应者。阿练若比丘独在一处。僧布萨日心念口言。众僧今日布萨我亦布萨。二相应法者。二比丘共展转言。长老。今日众僧清净布萨。我亦布萨清净。是名二相应法。三相应法者。三人亦展转相语。是名三相应法。四相应法者。一人白已然后布萨。是名四相应法。五相应法者。边地无僧。通律师五人得受具。是名五相应法。七相应法者。七灭诤是。是名七相应法。八相应法者。比丘尼八敬法是。是名八相应法。十相应法者。比丘成就十法得正说戒。是名十相应法。二十相应法者。如上童女说。一相应法者。一比丘自恣是。二相应法者。二比丘展转自恣法是。三相应法四相应法。皆展转自恣是。五相应法者。五人羯磨差一人作自恣者是。是名五相应法。七相应法者。成就七法。是名七相应法。八相应法者。在家白衣笃信三宝成就八非法。僧为作覆钵羯磨。舍八非法已。僧还为舍覆钵羯磨。是名八相应法。十相应法者。不成就十法。不得与人受具。是名十相应法。二十相应法者。若比丘三衣不具尽力求索满二十日作办割截缝受持。若不办至三十日得办者割截缝受持。若过三十日不办应作净施。若不净施犯舍堕。一相应法者。二比丘共住。一者命过。在者作是念。此亡比丘物应属我。此人即得。后来者不得。是名一相应法。二相应法者。三人共住。一人命过。二人应展转相语。大德忆念。此物应属我等。二人如是展转。是名二相应法。三相应法者。四人共住一人终亡。三人展转如上所说。是名三相应法。四相应法者。五人共住一人终亡。四人作羯磨分之。是名四相应法。五相应法者。五人羯磨分亡比丘物。四人羯磨施一人。一人还施众。然后得共分之。是名五相应法。七相应法者。恭敬七法。是名七相应法。八相应法者。比丘成就八法。僧应差令发檀越信心忏悔。是名八相应法。十相应法者。有说十人作法事得如法。若说九人十一人不如法。是名十相应法。二十相应法者。二十人拔筹。是名二十相应法。一相应法者。若比丘独住。自知有所犯。无忏悔处。应作心忆持。后见一比丘即忏悔。是名一相应法。二相应法者。比丘犯罪已向一人发露。若不除后至众中更忏悔。是名二相应法。三相应法者。比丘犯罪已向二比丘发露。若不除后至僧中更忏悔。是名三相应法。四相应法者。若比丘犯罪。向四人忏悔作羯磨得除。是名四相应法。五相应法者。五种忏悔法是。是名五相应法。七相应法者。比丘成就七法得止说戒。八相应法者。如来见八种过患。是名八相应法。十相应法者。听畜十种粪扫衣。是名十相应法。二十相应法者。若比丘欲作新敷具。应用二十两羊毛作。是名二十相应法。中前相应者。五正食九种似食。及余中前相应者是。是名中前相应法。初夜相应者。如蒲桃浆乃至水解浆等。是名初夜相应法。七日相应者。五种药及余药。是名七日相应法。尽形寿相应法者。一山涉子。二识留三留草。四善善。五卢破罗。六胡椒。七姜。八毗钵。九尸罗折勒。十真浮留。十一填力。十二伽伦拘卢喜。如此等众多。是名尽形相应法。养生众具相应者。三衣钵敷具针毡筒盆瓶箧。如是等比丘所须物。名为养生具相应法。钵与人相应者。铁钵苏摩钵如是等众多。是名与人相应法。衣与人相应者。十种衣财如法染治割截得受持。是名与人相应法。敷具相应者。如齐量作。是名与人相应法。针毡筒与人相应者。如上文说。是名与人相应法。乞食相应者。乞食时得食与钵平不得多受。乞衣时檀越虽大有所施。少三衣者取不得过取。是名乞衣相应法。尔时世尊。乞食已还住处。执衣擗揲着一处。是名衣相应法。敷具相应者。如敷具揵度中广明。是名敷具相应法。齐量者。泥洹僧。长四肘广一肘半。是名齐量。钵衣敷具针毡筒行道人房。如是等一切物。如佛说者名为齐量。不如佛语名不齐量。染色相应者。诸比丘衣色脱。佛听染用十种色。十种色者。一泥。二陀婆树皮。三婆陀树皮。四非草。五乾陀。六胡桃根。七阿摩勒果。八佉陀树皮。九施设婆树皮。十种种杂和用染。如是等所应染者。此十种色。是衣三点作净法。一用泥二用青三用不均色。用此三种三点净衣。威仪相应者。所著衣服齐整。乃至不应立大小便。是名威仪相应法。所应差人者。白二白四羯磨差人。先结不净地。次结众僧房舍。后结十界。结大界已当问众僧。何处作净厨。僧所可处结作净厨。后结布萨处。最后结不失衣界。解界时。先解不失衣界。后解布萨界。复解众僧净厨界。次解大界。次解僧房舍界。次解不净地界安杂物处。教授比丘尼。自恣行筹僧使。为四方僧营事。从檀越信心分粥分前食。乃至寺中净人。不听笃信檀越家乞食。作制狂乱失性为尼受大戒。如是等及余未列名者。差人作羯磨。是皆名差人相应法。处所相应者。若塔若衣坏破穿。皆应修补涂治。是名处所相应。和尚住处。阿阇梨住处。众僧住处。僧布萨处。尔时世尊。为病比丘羯磨净地作食处。若客比丘来到。寺主人应语。不净处。僧房处。结大界处。净厨处。布萨处。不失衣界处。饮水处。是名处所相应法。方相应者。若和上众僧。随师僧向何方。是名方所。又复方者。佛在王舍城中。月尽十五日说戒时众僧皆来集。佛问。汝等从何处来。诸比丘说其方所是名为方。东方有罗睺跋陀塔。南方有处所名多奴。西方有处所。名书毗陀楼陀。北方有处所。名无至罗毗阇。此四处最是边方。通律师得五人受戒。是名方所相应法。国土相应法者。阿槃提国通律师五人得受具足。阿犯干提热得数数洗。亦听两三重皮作革屣着。尔时诸比丘雪山中夏安居。身体剥坏来到佛所佛闻已如此国土。听着富罗复衣。有二比丘。一名乌嗟罗。二名三摩跎。来到佛所白言。诸比丘有种种性种种国土人出家。用不正音坏佛经义。愿世尊听我用阐提之论正佛经义。佛言。我法中不贵浮华之言语。虽质朴不失其义。令人受解为要尔时世尊在毗舍离。世俭谷贵乞食难得。诸比丘乘神通力至岂伽国乞食。彼国人恶贱道人。持食着地不过手中。有诸比丘往白世尊。佛言。虽非手受施心已竟可取食之。是名国土相应法。自恣相应法者。一人心念口言。二人三人四人皆展转相语。五人羯磨自恣。是名自恣相应法。自恣与欲相应法者。有五种与欲。一我与自恣。二我自恣。三为我故作自恣。四手作相貌自恣。五口作相貌自恣。若此五种不成。不名与自恣欲。是名自恣相应法。自恣取欲相应法者。僧差人令取欲。取欲者。若父母病难非梵行难。如是众多难。当与余人令持欲去。与欲法。语持欲去者言。大德忆念我某甲。今日众僧自恣我亦自恣。与众僧清净欲。是名与欲相应法。取欲比丘若未得还。忽大水来及师子虎狼难不得往自恣。出界外自恣者亦得清净。去者亦得清净。是名取欲人自恣相应法。

波罗提木叉相应者。尔时世尊。在静房中作是思惟。今为诸比丘制听集一处说波罗提木叉戒。我若不为制者。新学比丘欲学波罗提木叉者。云何得闻何所修集。尔时世尊从静房起告诸比丘。从今已去汝等当集一处说波罗提木叉戒。欲说戒时先白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今集一处说波罗提木叉戒。白如是。名波罗提木叉戒相应法。说波罗提木叉相应者。有五种略说波罗提木叉。文如上说。复有说波罗提木叉相应者。文如上母经中说。是名说戒相应法。布萨相应者。乃至三人展转语布萨。如法布萨者。四人已上一白然后布萨。布萨处下座比丘应扫洒地。是名布萨相应法。欲相应者。尔时世尊告诸比丘。当唱净。唱净已今日众僧布萨。有病比丘不来者听与欲遣人取之。是名欲相应法。若有缘与欲无缘应去。与欲有五种。如上文说。取欲人相应者。若取欲有众难不得来取欲者。清净众僧清净。是名取欲人相应。清净相应者。若病不得来自说清净。是名清净相应布萨。自恣中得言与清净欲余欲直言与欲。不言清净。是名与欲清净。取欲者。有难不得去。名清净取欲。是名取欲人清净相应法。上来所说种种制者。比丘经。比丘尼经。摩得勒伽经。增一经。诸干度经。如此等经中推求之。若与五经义合者。应受持莫舍。若不与合者。置而莫行。复应推法。一缘二制三重制。总略犯不犯。要与五种经相应。五经中缘制重制。对而求之。云何名为总。比丘即名一切比丘。是名为总。云何名为略说。初中后说但令义显。是名为略。广说者。若有比丘向比丘说其所解。我从佛边闻如是说。闻此者即不得非其所说。亦不得即取持。此所解与五部经对之。若与经相应者。应语言。长老所说甚善。好自受持莫令废舍。常应为人如是广说。若不与五经相应者应谏之。长老所说不应受持。亦莫广为人说。更求胜解。是名第一广。第二广者。自云。从众僧边闻。亦向他人说其所解。闻者亦如上。不非不受取。五经验之。是名第二广。第三广者。若有比丘自云。从三人边闻。亦向余比丘说其所解。此闻者受不受亦推五部经中验之。是名第三广。第四广者。复有比丘自称。我从二大德比丘边闻如是说。亦向余人说其所解。彼闻比丘受不受亦应如上验之。是名第四广。广有二种。一者广文。二者广义。是名为四广。复更略明应不应义。应者铁钵瓦钵。优伽国钵。优伽奢国钵。毗舍离国黑钵。舍卫国赤钵。钵虽有六种。其实铁瓦二也。是名钵相应钵。不相应钵者。栴檀钵尸舍婆木钵。石钵金钵银钵。琉璃钵玉钵七宝钵。是名不相应。是故言相应不相应也。彼人应此人不应。应者。比丘畜长钵得满十日。不应者。比丘尼畜长钵不得过一日。是名不应。此是彼人应此人不应。尔所人应尔所不应者。若钵破过五缀更求新钵受持者。要四人中白二羯磨受持。三人已下不得。是名尔许人应尔许人不应。齐量应不齐量不应。应者。升半已上至二升半。是名应。不应者。不满升半过二升半。是名不应。以是义故。言齐量相应不相应也。是色应是色不应者。受熏色应。不受熏色不应。是名色相应不相应。

或时应或时不应。应者。若为贼劫水[漂*寸]若堕地破若失。如是人者应语父母亲里眷属索。是名应。若不为水[漂*寸]贼劫堕地破失。语父母亲里眷属索者。是名不应。是名人应不应。衣相应不相应。应者。十种衣财应。不应者。上色衣锦衣白色衣着须衣。如是等众多皆不相应。是名衣不应。三衣独受持一衣亦不应。乃至头有须钦婆罗衣亦不应。有时中应有时中不应。若为贼急水[漂*寸]火烧若忘失。如是时中应语父母兄弟亲里。若不如此不应语求索也。是名是时应是时不应。僧竭支相应者。极短过系腰下一搩手作。法令覆两乳柱腋下。是名相应。不相应者。过限短作不相应。衬身衣者。暮卧时齐咽覆脚。但使莫污外净衣。是为齐量。覆疮衣长四肘广二肘。雨浴衣长二搩手半。净体巾长一搩手广一搩手。净面巾长结卷一肘广亦结卷一肘。净眼巾纵广皆自一搩手。是名此应此不应。尔所人应尔所人不应。应者。四人三人。二人不应。是名尔所人应尔所人不应。或时应或时不应。应者。从自恣后一月中得受迦絺那衣。过是不得受。是名或时应或时不应。有色应有色不应。佛所听者应。佛所不听者不应。是名有色应有色不应。有齐量应有齐量不应。应者。泥洹僧踝上三指应。过是长不应。是故名应不应。行路法。前安居后安居。随向何处好应行向安居处。安居处后有缘乞七日法是亦应行。安居前后一月是亦应行。不应行者。夏中无缘不应乞七日。冬中无缘不应行。是名应行不应行。人应不应者。过度长过度短。有诸难师僧不具。是名不应。应者。不长不短年满二十。无诸难师僧清净具足。是名应。是故名人应不应。房应不应。应者。僧如法施地。地处无诸难。作应齐量。是名应。不应者。僧不如法与地。地处有诸难。作过量所求甚多。令檀越讥嫌。是名不应。此是房应不应。犯毗尼者。七聚犯干度。是此七聚法应一一推其所犯缘。复应推此罪。当云何忏悔而得灭除。复应知起此罪时。初夜竟夜何时中起。复是二夜中起耶。复应更推前食后食昼日犯。所起犯。为因人为因法。初夜所犯者。不应受用而受用是也。夜犯者。比丘为比丘尼说法犯也。二夜犯者。共未受具人过二夜。明相未现不起不出。是名为犯。中前犯者。中前洗足以油涂足入聚落除病犯也。后食犯者。先受人请中食。后更余处受请。不语比座去。是名犯也。昼日犯者。若比丘昼日露处胁着地卧。是名为犯。复有昼日犯者。不着泥洹僧僧竭支。单着袈裟经行。又复弟子与和上阿阇梨。过食取食不中着革屣。是名昼日犯。从法所起犯者。得过人法。不得向白衣说。若同出家人知旧言不相违者可向说。不应向余者说。复有因法犯者。若授前人经若并诵。授经者授前句。受者接后句诵。如此人者不应授经。不并诵者。上座诵前句竟。下座次应诵上座所诵句。若同时诵不得。不得为女人说法过五六语。不得为覆肩覆头。如是等众多不得为说法。是名因法所犯。因人所犯者。长短过度不满二十。有遮法师僧不具亦不清净。非法群品受戒。虚空中受戒。界外受戒。若授十三种非法人戒。受戒不得戒者。一切皆名因人犯也。所犯因六处起。应推六处忏悔。有犯因身起非心口。有犯因口非身心。有犯因心非身口。有犯因身心起。有犯因心口起。有犯因身口心起。有犯因贪欲起。有犯因嗔恚起。有犯因愚痴起。有犯是身口愚痴所害。有犯是身口嗔恚所害。有犯是身口贪欲所害。有犯因身非心口者。初波罗夷故弄阴出精。有犯是不善。有犯是无记。离三衣宿若故以杖手打人等。比丘皆名身犯。从口所起犯者。第四波罗夷。若共女人淫欲心粗浊语若嗔恚心语。若自称叹己身以淫欲供养我。若以二无根谤。若毁呰他种姓形貌。妄语两舌。如是等及余口业所犯者。是名口业所起犯。从身口所起犯者。第二波罗夷。为人行媒。若为房事。此等及余。是名身口所犯。因心所起犯者。如三十事中。金银施主所与。手虽不捉心作己有。语净人持着某处。不语净人言任汝所为。如比丘见他所犯。覆藏不向人发露。是为心犯。身心所起犯者。如上身心所犯是也。从身口心所起犯者。如上身口心所犯是也。从贪欲所起犯者。初波罗夷。故弄阴出精。身触口赞叹己身。如是等是也。从嗔恚所起犯者。第三波罗夷二无根谤是也。从愚痴所起犯者。若比丘恶性不受人谏。如是比皆因愚痴所起犯也。身贪者。初波罗夷身触故弄阴出精。及余身贪所起者是也。口贪者。粗浊语为淫欲故赞叹己身乃至及余。如此比皆名口贪也。身口贪者。如有母子二人出家。子常来供养母。母子各生贪心。母语子言。此是汝本所出处。今还看之有何咎也。子用母言即行不净。是名身口所贪也。如此比众多略说之耳。从身嗔生者。手自断他命。及杖打他。复有比丘共白衣诤。决他谷田中水。令谷得死。如是等嗔。是名从身嗔所生。从口嗔所生者。若比丘语人言。为我断某甲命若遣书。如是等非一。是名从口嗔所生。

从身口嗔所生者。乘嗔心若身若口害他恼他。是名从身口嗔所生从身愚痴所生者。若比丘取床敷卧具。露地敷坐。去时不自举。是名从身愚痴所生。从口愚痴所生者。若客比丘受众僧房舍卧具。去再宿不自来语不教人来语。是名从口愚痴所生。从身口愚痴所生者。若受众僧房舍床敷。去时不教人举不自举。是名从身口愚痴所生。

从身贪所害者。有一比丘名能加僧提。僧差令守寺。后有一小女来至寺中。即捉共行不净。此女年小根坏而死。诸比丘心疑。杀淫于此二处何中犯罪。往问世尊。佛言。淫边得罪也。是名身贪所害犯也。从口贪所害犯者。尔时白衣疾病而卧。其人有妻颜貌端正。有一比丘往到问疾。语彼妻言。可共行欲事。女人答言。我有夫主不得自从。比丘即为病者说法语言。若作罪行久住于世。后世受罪甚久。若有福德命终即受天乐。何用此恶活为。此病者即因此厌身方便取死。诸比丘白佛。佛言。此人犯波罗夷。是名从口所贪犯也。从身口所染害者。即身口贪是也。尔时有优婆夷苏毗耶。语比丘言。若共我行欲者。不净欲出时应舍起去不犯。比丘即用其言共行欲。谓为不犯。如是展转世尊闻之。佛言。此是身口所贪犯也。又复身口所贪犯者。有一比丘为弟子受戒。白四羯磨受戒已。不为说戒相。直舍来向寺。弟子在后见其本二。问言君何所作。答言。师将此中受大戒。妇即语言。持戒日长。今因便相见可共行欲。夫即用妇言共行不净。此人所以行不净者。不识戒相故尔。佛闻已制戒。从今已去受戒已。即为受戒者说戒相令知。是名身口所贪犯也。身嗔恚所害者。乘嗔心手自断他命。是名身嗔心害犯也。口嗔害犯者。遣使杀人。是名口嗔害犯也。身口嗔恚所害者。身自杀口语人杀。是名身口嗔所害犯也。身愚痴所害者。若属他木。若果若树。不语主辄取。是名身愚痴所害犯也。口愚痴所犯者。若有比丘。见比丘所作不是。语言。长老此所作不如法。不须重作。答谏者言。我不用大德语。当更问有智慧者。此名口愚痴所犯也。复有口愚痴所犯者。众僧说戒时语言。何用说此微细戒为。此亦是口愚痴所犯也。

复有人僧说戒时作如此语。汝等所说我等数数闻。他何须重说也。此是口愚痴所犯。

身口愚痴所犯者。若二三人教一人令杀。去者言可尔即往杀之。是名身口愚痴所犯也。不善犯者。是凡夫人故作所犯。及学人故作所犯是。何者犯是无记。凡夫人非故心作忘误作。学人及阿罗汉忘误作。名为无记有犯。忆念忏悔者。若知而故作者重。若愚痴不解作者轻。重者若一人前若众僧前忏悔得除。轻者心念口言除也。此是犯突吉罗恶口罪也。一切不善无非突吉罗。

突吉罗者。皆名恶作也。死人未坏尸上取粪扫衣。穿墙壁出死尸置外尸上取粪扫衣篱上有衣谓粪扫衣取。皆轻。心念忏悔即除。是身所犯。若有所犯。说戒时至不得忏悔。当自忆持说戒竟然后忏悔。有忘误犯者。心念自责灭也。心念自责灭者。众学中不故作者是。故作下者。一人前忏悔者。是名轻也。故作中者。自性偷兰。波逸提。波罗提提舍尼。是名中犯。一人前悔也。重者。十三僧残。僧残边偷兰。波罗夷边偷兰。此是忏悔中重者。不可悔者。四重突吉罗波逸提偷兰。此罪不可悔也。若比丘共诤欲除罪者。先共斗者忏悔。如草敷泥上令人过不污。共和合忏悔。覆恶上得生善。然后悔所犯也。阿浮呵那忏悔。如上文所说灭斗诤言讼毗尼者。相打恶骂。是名为斗。诤者。朋党相助。是名为诤。言者。彻断事官。故名为言。讼者。各说事理是非。名为讼也。斗有三种。善不善无记。复应推诤缘因何而起。云何忏悔而得灭也。此诤为初夜起中夜起后夜起。为前食起后食起中后起。为二夜起。为因法起。为因人起也。因初夜起者。此初夜浆。或言过初夜中饮。或言不中乃至长短非法群品受具。或言得或言不得。因是起斗。如是一切皆如上犯毗尼文中说。此诤缘根本有六分别十八。何者为六。一者嗔恚。二者恼害。三者幻伪。四者悭嫉。五者见取。六者边邪二见。嗔者。面色变异令人可怖。恼害者。能害他令恼。幻伪者。心不真实诈作虚事。是名幻伪。悭嫉者。贪前物不欲与人。名之为悭。嫉者。见他所得生恼。是名为嫉。见取者。取已所见为是。他见为非。是名见取。边见者。见续为常见灭为断。邪见者。谤无因果。是名六处所起。何者十八种分别。上起从法非法乃至说非说。十八种上起斗。是名诤根本聚也。此斗聚有二因缘灭。一者人现前。二者推求所起处。如六群比丘住舍卫城。向阿梨跋提河上浴。脱衣着岸上。后迦留陀比丘来。脱衣着六群衣上。出来不审谛。着六群比丘衣去。六群谤迦留陀盗衣。即屏处为作羯磨。迦留心疑往白世尊。佛言。汝取衣时作何等心取。迦留言作已想取。佛言。若如是者不犯盗也。因此即制。从今已去要具二缘。一推其缘。二人现前。然后作灭毗尼。是名灭诤毗尼。断烦恼毗尼者。此毗尼断欲界色界无色界见谛修道使缠。是名灭烦恼毗尼。使者。随逐行人不令修善。是使义。久来所习难舍。是使义。能使人沉没恶道。是使义。系缚行人在生死中。是使义。能使人受身相续不绝。是使义。不断烦恼是使义。怨家是使义。方便不舍是使义。作恶不断是使义。十使者。见使疑使戒取使欲染使恚使色染使无色染使无明使慢使掉使。缠者。无明缠嗔恚缠懈怠缠睡缠掉缠悔缠疑缠自贪己物缠复贪他物缠。从是生斗诤竞讼。因此后生害心。缠缚行人不令解脱。是名缠义。又复缠者。我见缠疑缠戒取缠欲缠恚缠悭缠嫉缠无明缠慢缠掉缠。此十缠即是十结。是故名缠。欲界所摄十二居止。色界二十二居止。无色界四居止。见谛所断。身见戒取疑。何者修道所断。薄欲界贪欲嗔恚无明。得斯陀含果断欲界贪欲嗔恚无明尽。得阿那含果。断色无色界贪欲无明尽。得阿罗汉果。此所起烦恼应推求。何处起何处灭。起处者。于结使起处。生贪着染心。能生一切烦恼。何者结使起处。眼见身色生爱着心。计以为常亦计我。乃至意法亦如是。外六尘中六识内六触。六受六爱六觉六观。乃至五阴十二入四大识眷属。观此以为我以为常。因此五阴十二入十八界上起我起常故。能生结使一切烦恼。凡有五百故言一切也。是名所起处聚。灭聚者。于烦恼起处法中。生过患想。眼见身色乃至意法。作无常无我观。识眷属。作无常苦病痈毒箭在身空无我观。作此观已。能断一切烦恼。是名灭聚处也。欲断烦恼要作五种观行。无常行苦行无我行寂灭法。空行。无常行者。念念不住病坏所加。是名无常。苦者。如痈如病如箭入心如物坏生苦。是名苦行。空者。观我我所皆如幻化无有实法。是名为空。无我行者。观一切诸法皆无有我。无常苦二行总观一切有漏法。空无我二行。通观有漏无漏法寂灭义。无有生死变易。故名寂灭法也。是故行者。常应系心在五行观也。所观境界者。五阴十二入十八界十二因缘。乃至作六念处观。及寂灭法身念处。安般念处乃至四无量心念处。食不净想乃至断想。杂阿含中应广知。若作骨想坏想。从足至顶作不净观乃至散灭想。此是心所缘境界。若住三空中。随用何门观而断结使。是名住三解脱门。若行人住地中时。应观六地。一者白骨观地。二者性地。三者八人地。四者薄地。五者离欲地。六者已作地。是名住地。见谛中所应断者。有六。一身见。二疑。三戒取。四向恶道欲。五向恶道恚。六向恶道痴。修道所应断。一欲染。二恚。三色染。四无色染。五无明。六慢。七调。断如此七烦恼。便得证果。断三结得须陀洹。欲染恚薄故得斯陀含。欲染恚断故得阿那含。一切结尽故名阿罗汉。是故言。此等断故得果。以果分别于人。得须陀洹果故名须陀洹。得斯陀含果故名斯陀含。得阿那含果故名阿那含。得阿罗汉果故名阿罗汉。是名断聚集处。比丘毗尼受具足者。或应或不应乃至齐量。或应或不应或听或不听。应齐量听不应不听。有犯不犯。如法者不犯。不如法者犯。如此次第应推。钵乃至房。应不应如上文所说。一切受具足人相应者。钵囊革屣针筒禅带袈裟钩纽绳腰绳盛眼药筒药[木*著]药器头上帽水漉。如是等物有应不应。是名比丘毗尼。比丘尼毗尼者。受具足比丘尼或应或不应若齐量者不犯。不齐量者犯。亦应次第推钵乃至房。若诸比丘尼得钵。即日受持一。余者若作净施若遣与人。若泥洹僧僧竭支如上说。覆疮巾如上说。浴衣如上说。衣乃至房。如比丘经中说。式叉摩尼得自取食。今日取明日得食。余者皆如大比丘尼法学。是名比丘尼毗尼。少分毗尼者。比丘有二百五十法。比丘尼有五百法。式叉摩尼如大比丘尼法。但除自取食食取已至明日故得食。沙弥尼优婆塞优婆夷。各自有戒。皆是其人毗尼。是名少分毗尼。一切处毗尼者。一切净持戒净心戒净慧戒应当学。一切微细戒尽应如重持之。乃至究竟令梵行。波罗提木叉戒使得清净。一切身善行口善行意善行。应随顺行正见乃至正定。优婆塞优婆夷。应当除其邪淫。乃至远离杀生邪见。是名俗人戒也。推求所犯轻重聚。及起处缘可灭不可灭经。