根本说一切有部目得迦卷第六

大门总摄颂曰。

最初为忏谢　　第二定属物
第三资具衣　　目得迦总颂

别门初总摄颂曰。

忏谢草田中　　合免王影胜
狗肉盏甘蔗　　糖酥根等听

第一子摄颂曰。

忏谢非近圆　　观求寂相貌
苾刍与尼法　　互秉法皆成

尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍。分作两朋决择义理。便生斗诤。其小苾刍诃责大者。时大苾刍退入房中情生忿恨。如何卑小夌突于我。既为嗔火所烧恼故。因兹命断生毒蛇中。时小苾刍心生追悔。我为不善。岂合嗔责上座苾刍。我今应往从乞忏摩。作是念已。与诸苾刍俱往其处。见彼门闭。便以物开到苾刍所。欲申顶礼白言。大德。愿见容恕。遂见啮毒大蛇含嗔而住。是时世尊。以大悲力来至其所告苾刍曰。汝今应可礼彼双足从乞忏摩。白言。世尊云何令我礼此蛇足。世尊告曰。应作昔时苾刍身想而为礼敬。时彼苾刍向蛇作礼。世尊告曰。贤首。汝应容恕。即为毒蛇说三句法。报言。贤首。汝于我所已修净行。应生天上。但由嗔火所烧害故。生毒蛇中。贤首应知。诸行皆无常。诸法悉无我。寂静涅槃乐。汝宜于我起净信心。由此功德舍傍生趣生善道中。时彼毒蛇便作是念。我今不应亲于世尊闻三句法而更啖食养无益身。诸傍生类饥火最强。以不食故便即命终。由于世尊心生净信。于此命过得生天上。凡初生天若男若女。皆悉法尔起三种念。我于何处死。今于何处生。由何业缘而得来此。即自观见。舍彼蛇身生此天上。由于佛所起净信心。尔时天子便作是念。今我不应不至佛所礼拜供养。应往佛所报恩奉事。时彼天子即着上妙七宝璎珞耳珰臂钏。而自庄严光明赫奕。以天妙花嗢钵罗花。钵头摩花分陀利花。持是等花。过中夜已来至佛所。即以天花散布佛前。礼双足已在一面坐。由是天子威光力故。令逝多林光明普照。尔时世尊。观彼天子意乐随眠根性差别。而为说法。时彼天子既闻法已即于座上获预流果。既得果已白世尊曰。我今所证非父母等能作斯事。广说如余。由依世尊慈善力故。从三恶道拔出于我。置天人处。生死流转得其边际。血泪大海皆令枯竭。身骨大山今已超过。无始时来积聚二十有身见山。以智金刚杵而摧碎之。证预流果。世尊。我于今日归依三宝。证知我是邬波索迦。始从今日乃至尽形。于三宝所心极净信时彼天子礼佛双足。右绕三匝忽然不现。还本天宫。时诸苾刍。于初后夜警觉勤修澄心静虑。见逝多林光明赫奕。咸作是念。为是梵释诸天及四天王。或是大力天子等诣世尊所而为礼觐。作是念已行诣佛所。顶礼双足即以上事具白世尊。世尊告曰。非梵天主。乃至亦非大力天子来诣我所而为奉觐。汝等颇忆有大毒蛇我为彼说三句法不。白佛言。见。世尊告曰。彼既命终得生天上。来诣我所。我为说法。便得见谛还向天宫。以是因缘光明普照。世尊告曰。以不容忍有如是过。是故苾刍若有嗔诤。宜速忏谢共相容忍。勿令后时招斯过失。时有苾刍新被诃责。即便就彼请其容恕。遂增嗔恚而报之曰。看此与我极为娆恼。佛言。不应新被嗔责便就忏摩。待彼停息可求容恕。

于此城中有二苾刍。共论法义遂生嗔忿。少年苾刍诃责老者。时老苾刍入房而住。起极嗔恚因即命过。生毒蛇中。尔时世尊。命具寿阿难陀曰。汝可诣彼啮毒蛇所称我言教唱。言无病报言贤首汝已于我正法律中。而为出家。于四沙门果随一应证。汝由前生重嗔恚故。生毒蛇中。故汝宜应容恕于彼。时具寿阿难陀承佛教已。诣毒蛇所报言。贤首。佛于仁者问言无病。复作是语。汝已于我正法律中而为出家。于四沙门果随一应证。汝由前生重嗔恚故。生毒蛇中。是故汝应容恕于彼。是时毒蛇在于房内。诟诟作声不忍而住。世尊。复命具寿大目连。汝可诣彼啮毒蛇处传我言告。广说如前。目连至已。时彼毒蛇于户扇孔。暂出其头复还却入。世尊。复命具寿舍利子。汝可诣彼啮毒蛇处传我言告。亦如前说。舍利子至已。时彼毒蛇于户扇间露出半身还缩房内。是时世尊。自诣房中告其蛇曰。贤首。汝已于我正法律中而为出家。于四沙门果随一应证。未得其一。汝由前生嗔恚重故。生啮毒中。是故汝应容恕于彼。蛇遂出房向世尊前蟠身而住。是时世尊。告彼苾刍曰。汝应求谢此啮毒蛇。白言。世尊我欲如何行忏谢法。佛言。应礼双足白言。世尊。岂非落在傍生趣中。我今云何礼敬其足。世尊告曰。汝心缘彼苾刍前身想在目前方礼其足。时此苾刍作是想已便礼其足。蛇即以头覆苾刍顶如忏谢法。世尊告曰。汝诸苾刍。由嗔恚故生此过失。是故苾刍若相嗔恨。应速忏摩。晡后相嗔旦应求谢。彼忏摩时转增嗔恚。佛言。应先致问后乞容恕。彼仍不受。佛言。应受至相近处不为礼敬。佛言。至势分处即应致礼。彼应答言无病。若不尔者二俱得罪。

复有二苾刍。平章法义情生忿恨。是时少年诃责老者。其少苾刍自知非理。礼老者足求请忏摩。是老苾刍默然而住。少者念曰。此既极嗔不容忍我。待其嗔息后当就谢。时老苾刍往旧房内怀嗔而住。时少年者至彼房中执足顶礼告言。大德。幸见容忍。彼发大嗔告余人曰。大德。请观此人。故来恼我。少年便念。由佛世尊遣我忏谢。应以慈心利益心而自安住。然此苾刍。既见我来情无喜乐。我复何须求彼容恕。便不复申来就礼敬。后于异时。其老苾刍与余苾刍。来往经行共为言话。时少年者向彼行处欲礼余人。余人见已告老者曰。尊者此人戒净何不忏摩。老者答曰。此有恶心但来礼汝。时老苾刍语傍人曰。汝今目击但礼于汝。不礼于我。亲验此人定怀恶念。时彼傍人报少者曰。此人戒净何为不礼。时少苾刍广说前事。时诸苾刍以缘白佛。佛言。凡为诤者至相近处应为礼敬。彼应答言无病。不依行者。俱得恶作罪。应但合掌而为敬礼。尔时具寿邬波离。白世尊曰。正受戒时其受戒者作如是语。具寿。不应与我进受近圆。时诸苾刍强为其受。不知此人成近圆不。佛言。邬波离。不成受。已发言尚名舍戒。况正受时得名善受。如世尊说。求寂年满二十应受近圆。而此求寂不知年几。时诸苾刍亦起疑念不受近圆。是时彼人防心而住。时诸苾刍以缘白佛。佛言。应察彼相。时诸苾刍露彼形体。观其隐处及以腋下。彼生羞愧。世尊告曰。可于高象牙杙上及笐竿等挂瓶钵袋或余衣物而告彼言。汝今可取彼衣钵来当举手时应观腋下毛相长短。复白佛言。如诸求寂正受戒时。诸苾刍众遂便为秉。苾刍尼羯磨而受近圆。得名受不。佛言。成受近圆。诸苾刍得越法罪。

第二子摄颂曰。

草田村略说　　生心褒洒陀
贼缚不同愆　　六开僧教罪

尔时佛在室罗伐城。时诸苾刍。与诸商旅共伴而行。至褒洒陀日。见有空闲软草之地。共相谓曰。诸大德。好软草地。我等于此为褒洒陀。即便共坐为长净事。乃至事了。勇健商人悉皆过尽。时诸苾刍随后而去。咸被贼劫来入寺中。时旧苾刍见此客来。便即问曰。善来大德。安乐行不。答言。何有安乐。我被贼劫仅存余命。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不应贪其软草平处而为长净。须逐行伴至村邑已方为长净。如世尊说。近村邑处方为长净。时诸苾刍半已入村半在村外。便作是念。我今别住为作长净为不作耶。时诸苾刍以缘白佛。佛言。其入村者。应集一处而为长净。在村外者。离村势分共集一处为长净事。苾刍未集不应长净。若不集者得越法罪。又诸苾刍共诸商旅。在道而行至长净日。诸苾刍等告商人曰。贤首暂住。我今欲为长净之事。商人告曰。此有贼怖。仁可急来。我不遑住。时诸苾刍随伴而行。作如是语。可于此住可于此住。遂至天明。诸苾刍等以缘白佛。佛言。不应至日而不长净。应随道行共为长净。彼在路行共为长净。时诸商旅皆起讥嫌白言。圣者。我等畏贼咸悉默然。仁等何因故高声耶。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不应广说。应略长净。然彼商人尚怀讥论。世尊告曰。应可心念而为守持。有六种事心念守持。三衣舍三衣分别。长衣舍别请。作长净及随意事。应如是说。今十四日僧伽长净。我苾刍某甲。于十四日亦为长净。我苾刍某甲。于诸障法自陈遍净。我今且为守持长净。若于后时遇和合众。我当共和合众而为长净。满诸戒聚故。如是三说。若至此日应为长净。而不作者得恶作罪。时诸苾刍人间游行被贼所执。贼相告曰。君等今可净诸苾刍。时诸苾刍知彼贼意欲行杀害。告彼贼曰。何意仁等欲害于我。贼曰。汝等苾刍。与王大臣长者商客。并悉相知。彼于仁处情深信敬。仁当告彼。彼于我等为无利益。为此须净。是时众内有一苾刍。犯故妄语便自念曰。我今被杀。带罪身亡当生恶趣。唤余苾刍就于屏处说所犯罪。时贼见已告曰。仁者欲往何处。苾刍报言。我作少许苾刍法事。时贼复云。汝欲逃窜耶。但可住此。不应余去。是二苾刍即对贼前说所犯罪。大德存念。我苾刍某甲犯如是罪。此所犯罪。我今于大德前从清净来。并皆发露说罪。我不覆藏。由发露说罪故得安乐。不发露说罪不安乐。第二第三亦如是说是时群贼见说罪已问言。仁等不作故妄语耶。答言。不作。若如是者随意当去。慎勿告人云此相遇。时彼苾刍心生追悔。我对俗人说所犯罪。以缘白佛。佛言。汝等苾刍。凡诸贼者是险处贵人。汝对说罪。此名善说。

缘处同前。时有苾刍。人间游行为贼所执。贼相告曰。仁等今可净诸苾刍。时诸苾刍即知其贼当欲害己。告诸贼曰。何意仁等见害于我。贼同前告。乃至为此须净。苾刍报曰。但能放我终不说汝。是时其贼作如是语。为要契已然后相放。仁等每于月十五日大众咸集有所宣说。其所说法应为我等而广说之。我当放汝。时彼众内有苾刍诵戒通利即为广说波罗底木叉竟。贼主告曰。尊者应去。随所至处慎勿说我。时诸苾刍既得免已。后生疑念。我等对贼说别解脱经。以缘白佛。佛言。凡是贼者林野贵人。汝对说者此为善说。

缘处同前。时诸苾刍在跋蹉国游行人间为贼所执。贼相告曰。仁等今可净诸苾刍。是时贼中有一。先是苾刍相近住人告诸伴曰。何劳杀此应以连根茅草可急缚之。令其饥渴自饿而死。时彼群贼即以茅草缚诸苾刍。弃之而去。时跋蹉国王名乌陀延为猎而出遇到其所。告从臣曰。此是鹿熊耶。走骑观察乃见苾刍。问言。仁是何类。苾刍答曰。是出家者。于何类中是释迦子。何为此住答我被贼缚。以何物缚。答曰。生草。王曰。何不拔起。报曰。世尊为我制其学处。若复苾刍坏生草木者。得波逸底迦。王即下乘自手解放。各施三衣舍之而去。时诸苾刍遂生疑念。我等对王说其罪相。以缘白佛。佛言。汝诸苾刍。必有如是刹帝利种灌顶王者。为说罪相。此为善说。复白佛言。对有犯人得说露不。佛言。不应对有犯人说露其罪。必有难缘对说无犯。然于同犯罪人。不应对其说悔。

缘处同前。有一苾刍。情多愧耻坚持禁戒爱乐学处。忽于一时犯初众教。便生懊悔情怀羞耻。形色羸黄积渐成病。有余苾刍来慰问曰大德。何故身体痿黄有何病苦。彼默不答。后有得意苾刍来问。彼即具陈。报言。具寿。若实尔者。我今为汝白诸苾刍。答言。汝若告者我当自杀。宁向他国方陈其罪。时彼二人相随而去。彼于半路便即命终。时伴苾刍作如是念。所为之人今已命过。我于今者不应住此。即还本处。诸苾刍见告言。善来大德。所有游履安乐行不。昔日共伴今何所在。即便啼哭告曰。其人已死。发言而叹。虽知诸法皆悉无常。然彼苾刍带罪而死。堕捺落迦几时当出。由斯我忆非常恻怛。时诸苾刍以缘白佛。佛言。彼释迦子是从罪出。告诸苾刍。凡是罪者我说由心。能从罪起不由治罚。是故我听。必有如是禀性羞愧。应对一人而说其罪。时诸苾刍。有解经者解律者解论者。犯众教罪。彼向众中陈说其事。有余人见便作是言。此等大德是妙阶道。彼由造罪到如是处。余苾刍等当复如何。以缘白佛。佛言。应诣他处陈说其罪此诸苾刍同前命过。佛言。应对一人而为说露。复有大福德人。或是众首上座。亦应对彼一人说悔。

第三子摄颂曰。

合免者应放　　穿渠遣众行
一日至四旬　　皮肉皆不净

尔时佛在室罗伐城。具寿阿难陀次当番直。尔时憍萨罗国胜光大王。来诣其处。礼双足已在一面坐。时阿难陀于圣教中略为说法。王言。大德。我无他事为我广说。时阿难陀更为略说。王复白言。圣者。我无他事愿为广说。如是至三。阿难陀答言。大王。王虽无事我有他缘。王言。大德。有何作务。报言。大王。我当寺直应须捡挍。王便念曰。此是我事。即便敬礼奉辞而去。往诣佛所。顶礼佛足白世尊言。我是刹帝利灌顶大王。但是我所作事我即应作。若是皇后应作。若是太子及以大臣。并诸将帅群寮人庶。所合作事。各依职位而悉应作。世尊乃是无上法王。唯愿世尊。应合免者放免其事。慈愍故。世尊是时默然许可。时胜光王从座而去。尔时世尊告诸苾刍。汝等当知。我今听许。应合免者。不应差作知僧事人。时诸苾刍。不知谁是合免之人。世尊告曰。解经解律解论者。此等应免。时六众苾刍才读诵得两三品经。遂便自说。我是持经者。我亦合免知僧事人。以缘白佛。佛言。遍持经部方免知事。复有但持一两波罗市迦。遂便自说。我是持律者亦应免我。世尊告曰。遍持律部方免知事。复有唯读一二小论。遂便自说。我是持论者亦应放我。世尊告曰。总持论部方免众使。

缘处同前。时憍萨罗国胜光王边隅反叛。王令一将持兵讨罚。遂被他败振旅而归。如是至三被降归国。时执政大臣遂白王曰。贼兵强盛军将无功。自非大王亲临讨罚。无由降伏。时胜光王击鼓宣令。遍告诸人。但于国内解执刀者。咸可从征。时王亲自严整四兵罚彼不臣。固守而住。其城恃险卒难降伏。是时大臣复白王曰。给孤独长者有大福德天神拥护。彼若来者此或归降。时王遣使告长者曰。我有少缘要欲相见。长者承命即诣王军。时彼贼徒尚未降伏。既历多时。王问长者。仁不有心念居家不。即白王曰。我实无心缘彼家室。但有私心愿见僧众。时胜光王敕留守曰。在彼圣众不应与教。方便遣来我欲相见。留守大臣见王教已。便作是念。我今云何不与其教。令阿离耶得诣王处。时有老臣便相谓曰。我为方计令诸圣众自诣王军。而非我等与其教令。去斯不远。有古王梵授故旧苑园并悉摧毁。诈言重修决渠穿寺。以此方便彼当自往。留守大臣将诸部从。入逝多林。便于寺内以绳絣络决渠通水。诸苾刍等问言。贤首。汝何所作。报言。圣者。天子有敕。欲令我等于王旧苑令重修治。逝多林内通渠泄水。苾刍告曰。云何仁等坏佛发爪窣睹波耶。答曰。此乃王教今欲如何。我无二头谁能拒敕。众便告曰。幸可暂停。我自诣王共为商度。苾刍问曰。今欲往彼当日还不。大臣答言。不得。乃至七日亦未能回。以缘白佛。佛言。若诸苾刍有大众事者。我今听彼齐四十夜守持应去。诸苾刍众不知云何守持。世尊告曰。先敷座席次鸣揵稚。以所为事先白众知。众既集已。应可劝奖情乐苾刍。汝能为僧伽。守持四十夜出界行不。彼应答言。我能。次一苾刍先为白已。次作羯磨守持而去。时具寿邬波离。白世尊言颇得守持一夜出界行不。佛言。得。复白言。守持二夜三夜乃至十夜。或二十夜或三十夜。或四十夜出界行不。佛言。得。复白世尊。颇得守持过四十夜出界行不。佛言。不得。应须过半住于界内。如世尊说。守持一夜对谁应作。佛言。应对一人。乃至七夜咸对一人。若过此者对僧伽受。如世尊说。皮非净者其肉净不。佛言。皮非净者肉亦非净。乃至筋骨并皆不净。

第四子摄颂曰。

影胜王床施　　王母物入僧
乌鹚鹤鹫雕　　苾刍不应食

尔时王舍城摩揭陀国未生怨王鞞提呬子。由提婆达多极恶知识所破坏故。其父影胜如法圣王。抂断其命。时未生怨王情怀追悔。见父床座洟泪交流。大臣报言。昔日先王深信圣众。应以床座奉施僧伽。即遣使者送其父床施僧住处。时诸苾刍受彼床已。于门屋下而敷置之。王于一时诣僧住处。见其父床在门屋下。复增悲泣。是时大臣白言。圣者。大王本意不欲见床。为斯事故持以奉施。仁等云何敷在门下。令王重见悲涕转增。时诸苾刍以缘白佛。佛言。不应以王卧具安在门下。彼敷廊下起过如前。佛言。不应敷在廊下。彼便以床置于房内。诸不信人便起讥谤。先王之床苾刍已卖。而为饮食。世尊告曰。于月八日或十五日。于廊檐下而为敷设。诸不信人见复谤曰。此非先王所卧之床。王所卧床苾刍已卖。共为饮食。以缘白佛。佛言。宜于床上明书其字。此是频毗娑罗王所施之床。此床既尔。其胜光王为母施物。广说同此。

缘处同前。于夜分时忽然降雹大伤禽兽。是诸人等悉皆夜出。所有堪食禽兽之类。咸悉持归。时六众苾刍为性好乐多食久眠。晨朝起已瞻视四方。若于人家有火烟起。或于田野见鸟群翔。即往其处而求饮食。时见鹫鸟从空飞下。因即相报俱往其处。收诸自死乌鹚白鹭鸺鹠雕鹫。担负而归。时婆罗门居士见而告曰。阿遮利耶何用此物。答言。我将欲食。彼复问言。不应食物何故食之。答曰。所应食者求之既无。岂于此物而不得食。因被讥嫌。以缘白佛。佛言。苾刍不应食诸乌鹚白鹤雕鹫之类。如其食者得越法罪。