萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第三

颇有比丘半月内浴除因缘不犯耶。答有。着雨衣浴。若比丘迷闷时浴不犯。入水举木因浴不犯。或水中有少因缘因浴不犯。若比丘渡水学浮时浴不犯。若结安居已一月数数浴不犯。过一月已半月应浴。若有闰中安居。当数日满。

颇有比丘一方便得十波夜提耶。答有。若杀微细虫。随杀得波夜提。欲斫藤误斫蛇不犯。欲斫蛇而斫藤。突吉罗。欲杀此虫而杀彼虫突吉罗。欲斫虫而斫地。突吉罗。欲搦虫而搦土。突吉罗。手印遣使杀虫。突吉罗。若令贼住。本犯戒。本不和合学戒疑悔者。突吉罗。除比丘比丘尼。令余人疑悔。突吉罗。比丘令比丘尼疑悔。波夜提。比丘尼令比丘疑悔。波夜提。比丘尼令式叉摩那乃至沙弥尼疑悔。突吉罗。

颇有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶。答有。若身根坏指挃。突吉罗。

若比丘以一瓶水浇诸比丘随所著得尔所波夜提。不著者突吉罗。若比丘坐以水渧地。突吉罗。若比丘尼自出乳汁。波夜提。若比丘水中浴戏拍水出没波夜提。浴时以酥油糖蜜。灌身戏。突吉罗。

颇有比丘共女人宿不犯波夜提耶。答有。谓墙壁树下大空屋中。突吉罗。共何等女人宿耶。谓身可捉者。若一房舍相连食。堂中共一门。于中共宿。波夜提。若不知未受具戒人入宿。不犯。

颇有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶。答有。谓贼住。本犯戒。本不和合学戒式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗。

颇有比丘藏比丘衣钵等物不犯波夜提耶。答有。谓藏金银钵。突吉罗。不净衣不净尼师檀钵囊等。突吉罗。

净施五种人衣云何犯。过十夜明相出。波夜提。

若比丘言。我见某甲共某甲女人共坐卧波夜提。谤式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。

若比丘知是贼众。知是女人义共道行。波夜提。中道还。突吉罗。

颇有比丘共贼道行不犯波夜提耶。答有。谓为贼所将去。若崄难道。若夺人精气夜叉等共行不犯。

若四月请若众若私若衣食等应受。过受波夜提。数数请不犯。若比丘檀越请言。若所须者但来取。作是语已。彼比丘罢道更受具足戒已。还到本檀越舍。须更请不。答须更请。若居士无常有余子等。须更请为用前法耶。答须更请。居士先请比丘。比丘为作覆钵羯磨。得受不。答不得受。受者突吉罗。居士言。若不受者。我当生大不敬信。为得受不。答不得。令彼忏悔使得清净已然后得受。

年不满二十年。疑与受具足戒。得具足不。答不得。僧犯突吉罗。受具戒人自知不满二十。受具戒时言满二十共行事不犯。后知此人不满二十。众僧不得共行事。初始不得戒故。四种受戒随其事四种者本不和合。如分别毗尼中说。更作羯磨不成就。云何不自知未满二十。后知不满二十。经僧布萨羯磨。作十二人。是名贼住。从何处数年岁。从母胎数取一切闰月。若掘死地坏地离自性不犯。云何生地。经夏四月。是名生地。遣使手印掘地突吉罗。

作白时从坐起去。突吉罗。作白已未作羯磨起去。波夜提。作非法羯磨起去。突吉罗。与贼住。本犯戒。本不和合学戒。式叉摩那沙弥沙弥尼作羯磨起去。突吉罗。遣无腊人作使。俱得突吉罗。彼还反。得波夜提突吉罗。咒术使木人。突吉罗。

若比丘为他听诤讼。突吉罗。

若以酒煮时药非时药七日药得服不。若无酒性得服。若一切果饭得食不。答得食。

若比丘教比丘尼修多罗毗尼阿毗达摩。作是言。我不能学。更余比丘边去。除修多罗毗尼阿毗达摩。不学余者。突吉罗。

若比丘若僧事若私事入聚落三处不白不犯。白衣舍阿练若处近聚落边无比丘时不白不犯。种种人共住不白入聚落不犯。若自在地白空中人成白不。答成白。相违亦如是作。要以不去。突吉罗。若四衢道中见比丘时应白。不者发心已应去。若一界内出界入余处。若无比丘应白比丘尼。乃至沙弥尼。亦如是。

受一请已。复受一不净施食已。自恣不受残食法入聚落。犯二波夜提。不受残食。不白入聚落。

颇有比丘明相未出王未藏宝入王家不犯耶。答有。若天王家龙王夜叉王。及一切非人王等家。若有急因缘。若藏宝已入不犯。

若说波罗提木叉时。比丘尼言。我始知此罪。犯突吉罗。除毗尼说余法时作是言。我始知是法半月中说。突吉罗。

颇有比丘作床足过八指不犯波夜提耶。答有。若以宝作床金银琉璃颇梨作。突吉罗。若为他作过八指。突吉罗。

颇有比丘以褥缝着坐床卧床不犯耶。答有。除木绵褥余褥缝着。突吉罗。为他缝突吉罗。手印遣使。突吉罗。缝不净褥。突吉罗。尼师檀覆疮衣。随其事应当知。

以不净衣作雨衣。突吉罗。

以不净衣修伽陀衣量等作突吉罗。

问九十波夜提竟。

问四波罗提提舍尼

若白衣舍三种人边受食。突吉罗。谓贼住。本不和合。学戒。若比丘在空中受比丘尼食。突吉罗。

颇有比丘从非亲里比丘尼边受食不犯耶。答有。比丘在寺比丘尼在白衣舍。颇有比丘非母亲比丘尼边受食不犯耶。答有。谓母于非亲里比丘尼边同意白衣舍受不犯。手印不犯。

若比丘到白衣家乞食。是中有比丘尼言。与是比丘食。是比丘得食。犯突吉罗。异家一门于中受食。或为他受。突吉罗。

颇有非亲里比丘尼边受食犯四篇戒耶。答有。若以衣裹食取衣取食。女人前粗恶语。摩触内身遣使手印言。与羹与饭。比丘不遮。犯突吉罗。若门限边受食不犯。及亲里边受不犯。

若阿练若怖畏处不病内受食。突吉罗。不犯者病也。应语彼居士言。此中有难或王问比丘。此中有贼无贼耶答言无。而此中有贼受食不犯。若出界外受食不犯。若中道见居士送食语言莫入。而彼自入不犯。比丘若狂不犯。

颇有比丘从学家中自手受食不犯耶。答有。谓先请若病。

波罗提提舍尼竟。

问七灭诤

若比丘狂犯戒后忆有罪。应如法除灭。若不忆不犯。若欲举诤者应先令是比丘自言。然后举先应乞。听求闼赖吒。闼赖吒者。于二部朋党无有彼此。若彼不同者不应举。若举者不名闼赖吒。闼赖吒应两边知受筹。若作已复言不作得故妄语罪。如不痴多觅罪。现前毗尼。自言毗尼。忆念毗尼。觅罪布草随其义当知。

优波离问分别波罗提木叉竟。

问受戒事

问不作白四羯磨受具足戒。为得具足戒。为不得耶。答不得。若受具戒时舍和上。为得具足戒。为不得耶。答不得。受具戒时作者不称三种名。谓和上众僧受戒者。名为得戒。不得戒耶。答不得戒。若作白已减作羯磨。为得戒。不得戒耶。答不得。受具戒时不乞和上。为得戒。不得戒耶。答得戒。众僧犯突吉罗。受具戒时不问遮道法。便与受戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。与愚痴人受具戒。为得戒不。答得戒诸比丘犯突吉罗。二人共一羯磨二处受戒。为得戒不。答得戒。谓二界中间作羯磨。

颇有比丘与四处人受戒作羯磨为得戒不。答得戒。谓坐床卧床上坐四向作羯磨。

颇有比丘与五处人受具戒作羯磨为得戒不。答得戒。谓坐床卧床上坐为五处人作羯磨。八人十二人十五人十八人亦如是。

若比丘界内不和合与人受具足戒。为得戒不。答不得。

云何污染比丘尼。答谓非梵行是名污染比丘尼。一人以八事污染比丘尼。成污染不。答成污染。八人各以一事污染比丘尼。是污染比丘尼不。答不成污染比丘尼。

云何贼住。人答若不以白四羯磨受具足。戒经白二白四羯磨。布萨自恣。又在十二人数。是名贼住。

受戒人不知和上是贼住。依彼出家受具戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。本犯戒本不和合亦如是。

若白衣为和上。与白衣受具戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。非出家人为和上。与人受具足。为得戒不。答得戒。

云何是越济人。答谓舍沙门衣服舍戒。诣外道所。着彼衣服。乐彼所见。是越济人。

杀母人与出家受具足戒。得受具足戒不。答或得。或不得。云何得受具戒。或欲杀余母而杀自母。此得与出家受具足戒。若故夺母命。不得与出家受具足戒。杀父杀阿罗汉亦如是。

恶心出佛血。或得与出家受具足戒。或不得云何得与出家受具足戒。答非故恶心出佛血。此得与出家受。具足戒。云何不得。恶心出血。

破僧人。或得与出家受具足戒。或不得。若法想受筹。因彼受筹僧破得与受具戒。作非法想不得与受具足戒。

与钝性人受具戒。为得戒不。答得戒。诸比丘犯突吉罗。不净人亦如是。

与聋人受具戒。为得戒不。答若闻羯磨者得戒。不闻者不得。聋人狂人。满众散乱心人。重病人。亦如是。不受法人受戒受法人。满数不得戒。受法人受戒。不受法人满数不得戒。不见摈比丘与不见摈人受戒。为得戒不。答彼言见罪得戒。恶邪不除摈亦如是。众数比丘若闻羯磨已。转根得戒。受具戒人转根得具戒耶。答得戒。如佛所说。比丘尼从比丘乞受戒故和上转根得具戒不。闻羯磨已转根得具足戒。受戒人在地空中作羯磨。为得戒不。答不得与上相违亦如是。云何得具足戒。若白四羯磨是名得戒。

问受戒事竟。

问布萨事

结聚落界除聚落及聚落界应结。不离衣界聚落。聚落界非衣界故。众在地坐空中结界不成结界。与上相违亦如是。若在阿练若处。面应一拘卢舍为界。于中一布萨。若面一拘卢舍。内有比丘而不见。云何作布萨。若眼所及处。共彼作布萨。亦应发心。

佛住舍卫国。长老优波离问佛言。世尊。若比丘在地与欲人在空中。与清净欲。成与清净欲不。答不成与。若受清净欲已。出界外即失清净欲。

颇有比丘二处说波罗提木叉。成说不。答成说。谓二界中间。

颇有比丘三处与清净欲。三处布萨成与清净欲不。答得成。谓在界中间狂人说戒。成就说戒不。答成就说戒。常住比丘布萨时摈比丘。客比丘来得与同羯磨不。答若如法作羯磨得与同。云何起离众。若一比丘起大小行。不舍闻处不名离众。若舍闻处。是名起离众。若聋人满众说戒。得成就。说戒边地人痴钝人等亦如是。布萨时僧破诸比丘。云何作布萨。答各各自朋党说戒。

颇有比丘四处坐作说戒。成就戒不。答成说戒。谓若坐床卧床。

问布萨事竟。

问自恣法

在地共空中人自恣不成自恣。与此相违亦如是。

颇有比丘二处自恣成自恣不。答有。谓在二界中间。四处自恣亦如是。如佛所说。清净同见所出罪。云何清净同见于一事。同见谓波罗提木叉。如所说。除水火难有余难起。得一语自恣不。答若有一一难起。尽得一语自恣。如佛所说。除是事已余事自恣。谓除人已余事自恣。云何事云何人。若彼人所犯罪。即除此人也。如佛所说。自恣时出比丘罪。或有说犯波罗提提舍尼。或有说犯心悔。或有说犯波夜提。或有说犯突吉罗。云何事。谓波罗提提舍尼。若旧住僧十五日自恣。客僧来多十四日自恣。旧比丘应出界外自恣。

如佛所说。应出界外自恣。为一切比丘出界外。为一一出界耶。答一切出界外自恣。自恣已摈比丘得共住不。答不得。云何起离众。如前说。聋人满众。自恣痴人满众。边地人满众。受法比丘满众。数不成自恣。自恣人转根不成自恣。

问自恣事竟。

问安居法

若比丘安居中摈比丘得共住不。答三月中得共住。若比丘安居中空中住。明相出失安居不。答失安居。若聚落中众僧安居已。出界去。余比丘更结界。此中檀越施众僧衣。此衣应属谁。答属先聚落众僧。如佛所说。此是界功德利。若安居中僧破。此施衣应属何僧。答属多者有四依。谓依夏依时依食依自恣。

颇有比丘得四处安居四处自恣耶。答有。若坐卧床上。

问安居法竟。

问药法

终身药在不净地经宿得食不。答不得。得食人乳不。答不得。得涂余身分。若不净膏杂盐煮得食不。答得。谓病非不病肉亦如是。火在不净地。人在净地作净得食不。答得食。火在不净地肉近火边。无人为作净成净不得食不。答成净得食。

如佛所说。不得啖虫膏得余用不。答不得。食得余用。火在不净地。净人在净地。净酥油得食不。答得食。除八种浆余物作浆。得饮不。答若澄清得饮。

问药事竟。

问衣法

安居中摈比丘不得夏房衣。颇有比丘非亲里居士居士妇边乞衣不犯耶。答有。若乞房衣若为僧乞。若学戒人乞遣使乞衣。突吉罗。云何得衣。若在膝上手中。若在肩上。是名得衣。若从非亲里居士居士妇乞衣不得。突吉罗。若比丘四处取衣不犯耶。答有。若坐卧床上。

问衣事竟。

问受迦絺那衣法

余处自恣已至余处。得受迦絺那衣不。答得受。不得住处利减量衣。作迦絺那衣受成受不。答不成受。

如佛所说。受迦絺那衣比丘所听行事为舍戒。为开通耶。答开通非舍戒。若比丘安居中放牛处。结为内界。自恣已舍。彼中檀越施衣。为属谁。答属先安居者。如佛所说。此安居利。

颇有比丘一衣受作迦絺那衣。即此不成受耶。答有。谓依闰不依闰。彼安居依闰自恣九日得衣即受。作迦絺那衣不依闰。成受迦絺那衣依闰者不成受。王作闰月。数安居日满自恣已。受迦絺那衣成受。布萨时舍迦絺那衣。若安居中僧破如法者。应受迦絺那衣。若俱受迦絺那衣如法者。得住处利。

受迦絺那衣时。云何随喜。若现前随喜。云何闻舍迦絺那衣。若出界外从他闻舍迦絺那衣。云何失衣。谓失所作衣。云何成衣。若所作衣成。如是广说。若性住比丘受迦絺那衣。谁应随喜。谓性住比丘及摈比丘。若摈比丘随喜。亦成受迦絺那衣。

问迦絺那衣事竟。

问俱舍弥事

若摈比丘作羯磨所摈者。睡眠成摈不。答若闻白已成摈。若满众比丘睡眠成摈不。若闻白已成摈。若与摈比丘作羯磨时。众多比丘两人闻成摈不。答乃至一人闻得成摈。若俱舍弥比丘各成二部。为是破僧非破僧耶。答非破僧。何以故。非作破僧想羯磨故。毗舍离比丘起十事。诸上座比丘不助此不助彼。名闼赖吒比丘。

问俱舍弥事竟。

问羯磨事

聋人满数作羯磨。成作羯磨不。答若闻成作羯磨。痴钝人边地人亦如是。受法比丘羯磨不受法比丘满数不成羯磨。人在地空中作羯磨不成作。相违亦如是。

颇有二处作羯磨成作不。答成作。谓界中间颇有四处。与四人作羯磨成作不。答成作。谓若坐床卧床如为比丘作。苦切羯磨。驱出羯磨。折伏羯磨。如是为沙弥作者。不成作。沙弥在地空中为作羯磨不成羯磨。相违亦如是。颇有一羯磨摈四沙弥。成摈不。答有。谓在界中间。

颇有四处摈四沙弥成摈不。答有。谓坐床卧床。

问羯磨事竟。

问覆藏僧残事

颇有比丘犯十三事终身不发露不犯耶。答有。谓若昼日有比丘处。夜在无比丘处。不成覆藏。于聋人所发露成发露。犯突吉罗。愚痴人所边地人所亦如是。受法人不受法人所发露。不受法人受法人所发露。皆成发露。谁边覆藏成覆藏耶。答若性住比丘边不发露。从是名覆藏。聋人所覆藏不名覆藏。痴人所边地人所覆藏。不名覆藏。人在地空中覆藏不名覆藏。与上相违亦如是。

颇有比丘二处发露。成发露耶。答有。谓二界中间。受法比丘于不受法比丘边覆藏。不成覆藏。与上相违亦如是。于摈比丘所覆藏。别住所别住竟所。摩那埵摩那埵竟所。狂所散乱所。苦病所白衣所覆藏。皆不名覆藏。

颇有比丘得四处。四比丘得作阿浮呵那耶。答有。谓坐卧床上从何处与别住。谓界内有比丘处。

颇有比丘终身覆藏僧残不发露不犯耶。答有。谓本犯波罗夷也。

问覆藏事竟。

问遮布萨事

如佛所说。遮比丘布萨何时遮耶。谓布萨时非不布萨时。用天眼遮布萨不成遮。犯突吉罗。用天耳闻已遮布萨。聋人遮布萨不成遮。痴人边地人。受法人不受法人。在地在空一切皆不成遮。犯突吉罗。

颇有比丘二处说戒成说戒不。答成说戒。谓二界中间。

颇有比丘四处四比丘四处得一语一布萨耶。答有。若坐床卧床上遮。自恣亦如是广说。

问遮布萨事竟。

问卧具事

若二比丘乞卧具。上座应先受用。用竟与第二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不。答得共坐。

如佛所说。客来比丘当应如法行事。应礼上座比丘。若彼有别住人。应礼不。答不得礼。客来比丘不应礼二种人。谓别住人及下坐。

问卧具事竟。

问灭诤事

若比丘诤事比丘尼不得灭。比丘诤事比丘灭。比丘尼诤事乃至沙弥尼诤事比丘灭。如别住。别住竟者行摩那埵。行摩那埵竟者应在比丘下坐。卧具亦应与下者不。答不然。应次第与。先应与无腊人卧具已。然后与非法者。被摈人若有长卧具应与。云何灭诤。若僧如法受筹灭诤。若不现前受筹灭。不名灭诤。

问灭诤事竟。

问破僧事

如佛所说。以二因缘故破僧。谓闻及受筹。无有第三因缘破僧。摈人为第九人。不名破僧。贼住人二根人亦如是。

问破僧事竟。

问覆钵事

居士二法成就应作覆钵羯磨。云何二。谓骂比丘及无根。波罗夷。谤清净比丘。

颇有比丘二处为居士覆钵。成覆钵耶。答有。谓二界中间受法比丘。于不受法比丘檀越家覆钵不成覆钵。摈比丘于性住比丘檀越家。作覆钵不成覆钵。贼住人亦如是。

颇有比丘四处为四居士作覆钵。成覆钵耶。答成。谓坐床卧床。于本犯戒人所忏悔。犯突吉罗。于贼住人。本不和合人。学戒人沙弥等所忏悔。犯突吉罗。于摈比丘所亦如是。

优波离问事竟。

毗尼摩得勒伽杂事

佛住毗耶离猿猴池堂。为迦兰陀子须提那制戒。尔时须提那愁忧疑悔。便作是念。佛言。除前犯戒者无罪。我未制戒时。作众多淫。不知何者先作不犯。诸比丘向佛广说。佛语诸比丘。汝等当知。我未制戒时。须提那犯罪。一切时不犯。跋耆子比丘不舍戒。戒羸不出。便变服作淫。作淫已作是语。我当问诸比丘。我若更得出家者。我当出家。不得出家者。便住向诸比丘。广说上事。诸比丘向佛广说。佛语诸比丘。若比丘舍戒出戒羸。已变服作淫。此人更得出家受具足戒。从今是戒应如是说。若有比丘不舍戒。戒羸不出。作淫法。是比丘得波罗夷。不共住。

有一比丘在阿练若处住。去彼不远。母象生一女象子。母象出行食。女象子来近比丘。比丘与草食与水饮。象女蹲食女根开现。比丘见已生贪着心。便共作淫。即生惭愧疑悔。我犯波罗夷。向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛言。彼不触边故不犯波罗夷。犯偷罗遮。彼女象渐渐长大根复开现。此比丘复生贪着心。以手擗象女根欲作淫。女象以脚踏比丘。彼即生惭愧怖畏。心生疑悔我犯波罗夷。以是事故。向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛语诸比丘。有怖畏惭愧心。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

如佛所说。狂者不犯。云何为狂。答有五因缘。名为狂。谓失亲。失财。四大不调。为非人所恼。宿业报。是名五种狂也。若彼作犯戒事。自知是比丘者随事犯。不知者不犯。

如佛所说。散乱心者。不犯。云何散乱心耶。答散乱心有五因缘。谓见非人怖。散乱心。非人打非人夺精气。四大不调。宿业报。是名五因缘散乱心也。犯戒如前说。

如佛所说。苦痛人不犯。云何苦痛耶。答有五因缘。名为苦痛。谓风发冷发热发和合发时发。是名五因缘苦痛也。犯事如前说。

又复比丘。道非道想作淫。即生疑悔。我犯波罗夷。向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛言。道作道想。犯波罗夷。道作非道想。波罗夷。非道道想。偷罗遮。三道谓大便道小便道口道。若比丘大便道过皮。波罗夷。小便道过节。波罗夷。口道过齿。波罗夷。

猿猴师子獾孔雀鸡自根长。广说如毗尼。皆悉犯波罗夷。难提比丘学戒。如毗尼中广说。

若比丘在空中裸身浴。四比丘为揩摩身。彼身相摩触起染污心。取比丘男根。着口中即还吐出。寻生疑悔。我犯波罗夷耶。向佛广说。佛言。不犯波罗夷。不得露地浴。受揩摩身坐卧亦如是。若比丘淫欲炽盛。往语所爱比丘言。我淫欲炽盛。彼答作淫去。彼即往作淫。彼比丘即生疑悔。我使比丘作淫。我得波罗夷耶。佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

尊者优波离问佛言。世尊。云何忏悔偷罗遮罪。佛语优波离。有四偷罗遮。谓波罗夷边重偷罗遮。波罗夷边轻偷罗遮。僧伽婆尸沙边重偷罗遮。僧伽婆尸沙边轻偷罗遮。波罗夷边重者。界内一功大众中忏悔。轻者出界外四人忏悔。僧伽婆尸沙边重偷罗遮。出界外四人忏悔。轻者一人忏悔。

有比丘欠时不遮口。有一比丘淫欲炽盛。以男根刺口中。彼寻吐出。即生疑悔。我得波罗夷。乃至佛言。不犯波罗夷。从今以去欠时当遮口。不遮者。犯突吉罗。有比丘男根常起作是念。入女根不犯。便着女根中。即生疑悔。我犯波罗夷。乃至佛言。入即犯波罗夷。

有一比丘于母所起染污心。语母言。我欲得作淫。母语子言。汝所出处。随汝意作。便欲作淫欲。至女根时。即生惭愧。彼生悔心。我犯波罗夷。乃至佛言。惭愧时不起淫心。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

有比丘于旷野中观死尸。彼见女尸衣服严好。生染污心。手捉女根欲入内里生满中虫。即生疑悔。我犯波罗夷。乃至佛言。有二种坏。谓内坏外坏。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

有优婆夷名善光。日欲没时命终。彼亲族即庄严已。弃旷野中有比丘在彼观死尸。见已生染污心。捉女根欲入尸。即起坐。比丘生怖畏疑悔心。我犯波罗夷。乃至佛言。畏时无贪。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

有优婆夷名善生。有一比丘出入其家。语彼优婆夷言。我淫欲所缠。彼答言。下作方便上出。上作方便下出。我辈于中不受乐耶。比丘即呵责骂詈。汝历鹿妄语。作是语已。便共行事。乃至佛言。入即犯波罗夷。

有一居士妇。比丘出入其家。语彼妇言。我淫欲所缠。妇答言。作方便如前说。乃至佛言。入即波罗夷。

孙陀罗难陀比丘因缘如毗尼中广说。彼独住阿练若处住。去婆罗门田不远。彼婆罗门数至田看见。此比丘生欢喜心。彼即请食。比丘受请。婆罗门办诸饮食已。遣裸形小女。往至比丘所。唤比丘。比丘见彼女根生染污心。便共作淫。女根破裂。即生疑悔。乃至佛言。若受乐犯波罗夷。若不受乐。偷罗遮。

有比丘男根常不起。便作是念。起者作淫。犯波罗夷。不起者作不犯彼即作淫。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。

有比丘眠。女人来就作淫。便生疑悔。乃至佛言。若手捉手若脚踏脚。若髀触髀。波罗夷不触。偷罗遮。如眠狂痴亦如是。女人四句。于男非男亦如是。有比丘眠中女人就作淫。彼比丘生疑悔。乃至佛言。语比丘。汝知不。答言不知。我觉动。觉动不犯波罗夷。犯偷罗遮。

比丘眠中女人就作淫。即生疑悔。乃至佛言。比丘汝知不受乐不。答言不受乐。不受乐不犯。

有比丘眠中女人就作淫。即生疑悔。乃至佛言。汝知不受乐不。答言不知。不受乐而觉动。佛言。犯偷罗遮。如比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼亦如是。

有恶沙弥语女人言。入一切道中不犯。彼即用一切道作已。即生疑悔。乃至佛言。入即波罗夷。如女人男子亦如是。有比丘眠中女人就作淫。彼生疑悔。乃至佛言。汝知不。答言不知。不知不犯。如女人男子非男亦如是。

恶比丘语式叉摩那言。汝未受具足戒。共我作淫。不犯。彼即许。许已生悔。比丘强捉作淫。彼生疑悔。我非式叉摩那耶。乃至佛言。失式叉摩那。更应与受。犯突吉罗。

恶阿练若比丘语沙弥言。汝未受具足戒。共我作淫。无罪。广说如前。沙弥犯突吉罗。沙弥尼亦如是。

恶阿练若比丘语新受戒比丘。汝始受戒共我作淫。无罪。彼寻听许。许已生悔。彼强捉作淫。即生疑悔。我犯波罗夷。乃至佛言。不受乐不犯波罗夷。犯偷罗遮。

有比丘眠熟。比丘来共作淫。若初中后不知不犯。作淫者灭摈。广说如毗尼中。

有比丘见木女像端正可爱。生贪着心。即捉彼女根欲作淫。女根即开。寻生怖畏疑悔。乃至佛言。若举身受乐。犯波罗夷。若女根不开。犯偷罗遮。如木女金银七宝石女胶漆布女。乃至泥土女亦如是。

龙女至比丘所。语比丘言。共我作淫来。比丘即许。欲作淫。见形长大生恐怖心。寻生疑悔。乃至佛言。若恐怖心。不犯波罗夷犯偷罗遮。夜叉女亦应如是广说。彼即忽然不见。乃至佛言。不现。犯偷罗遮。天女乾闼婆女亦如是。阿修罗女来至比丘所。语比丘言。共我作淫来。比丘即许。彼女根广大。比丘以脚内女根中。乃至佛言。不犯波罗夷。犯偷罗遮。天女亦如是。

有比丘独在阿练若处。有非人来。至比丘所。语比丘言。共我作淫来。彼比丘精进净行答言。我不作淫耶。彼人言。若不作者当与汝作大罪。比丘故不肯作比丘眠已。彼非人合衣掷着王夫人背后。王见已语比丘言。汝何以来此。比丘答言。我独在阿练若处如前说。王言。汝何以独在阿练若处住止即出。是比丘去。乃至佛言。不犯。如是阿练若处不应住。毗舍阇女因缘亦如是。

佛住舍卫国。尔时花色比丘尼晨朝着衣持钵入城乞食。食已洗足入房坐禅。不闭户热时眠熟。恶人见其眠熟。即就作淫已去。彼觉已即生疑悔。乃至佛言。不犯。眠时应闭户。若不闭户眠。犯突吉罗。

有比丘入舍卫城乞食。入长者家。彼家中系一母猪。母猪展转挽绳欲去。比丘见已悲愍心故。即便解放。居士见之。比丘自念言。我偷我是恶沙门。便解他猪放。我住共此母猪作淫去。即共作淫作已。便作是念。我当问诸比丘。若得出家者。当更出家。不得者便住。以是事向诸比丘广说。诸比丘向佛广说。佛言。初不犯后犯。鸡亦如是。