善见毗婆沙律卷第十五

尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。多将衣者。檀越闻比丘失衣。人人与衣。自恣请者。檀越语比丘言。若有所须随意取是。名自恣请。上下衣者。安陀会郁多罗僧受僧伽梨。是故律本中说。若比丘失三衣。得受上下衣。余一衣余处乞。若失二衣。得受一衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣不得受。若亲友。若自恣请檀越。若自己物。随意受。此戒具六事。非想得脱。此是制戒。身业口业具三受。上下衣广说竟。

尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。衣直者。金银钱。若檀越檀越妇。欲持直为比丘买衣。比丘知已即往劝言。若为我作衣者。当使细致长广。教益直者。下至十六分之一。教致织者。下至增一綖。若得此衣尼萨耆罪。若檀越欲作大。劝使小。欲多直买。劝令少直。若随檀越作。如是得衣无罪。若亲里。若自恣请檀越。如是劝作不犯。若为他劝益不犯。法师曰。次第文句易可解耳。不须广说。第二非亲里居士。为比丘办衣价。多居士为异。余文句如前戒说。

尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。语居士言。汝可持此衣直买衣与某甲比丘。如是语已。五十伐者。伐五十迦梨娑槃直待大德者。大德。我今日有事。愿大德待过今日。明日当与。王臣者。食王俸禄。是名王臣。遣使者。遣人送也。将者将至比丘所。取净者。若得净物我当受也。净物者。衣服汤药。是名净物。若守僧房者。为僧驱使人也。已令知者。我已语守房人。若大德须衣。往其所当与大德衣。居士我须衣者。告令知也。随解语知也。第二第三亦如是索。若得者善。若不得者。第一第二第三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不语立不坐。若檀越唤教坐。不得坐。若与饮食。亦不得受。乃至饮亦尔。若请说法咒愿。悉不得为说。若檀越问言。以何因缘来至此。答言。居士自当知。若得者善。若不口语索。得十二默然求。若一语索。破二默然。二语索。破四默然。若三语索。破六默然。乃至六语索。破十二默然。若更往索。得衣者尼萨耆。若一日一往一索。如是得六日往。若一日一往六语索。后不得更往索。亦不得默然。若不得衣。随衣价来处。往语言。我于汝财竟不得用。汝自知莫使失。若不得衣。应自往报衣主。不得使人往报。若使人报犯突吉罗罪。法师曰。执事人有二种。一者指示。二者不指示。指示有二种。何者二种。一者比丘指示。二者使者指示。不指示者。复有二种。一者自不现前。二者他不现前。是名四执事人。法师曰。云何使者指示。答曰。若有居士为比丘买衣。使者往至比丘所。使者到已语比丘言。大德。某居士遣我送衣价。愿大德受。比丘答言。此是不净物。比丘不得受。使者复言。大德。有执事人不。比丘答言无。使者自觅执事人。得已将至比丘所。语比丘言。此人能为大德作执事人。即持直付执事人。使者对比丘前语执事人。汝可持此直买衣与比丘。若有执事人。比丘语使者言。执事人在某村某处。名某甲。使者往至执事人所。语执事人言。汝可持此直买衣与某甲比丘。付已还至比丘所。语言。大德所示执事人。我已付衣直。大德须衣往取。使者付衣直已。若不自来报比丘。遣人来报语比丘言。大德所示执事人。已付衣直。大德须衣往取。当与大德衣。是名四种执事人。是故律本中说。比丘若有执事人。信心敬法。可以直付之。若汝等须衣。当往取。当取净物。不受金银。以此因缘方便。可得受金银。除此无受金银法。若使者语执事人。可持此直买衣与某甲比丘。比丘付执事人衣直已。不报比丘。比丘不得就执事人求衣。若求得衣突吉罗罪。若有居士。持金银往比丘所。语比丘言。持此金银与众僧。愿大德受。为作僧伽蓝。作食堂若园田。比丘不得受。若受得突吉罗罪。教令付净人。后得为处分料理。若使人不解。比丘得教净人为受。后得随处处用。若居士持金银布施众僧。教作饮食衣服汤药卧具。不得自受。若众僧受金银。后得饮食衣服受用。得突吉罗罪。若众僧不受。居士不解将还。知律比丘路见语言。汝与众僧何以将归。居士闻已解。即还付与净人。若居士布施随处用。比丘不得回换。若回换余用者。突吉罗罪。若施作房舍住处无食。众僧各欲散去。无人守护。得减房直籴食。以供守房舍人食。若如此回换用者无罪。若四方众僧房舍物。若住处无食。众僧欲散去。得减房物以供食用得。何以故。为守护住处故。虽尔不得尽用。若居士布施田池。比丘不得受。云何不得受。比丘语居士言。比丘法不得受田池。居士语比丘言。此田池中能生四种净物。用供养众僧。若如是者得受。若居士言。以池布施众僧。使洗浴浣濯。及一切众生饮随意用。若如是施池得受。若居士不解语。但言施池。比丘答言。出家人法不听受池。若布施净水当受。居士答言。善哉大德。本施水。如此言得受。若居士犹不解语。但言布施而已。于后命过。比丘不得受用。若居士有儿孙。比丘应教儿孙布施。若断种无儿孙。可向聚落老宿言。此居士不解布施。命已过。比丘不得受用。长者自知。长者语比丘言。弟子以水布施众僧。若如是布施者。比丘得受用无罪。不得受金银钱。若居士持米布施。及甘果衣服饮食。一切得受。若居士自施净食得受。不得自为身教居士及请人作饮食。若得亦不得食。法师曰。往昔有一比丘。在质多罗山住。欲得[麩-夫+并]食。出庭前见诸居士。以水泥地现为[麩-夫+并]相。发口言。云何得如是[麩-夫+并]明日供众僧。居士即解已。便还家中作如是[麩-夫+并]。明朝持来供养众僧。上座知不受。诸下座见上座不受。亦各不受。往昔知足比丘。现相如是。犹不得食。况今为身求而得食也。布施园不得受。如前说无异。若布施阿兰若处及林得受。后人破林为田。得米甘果饮食得受。若不与不得强责。若前破林为田人罢。后人来作。应责直。何以故。为己成田故。若有人欲赁田。不得受金银。净物得受。若赁田人不知处所问比丘。若有知畔齐。应示处所。若不知勿妄示也。若有人布施众僧奴。不得受。若言施净人或言执事人得受。若众僧净人。若朝为众僧作食。中后自营觅。中前得与食。中后不得与食。衣一切不得与。若半月为众僧驱使。得与衣食。半月自作。众僧不得与衣食。若都不为众僧执作驱使。自为己营觅。后得直与众僧得受。若不与不得就责也。若施牛羊不得受。若言施乳酪等五味得受。余一切畜生亦尔。法师曰。次第文句易解耳。王臣戒因缘本起。身心口业三受。此是制罪。不以不知故得脱。

尔时佛住阿罗毗城。憍赊耶敷具者。平地布置。以酢浆洒杂者。乃至杂憍赊耶一毛尼萨耆。憍赊耶毛者。糸中微细者是也。此敷具是毡作。非织物也。法师曰。次第文句易解耳。

尔时佛在毗舍离城于高阁讲堂。纯黑羺羊毛者。不杂余毛。次第文句易可解耳。不须广说。纯黑羺羊毛竟。

尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。安边者。以少白毛置边也。律中已解。不须广说。

尔时佛住舍卫国祇树给孤独园。除病比丘者。若病比丘欲往余处。嫌卧具重不能将行。众僧为羯磨。得作新卧具。若病未差得随意作。若病差已更发。不须更羯磨。得用先羯磨。法师曰。次第文句易可解。不须广说。

尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。尼师檀戒中。诸比丘我欲入静处三月日。法师曰。世尊何以入静处三月日。世尊遍观众生。于三月中无得道者。是以入静处三月。我入后当有如是事。比丘既闻我语已。必立非法制。优波斯那朋健陀子。当破此制入至我处。我见已当得赞叹。因优波斯那朋健陀子。多比丘受头陀法。来得见我。我静处三月竟。将诸比丘按行诸房。见尼师檀处处狼藉。因尼师檀。我当为比丘结戒。世尊作是念已。即静处三月日。于是优波斯那朋健陀子佛至往所者。长老优波斯那。与弟子年未满二十受具足戒。得突吉罗罪。于骞陀迦中呵责言。汝痴人。汝未满十腊。云何而辄与未满二十年人受具足戒。复不解教授。乃遣余人教授。优波斯那。得呵责已。礼佛而去。心自念言。我是善男子出家。非恶心出家。云何为弟子故。而得呵责。我当去十由旬住。教授弟子令威仪齐整。如我无异。然后往问讯世尊。因弟子威仪如法故。而得赞叹。是故律本中说。佛问比丘。汝心乐着纳衣不。比丘答言实不乐着。为随师故着。佛即赞言。善哉善哉优波斯那。善能教授弟子威仪具足。佛告诸比丘者。佛见尼师檀处处狼藉。佛告诸比丘。信心布施使得受用。莫令损失。佛已种种方便者。佛已无数方便为诸比丘说法。故尼师檀者。下至一经坐。是名故也。取少许者。四边随取一边。或方或圆取帖新者上。若不能帖。细擘杂新者作亦得。法师曰。余次第文句在律中。不须广说。因缘本起如前。尼师檀戒竟。

尔时佛住舍卫国祇树给孤独精舍。担羊毛戒。弄者。居士道路逢见比丘担羊毛。问言。大德。担此羊毛何处去。何处贩卖也。卖堪几直。比丘闻诸居士戏笑弄已。比丘行至寺已嗔恚掷地。诸比丘问言。大德。何处将此羊毛来。而嗔恚掷地。比丘答言。我为此羊毛故。为诸居士之所调弄。是以嗔恚掷地。自担者。以郁多罗僧裹而自担也。过三由旬者。自担过三由旬。无人代也。随毛多少。一一犯尼萨耆罪。至三由旬已放地。若以杖拨。或以脚转。过三由旬。皆尼萨耆罪。至三由旬。若虎狼贼难担出三由旬。悉尼萨耆罪。若三由旬内为贼劫夺。劫夺已后还比丘。比丘复得担三由旬不犯。无罪者。钦婆罗尼师檀已成毡不犯。三由旬内不犯。至三由旬已。有人代担过三由旬不犯。担羊毛者。下至塞耳过三由旬犯罪。法师曰。余次第文句易可解耳。不须广说。此戒从身心起。不以不知故得脱。羊毛戒广说竟。

尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。浣羊毛戒者。妨废坐禅诵经者。比丘尼由为六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨废。余文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。金银戒者。金者。珂琉璃珊瑚一切诸宝及贩卖之物。是金银种类。是故律本中说。下至树胶钱国土所用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若为身捉。尼萨耆。若为僧若为众乃至一人若为像捉。悉突吉罗罪。无罪者。不自受不教人受。若居士持金银布施比丘。比丘答言。不得受。居士复言。大德。我舍心布施已定。不得将还。放地而去。比丘见居士去已。比丘留守看。又有居士见比丘住此。往问言。大德。何以住此。比丘答言。有居士布施此金银。比丘法不得受此。居士向比丘言。大德。大德既不得受。布施弟子。比丘默然。居士承取持去。后居士以此金银。易饮食衣服净物与比丘。比丘得受。若无解法人。金银在屋中闭户莫使失。若有卖衣钵人。比丘唤来示金银。语卖衣钵人言。贫道须此衣钵。有此金银。居士自知。若无卖衣钵人。有卖非时浆七日药尽形寿药。将来至金银所。语言。有此金银。众僧须此药。居士自知。得药已众僧得食用。金银主比丘不得食用。余白衣净人乃至畜生。悉不得食。何以故。为众僧物故。若不得药。金银主置而去。更无方便得受。若见优婆塞。唤来教掷去。优婆塞言。此金银何以掷去。我当拾取。比丘答言。随意。若优婆塞解法。持易衣钵来与众僧得受。若无优婆塞可教掷去。众僧应白二羯磨。一比丘知五法者。将此金银使闭目掷去。莫记处所。若记处所突吉罗罪。受施用有四种法。云何为四。一者盗用。二者负债用。三者亲友用。四者主用。问曰。云何盗用。答曰。若比丘无戒。依僧次受施饮食。是名盗用。云何负债用。若比丘受人饮食衣服。应先作念。若不先作念而受衣食。是名负债用。若有聪明智慧信心出家比丘。至受食时。口口作念。若钝根者。未食时先作一念。若钝根比丘受用衣时。应朝先作一念。利根者着著作念。房舍床席卧具一切受用信施。应先作念。若不先作念。是名负债用者。若不为障寒障热及障惭耻而用衣。若不为饥渴疾病而受饮食汤药。亦名负债。若受饮食衣服。不先作念突吉罗。云何亲友用。七学人受用施物如子受父物无异。是名亲友用。云何主用。真人罗汉受用施物。法师曰。于四种受用中。盗用最恶。复有四种受用。云何为四。一者有惭愧用。二者无惭愧用。三者有法用。四者无法用。云何有惭愧用。无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪。是名有惭愧用。云何无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪。是名无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人。后必当随其作恶。故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人。后必当改恶修善。是名有惭愧人。云何有法用。若有惭愧人用法而得。是名有法用。云何无法用。无惭愧人不用法而得。若得此物。如得毒药无异。是名无法用。法师曰。余次第文句已在律中。不须广说。此是制罪。身口心业三受。受宝戒广说竟。贩卖宝戒者。非一种作者。或已成器或未成器。头物者。华钗一切头所用。悉是头物。镮钏钳锁种种身所装束。是名成器。已成器易未成器。以未成器易已成器。以突吉罗易尼萨耆波夜提。以尼萨耆波夜提易突吉罗。问曰。云何以突吉罗易尼萨耆波夜提。答曰。以铜钱易金钱。亦得尼萨耆波夜提。是名突吉罗易尼萨耆波夜提。以金钱易铜钱。是名尼萨耆波夜提易突吉罗。若以宝易铁。以此铁作钵作斧。随作一一作器。悉不得用。若用突吉罗罪。法师曰。余次第文句易可解耳。因缘本起如前戒无异种种贩卖戒。律中已解。更无异义。不复重出。若畜长钵过十日。尼萨耆波夜提。尼萨耆钵。不舍不忏悔。若用突吉罗罪。无罪者。未满十日若说净若受持。法师曰。新钵几薰堪受持。答曰。若铁钵五薰堪用。若土钵二薰堪用。若买他钵。未还直不得受持。若钵主言。但用然后还直。钵主虽作此语。亦不得受持。还直然后受持。若买钵已度直竟。钵主为薰竟报比丘。比丘不往取。过十日犯舍堕。若钵主薰竟。人知薰竟。传向比丘道。比丘虽闻语过十日不犯。要听钵主报。后过十日对人说受。若无人得独说受。若失受持者。罢道死转根舍穿。是名失受持破穿如栗米大。失受持。若以铁屑补得受持。因缘本起如前无异。长钵戒广说竟。舍卫国五种药者。生酥熟酥油蜜石蜜。酥者。一切净肉乳亦可饮。酥亦中作药。问曰。七日药蝇蚁落中。得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪说。酪中酥为七日药不。即欑酥至第七日欑得酥。此第七日得服。若至第八日尼萨耆。油石蜜亦如是。若非时受酪非时欑。若非时受酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼病须生肉生血得差听服。唯除人血不得服。若得酥已说内置器中。此器已盛酥。器中有酥出。与新酥共合。应更说。若酥至第七日若失。若与白衣沙弥。若还与酥。若沙弥布施。得食无罪。未满七日布施沙弥。至第八日若有急须用。得就沙弥乞食无罪。法师曰。余文句已在律中。不须广说。此七日药戒广说竟。此是制罪非性罪。从身心起。舍卫国佛听雨浴衣者。于骞陀迦。因毗舍佉母故。听受雨衣。余一月未至夏者。应作雨浴衣浣染缝治。四月十六日雨浴衣浣染裁缝。不须说净亦不得用。五月一日受持用竟。雨时四月合春末十五日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣时者。从九月半至四月半以还。此非求雨浴衣时。若求尼萨耆。若有雨浴衣不用。裸形洗浴突吉罗罪。四月十六日求雨浴衣。不足。若有望得处得停置。为足故。若得足者应受持。若不足得停置。乃至九月半不须说净。若受迦絺那衣。得停至正月半。不须说净。若三衣不足。回用作袈裟。若少不足。有望得处。得停至一月。若足者作衣。若不足。应说净若受持。若不说净不受持。至三十一日尼萨耆。无罪者。若少者从亲里乞。若自恣请檀越乞不犯。法师曰。余次第文句。律中当广解。不须重说。恐怖戒者。住阿兰若处有二种。一者长在阿兰若处。二者三月在阿兰若处。比丘阿兰若处住。衣服败坏。得还聚落僧房住。为治护衣故。若治护竟。还复阿兰若处住得。迦提月贼者。迦提月无雨秋贼起。见诸贼杀人夺物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中随一一衣寄聚落中。恐怖者。若自见贼若闻人道。是名恐怖。若阿兰若处众多房舍坚密。不须寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。见衣已还阿兰若处。除僧羯磨。法师曰。余次第文句。律中已说。不须广解。回施者。檀越饭佛及僧欲施衣。比丘自回向已。初教回向已突吉罗罪。得物入手尼萨耆波夜提罪。若回施与他乃至畜生。欲与此畜生。回与彼畜生。得突吉罗罪。欲供养此像。回与彼像。悉突吉罗罪。无罪者。若不知与僧。法师曰。三十事广说。究竟无遗余。次至九十事。汝等一心听。妄语戒中诃多者。此是大德名也。释种出家有八万人。诃多亦在其中。性好谈论。与外道论义时自知理屈。便违反前语。若外道好语时。便回为己语。自知理僻言是外道语。若克时与外道论议。语外道言。中后当论议。自中前来。语诸檀越言。即时论议自上高座语诸檀越言。外道那得不来。必当畏我。是故不来。自下高座而去。中后外道来。觅比丘不得。便呵责言。沙门释子言知正法。云何故妄语。妄语者。口与心相违。亦名空语也。不犯者。欲说此误说彼。妄语戒广说竟。此是性罪。毁訾语者。欲令彼羞也。无罪者。唯除教授。此是性罪。毁訾语广说竟。

两舌者。若两舌斗乱比丘比丘尼波夜提。余三众突吉罗。白衣亦突吉罗。此是性罪。两舌广说竟。同诵句者。有四种。何者为四。一者句。二者随句。三者随字。四者随味。何者为句。偈中句一句。是名一句。何者随句。次第二句。是名随句。何者随字。随文字而说是名随文字。何者随味。同字异义。是名随味有字义味。是名为句。若教未受具戒人诸恶莫作。未受具足戒人同声而诵。波夜提。若师言诸恶莫作。未受具足人抄前。而诵诸善奉行。同声而诵。师得罪。师言诸行无常。弟子言无常。亦得波夜提。若长行同者。随字得罪。佛语者。一切律藏阿毗昙藏修多罗。此是佛语。声闻语者。阿能伽那正见经。阿[少/兔]摩那经。周罗卑陀罗。摩诃卑陀罗。是名声闻语。梵志语者。一切外道梵志一品。是名梵志语。天人语者。魔王梵王帝释一切天人所语。是名天人语。同诵不犯。法师曰。若佛涅槃后迦葉为上座。五百罗汉所集三藏。若共未受具戒人同诵此法者。得波夜提罪。

若法师所撰文字共同诵者不犯。法师曰。同诵戒广说竟。不前作念者。临欲眠时。应先念佛念法念僧念戒念天念无常。于六念中随一一念。若不如是念。是名不前念。露身者。临眠不先作念。心即散乱。是故露身种种音声。或如鸟声或如牛马声。诸优婆塞闻已皆生讥嫌。云何出家人。作如是眠。佛因是事。为诸比丘结戒。自今以后。不得与未受具足戒人同房宿。时罗睺罗闻佛结戒。护持不犯。是故罗睺罗入佛厕。以袈裟敷地而眠。罗睺罗所以入佛厕屋者。以净洁多人以香华供养。是故入中而眠。明相未出。如来上厕先謦欬作声。罗睺罗在内亦謦欬作声。佛知而故问。汝是谁。答言。我是罗睺罗。佛因罗睺罗故。念诸沙弥开得二宿。法师曰。云何房不得共宿。一切覆一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至高一肘半。亦名为壁。共宿犯。若多房共一户亦犯。除别有户不犯。第三明相未出避去。若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不得。若胁着床波夜提罪。若屋少覆多障不犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向里开户。共一大户出入亦犯。若别有户不犯。若过三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠。随眠多少得波夜提罪。若未受具戒人过三宿。未受具戒人眠比丘眠。俱波夜提罪。若比丘起已更眠。随眠多少。众多婆夜提罪。若屋相连接大。乃至一由旬。同一户出入亦犯。屋若有龟鳝窟。止穿外边里边不通。不犯。若屋多覆半障突吉罗罪。多障半覆亦突吉罗罪。法师曰。余次第文句易解。不须广说。同宿戒广说竟。共女人同屋宿戒者。作福德舍。拟去来人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不须广说。为说法者。或说三归五戒。或说天堂地狱。除有知男子者。是人男非鬼畜生。若有知男子过五六语亦不犯。五六语者。若比丘为说五六语无罪。五六语者。一偈一句若声相连不断。一波夜提。若句句断。句句波夜提。一句经文五句义疏合成六句不犯。若过波夜提。有众多女人。为一女人说法竟。复为第二第三女人说。第一女人复来听。虽过五六语不犯。答问者。若女人问长阿含中事。比丘随问而答。乃至尽阿含亦不犯。法师曰。余次第文句易可解耳。不须广说。因缘本起如前戒。为女人说法广说竟。此圣制戒前。第四波罗夷已广说竟。此中不异。实得过人法。向未受具戒人说故。得波夜提。过人法向未受具戒人说竟。粗罪者。四重十三。是名粗罪。除比丘比丘尼。向未受具戒人说。波夜提。除僧羯磨者。羯磨在某处某处说。若非所羯磨处说。波夜提。除四重十三。若说余篇罪突吉罗。法师曰。余次第文句已在律中。不须广说。粗罪戒竟。掘地戒者。真地非真地今当分别。真地者。无有沙石瓦砾。纯土。是名真地。非真地者。多有沙石瓦砾沙土。是名非真地。若地被烧。亦名非真地。若地有沙石。云何知可得掘。应取少土以水淘看。若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。若雨已经四月不得取。若比丘掘生地。掘掘波夜提。若比丘语净人言。汝为众僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是波夜提。若画地或作字波夜提。若把火烧手掷地不犯。余文句在律中。不须广说。掘地戒广说竟。此是制罪。从身心起。不受语。是旷野比丘不受鬼神语。因斫树故。伤鬼子臂。鬼作是念。不应专辄杀出家人。当往白佛。佛闻此事当为比丘制戒。往至佛所具白此事。世尊闻已即说偈言。

若人嗔心起　　譬如车奔逸
车士能制止　　不足以为难
人能制嗔心　　此事最为难

佛说偈已。此树神即得须陀洹道。佛知树神无住处。以天眼观见树无主者。语树神言。汝可依此树住。问曰。此树在何处。答曰。此树在给孤独园。树神得住止处。心自念言。世尊大慈赐我宫殿。自今以后供养世尊。尔时佛为天人说法。若有大天人后来。前小天人次第退坐。乃至海际。尔时得道树神退。依树而住听佛说法。佛昼日为四部众说法。初夜为比丘说法。中夜为天人说法。后夜为龙王说法。云何知之。中夜天人来打户扇上头。后夜龙王来打户扇下头。是故天龙之异。树者。生树也。村者。此树八微合成。名之为村。树有五种。阿梨陀者。黄姜也。忧尸罗者。香[卄/(ㄙ*ㄙ)/ㄆ]也。贸他致吒者。是雀头香。卢揵者。黄连也。陀卢者。外国草名也。舍摩者。是菩提树也。婆罗醯者。贝多树也。此二种。树唯见交广。有余方不见。稣摩那华者。其华香气。与末利相似。末利华者。广州有其华腾生也。稣罗婆者。不得此草名也。菩醯那。是外国草名也。树有二种。一者水生。二者陆生。优钵罗花莲华浮蓱水生。若水中翻覆得突吉罗。若离水波夜提。若须华果。得攀树枝下使净人取。不犯。不得令枝折。若树高净人不及。比丘得抱净人取。不犯。若树压比丘。得斫树掘地以救其命。不犯。伤草木戒广说竟。此是制罪。从身心起。余语戒者。以作恶行者不应作以作。身口得罪。覆者。不欲令人知。谁得罪者。法师曰。今当释其义。若有余比丘问。长老得罪。将至僧前共判此事。于僧前答言。谁得罪。余比丘语言。长老得罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或言突吉罗。问我何时得罪。语言。汝某时某时得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答言。汝道何事。如是不随问答。是名余语。若比丘见阐那捉银钱。比丘语言。何以捉银钱。答言。我捉锡钱非银钱。或见饮酒。语言。汝何以饮酒。答言。我水。语言。汝何以与女人独坐屏处。答言。有智男子。是名余语。或时默然不答。若知是非法作余语答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作余语答僧。得波夜提。若实知答僧言我不知。得波夜提。畏成斗僧默然不犯。余文句易可解。不须广说。此是性罪。从身心口业起。不随问答广说竟。若讥嫌被僧差人波夜提。若讥嫌余人突吉罗。此是性罪。身口业起。讥嫌戒竟。若露地敷僧卧具戒。冬时者。霜雪时也。已曝身者。寒月取众僧床席逐日曝身。知时者。若净人唤不举众僧卧具。不教他举犯。法师曰。冬日时有四月。热时有四月。若不雨时。得敷众僧卧具。若雨时不得敷。树下者。若树叶厚密。上无众鸟聚集。得敷众僧卧具。不犯。若比丘受上头陀法。若在树下若在空地。乃至不得袈裟为屋。不得将众僧卧具在外受用。若能赏护乃至袈裟覆莫令湿。得受用。若受中头陀法。无雨时露地。雨时屋下若入屋下。得受僧卧具。若檀越见比丘露住。为作众僧卧具。比丘受已。若有比丘应付嘱。若无比丘付嘱。与近住处。若无近住。若空屋举置。若无空屋。若厚密树下。可缚举已去。若不举若去时先作念。我入聚落不久当还。如此去者无罪。若入聚落已。有八难因缘不得来。付嘱无罪。若实雨言不雨而去突吉罗。床有四种。何谓为四。一者波摩遮罗伽脚。二者文蹄脚。三者句利罗脚。四者阿遏遮脚。波摩遮罗床者。梐入脚。文蹄脚床者。梐与脚相连成也。句利罗床者。或作马蹄脚。或作羊蹄脚虎狼师子。如是是名句利罗脚。阿遏遮脚者。脚入梐。如是床在露地敷已。离中人掷石外。波夜提。若上座嘱下座教敷床已。若上座置衣着床上。下座得去。若不置一物。下座应为并譡若不并挡。嘱上座已去无罪。若敷已未坐。更有比丘坐语已去无罪。若为法师敷高座。若法师未来敷者应守护。若法师坐已得去无罪。若先提坐蹬下至木椯。去时不自举不教人举突吉罗。若众僧染盆水觚洒绳。去时应举置常处而去若不举而去突吉罗。若他人私物不举亦突吉罗。自己物去时不举亦突吉罗。若有八难因缘。去时不举不犯。法师曰。余文句易可解。不须广说。此戒是制罪。从身心口起。房内敷僧卧具。或比次者。若皮作比次。比次者。是枕囊或坐囊。若荐席下至草敷。去时自不举。不教人举。若无篱障。去离一掷石外还。突吉罗。二掷石外还波夜提。若有篱出篱外便犯。僧房内敷僧卧具戒广说竟。知他比丘敷卧具竟。后来恼他比丘波夜提。若不知若疑亦波夜提。若八难因缘不犯。恼他戒广说竟。是性罪。重阁者。下至倚立不着头无罪。无罪者。非重阁者不犯。重阁戒广说竟。若重泥者。若户两边及上头。得二肘半重泥。若户高下有壁。亦得重泥。窗四面亦得重泥。何以故。为开闭窗户故。覆者。覆有二种。一者圆覆。二者纵覆。若一教罢不犯。若瓦覆过三节。得波夜提。若过三节。随用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆过三节。随用搏抟得波夜提。若草覆过三节。随用草。把把得波夜提。若覆不好坏更覆不犯。无罪者。语已去不犯。若空处作屋过三节覆突吉罗。此是制罪。知水有虫者。随因缘知也。若自浇若教他浇。自浇者。随息一一得波夜提。若教他浇。随语语得波夜提。此是性罪。从身心口起。用虫水戒广说竟。

教诫比丘尼者大得供养者。诸大德。为教诫比丘尼故。大得利养。非比丘尼与。亦非比丘尼教与。此诸比丘尼。有是国王女大臣女。或是大富长者女。各自还家。父母问言。谁为教授比丘尼。答言。诸大德教授我等。父母闻已发欢喜心。即以四事饮食衣服汤药卧具。供养诸大德。有比丘尼还家。说诸大德持戒精进学问忍辱贵姓。父母闻已增加供养。以三种因缘。诸大德大得利养。六群比丘。见诸大德大得利养。便语比丘尼言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼闻已。往六群比丘所求教授。六群比丘。为比丘尼说少法已便多说世间国土治化饥俭丰熟城邑聚落。此等皆是三恶道语。是故律本中说。若比丘有八法堪教诫比丘尼。何者为八。一者持戒。二者守护波罗提木叉。三者威仪具足。四者见小罪生怖畏心。五者坚持。六者多闻。七者多闻坚固。八者分别说法初中后善。纯一清白梵行具足。正见无邪诵二部波罗提木叉。义字分明音声流利为比丘尼恭敬贵重。善能随顺说法。是名八法。持戒者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。护持者。身口意业不犯。或言行无上法。或言受具足波罗提木叉法。是名守护持。威仪具足者。不邪命自活。不往五处。一者淫女。二者寡妇。三者比丘尼寺。四者大童女家。五者黄门。亦不往信心优婆夷家。是名威仪具足。见小罪生怖畏者。若见小罪如见大毒蛇无异。是名怖畏。坚持不犯者于持戒中不生退心。是名坚持。多闻者。解一阿含或言二阿含。是名多闻。坚固者。所解阿含坚固不失。是名多闻坚固。初中后善者。法师曰。于毗兰若婆罗门品以说。义字分明者。为人解说无疑乱。音声流利者。言辞辩了亦不謇吃。反复流利者。诵二部波罗提木叉。无有滞碍。半月半月尽布萨。悉知六斋日。能为人说法。若诵一阿含二阿含亦知无碍。知沙门禅定法。乃至阿罗汉果悉知无碍。若满二十岁。能为人受具足戒。法师曰。何以不言知阿毗昙。答曰。若能知阿毗昙最善。若下根者。知律及修多罗。亦得教授。音声流利女人乐闻。何以言音声流利教授比丘尼。答曰。女人多贪着音声。然后听法。为比丘尼敬重者。此比丘有道德故。为比丘尼所贵重。不污三众。何以言污三众不得教授。若教授者。此尼见者不生敬重心。满二十岁者。若满二十岁。持法坚固少有退败。年少轻躁易可退败。是故制。满二十腊。堪教诫比丘尼。扫洒房舍洒水者。所以扫洒办水者。比丘既从远来。宜应供给床席水浆。若无荐席下至草敷。若为尼说法。应须一伴。不得房中说。若比丘尼于路见比丘。远则合掌近应和南。乃至王难路湿。亦应问讯夏安居。去比丘寺半由旬得安居。过半由旬不得。若檀越请比丘尼夏坐。无比丘依。安居比丘尼欲去。檀越语言。但住。弟子为请比丘来。若请未得。至后安居。有比丘得住。若为请不得应去。若道路有命难有梵行难。无比丘得安居不犯。若初安居有比丘。结安居竟。若比丘有因缘去。若罢道若病。比丘尼不知后知。以结安居不得移住。无罪。若安居竟。不得无比丘自恣。应觅。半月半月应往大僧中请二法。何者二法。一者问布萨日。二者请教诫。法师曰。如来何故殷勤嘱授比丘尼。为比丘尼女人钝根故。是时比丘尼僧。尽往比丘所受教诫。诸人讥嫌比丘尼。往白比丘。比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多比丘尼往请教诫。听五人往。由致讥嫌。佛言。听二三人往。比丘尼僧。应羯磨差二三人。往大僧中请教诫乃至阿兰若比丘。亦应教诫比丘尼。云何教诫。应作期。若树下若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉罗。若比丘不至期处待。亦得突吉罗比丘尼十四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼请说。若不说八敬先说余法。突吉罗。若说八敬已后说余法。不犯。除答问不犯。除为他说尼听不犯。为式叉摩尼沙弥尼说不犯。法师曰。余文句易可解。不须广说。此是制罪。从心口起三受若比丘僧不差。若往比丘尼寺教诫。波夜提。