根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第七

尔时薄伽梵。在室罗伐城。时枳吒山有十二众苾刍尼。谓难陀。邬波难陀。吐罗难陀。珠髻难陀。底沙底沙。蜜恒罗底沙。波离多底沙。洛绮多。跋陀罗。苏跋陀罗。孙陀罗。逝延多。斯等皆为污家恶法。与诸男子共为戏笑。欢言交涉作掉举事。身相打触同一床座。同槃而食同觞饮酒。采花摘果随情所好。歌舞作乐妆粉严身。放逸掉举倒身反踯。状若鱼翻。或作马鸣。或为牛吼。口中更出种种音声。鸟雀共斗及男女相擒。如是戏弄作诸非法。由是因缘。于枳吒山聚落恶名流布。所有诸尼欲来此者。闻斯秽响皆不复来。诸旧住人并皆四散。时有众多苾刍尼。游行至此。于日初分执持衣钵入聚落行乞食。空钵而还一无所获。诸尼便念。此大众聚落人民炽盛安隐丰乐。诸乞求者咸得充躯。因何我等一无所获。岂非尼众先于此住作诸非法。为污家行作不轨事身相触近。遂令人众生不信心耶。时聚落中诸长者等。因有筹议同聚一处。中有邬波索迦。名嗢路迦。见诸乞食尼空钵而入还空钵出。见已在一边立。问诸尼曰。何故空归。诸尼即便具说其事。邬波索迦曰。若尔仁等可往室罗伐城宜以此事白世尊知。哀愍我等故。诸苾刍尼默受其语。时邬波索迦礼诸尼足。白言圣者。今日慈愍于我宅中为受微供。尼众为受。既至宅所。以上妙食手自持奉皆令饱足。嚼齿木澡漱已屏除钵器。施主取席上坐前坐。尼为说法示教利喜从座而去。时诸尼众于憍萨罗。人间游行。渐至室罗伐城。时彼尼众见客尼来。即为解劳。共相问讯得安乐不。诸尼以缘悉皆具报。诸尼闻已告诸苾刍。苾刍白佛。佛告大世主曰。乔答弥。颇能与五百上座苾刍尼往枳吒山为十二众尼作驱遣羯磨不。答言大德。我实能去。佛言。乔答弥。有五因缘作驱遣羯磨。非法非律尼众得越法罪。云何为五。谓一不诘问。二不令忆念。三不审其事。四彼不自言。五人不现前。虽实犯罪应合责心令其说悔。已说之罪更令重说。是谓五种非法驱遣众得越法罪。复有五缘作驱遣羯磨。如法如律众无越法。翻上应知。欲至彼山。可于路次一处而住。应差诘问苾刍尼。若无五法即不应差。设差应舍。云何为五。有爱恚怖痴。于诘不诘不能解了。若有五法合差不应舍弃。云何为五。反上应知。如是应差。如常集僧已。应先问彼。汝某甲苾刍尼。能往枳吒山诘问十二众苾刍尼行非法不。彼尼答我能。次令苾刍尼作白羯磨。大德尼僧伽听。此某甲苾刍尼。乐欲往彼枳吒山诘问十二众污家苾刍尼。若尼僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差某甲苾刍尼为诘问人。往枳吒山诘问十二众污家苾刍尼。白如是。羯磨准白应作。

次当往至枳吒山城敷座席鸣犍稚。若彼闻声来集者善。如不来者即应为作驱遣羯磨若来应告元由。汝等共作如是种种非法不清净事。若臣其罪。应告彼言。由此因缘故来为汝作驱遣羯磨。时十二众闻大世主欲为我等作驱遣事。是时跋陀罗苏跋陀罗孙陀罗逝延多。作如是念。若余十二众由其恶行毁坏正法。我等同尔。今大世主为彼诸人作驱遣羯磨者。亦为我等作驱遣事。便持衣钵出城西门。渐渐游行至室罗伐。所犯之罪。可说悔者如法对说。可责心者依法责除。与清净尼共为受用。其大世主与五百人城东门入。至所住处敷座席鸣犍稚。余十二众闻皆来集。其诘问尼问十二众曰。今由汝等行其恶行毁坏正法。是事实不。答言实尔。时诘问尼知众集已。作白羯磨。

大德尼僧伽听。此难陀邬波难陀吐罗难陀珠髻难陀苾刍尼。作污家行。此等诸尼作诸恶行毁坏正法。若苾刍尼僧伽时至听者。苾刍尼僧伽应许难陀等苾刍尼作污家行无弃舍心。僧伽今为作驱遣羯磨。白如是。(羯磨准白)时有嗢路迦邬波索迦。见是事已。往诣大世主乔答弥处。顶礼足已在一面坐。时大世主乔答弥。为嗢路迦邬波索迦说法。示教利喜。劝令修善发欢喜心。告言。彼污家恶行苾刍尼已驱遣讫。时嗢路迦邬波索迦白世主乔答弥。愿哀愍我。明日就家为受微供。乔答弥默然受请。时嗢路迦邬波索迦既见受已。即于其夜备办饮食。明日清旦令使往请。乔答弥。饮食已办幸愿知时。乔答弥与诸尼众。执持衣钵往嗢路迦邬波索迦宅。苾刍尼众就座而坐。邬波索迦持净饮食。依次行与令众饱满。洗手嚼齿木漱口已。时邬波索迦于世主乔答弥前。卑座听法。示教利喜从座起去。时大世主乔答弥。游行人间至室罗伐城。置衣钵洗足已。往诣佛所顶礼佛足在一面住。白佛言。我为难陀邬波难陀等苾刍尼作污家恶行。驱遣羯磨法讫。白佛已礼足而去。

时难陀邬波难陀等苾刍尼。共相谓言若人堕地还依地起。我等共往室罗伐城。于佛及大世主乔答弥苾刍尼众所。求哀忏谢。即渐行至室罗伐城。时乔答弥。闻难陀邬波难陀苾刍尼等来至此城。时世主乔答弥。共五百尼众往诣佛所。顶礼佛足在一面坐。时大世主乔答弥白佛言。世尊。我闻难陀邬波难陀苾刍尼等今来至此。若相见者如何逢迎。佛言。若见彼时不须共语。若尊老者亦莫礼拜。少者来拜莫言无病。若求居止当与边房。若觅床席卧具与故破物。若言我是尊老何为与我故破之物。即可语言。汝是痴老。为佛大慈与汝等此物。时大世主乔答弥闻佛说已。礼佛而去。

时给孤长者诣世尊所。顶礼佛足退坐一面。合掌白言。大德世尊。我闻难陀邬波难陀苾刍尼等来至此城行污家恶法。我今云何。佛言。不应敬礼问讯。然须施食。时难陀邬波难陀尼。诣大世主及诸耆宿尼所顶礼问讯。皆不报言无病安乐。年少诸尼不申敬礼。从索卧具皆得故破之物。求居止处得下恶房。便作是语。我等尊老何因与恶物。时大世主方便告言。汝等实是痴老。大师悲愍令与汝等故破之物不生欢喜。时难陀邬波难陀尼等。作如是议。我等所为言语意趣。彼跋陀罗孙陀罗逝延多等。与我相似事无有别。我今宜往共彼筹量。既至彼已。时跋陀罗等见彼尼来。皆不共语欢怀问讯。彼既见已。报言。理合诸老宿尼不共我语。仁等先时所有行迹语言。与我相似。何因亦复不见逢迎。诸尼答曰。我等所有行迹语言。诚先不异。然我于犯。应说悔者已为说悔。应责心者我已责除。无犯清净。是故我等不能与汝恶行破戒之人共为受用。如持戒者。闻是告已便作是语。彼诸尼众有爱恚怖痴。有如是同罪。

苾刍尼。有驱者有不驱者。即以此缘。尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼。汝等应可屏谏难陀邬波难陀等苾刍尼。广说乃至作白四驱摈羯磨。坚执不舍。云此真实余皆虚妄。复以此缘。尼白苾刍。苾刍白佛。佛以此缘。同前集尼问实诃责。乃至制学应如是说。若复苾刍尼。于村落城邑住。污他家行恶行。污他家亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。诸苾刍尼。应语彼苾刍尼言。具寿。汝等污他家行恶行。污他家亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。汝等可去不应住此。彼苾刍尼。语诸苾刍尼言。大德。有爱恚怖痴。有如是同罪苾刍尼。有驱者有不驱者。时诸苾刍尼。语彼苾刍尼言。具寿。莫作是语。诸大德。有爱恚怖痴。有如是同罪苾刍尼。有驱者有不驱者。何以故。诸苾刍尼无爱恚怖痴。汝等污他家行恶行。污他家亦众见闻知。行恶行亦众见闻知。具寿。汝等应舍爱恚等言。诸苾刍尼如是谏时舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

尼者。谓是难陀邬波难陀等尼。或复余尼。乃至三人或多人。于聚落中者。谓枳吒山。污他家者。有二因缘而污他家。云何为二。一谓共住。二谓受用。何谓共住。谓与男子同一床坐同一槃食同觞饮酒欢娱戏笑。何谓受用。树叶花果及齿木等。行恶行者。谓行粗重罪恶之法。家者。婆罗门居士等舍。见谓眼识。闻谓耳识。知谓余识。诸苾刍尼者。谓此法中尼。应语彼苾刍尼者。谓别谏言词。如前广说若别谏时舍者善。若不舍者。苾刍尼应再三谏以白四法。皆如上说此中犯相其事云何。苾刍尼知彼如法为作驱摈羯磨。而后说言有爱恚等。皆得恶作。苾刍尼别谏时若舍者善。若不舍者得窣吐罗底也。余并同前破僧处说。

恶性违谏学处第二十

缘处同前。时底沙洛绮多苾刍尼。有其过恶。诸尼诘念令其改悔利益而住。语言。姊妹有过。可如法发露勿作覆藏。若发露者得安乐住。时底沙尼语诸尼曰。汝等种种家族。广说如余。莫向我说少许若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止。莫劝我莫论说我。即以此缘。尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼。汝等应可与彼屏谏。广说乃至作白四羯磨。坚执不舍。云此法实余皆虚妄。复以此缘。尼白苾刍。苾刍白佛。佛缘此事。同前集尼问实诃责。乃至制学应如是说。若复苾刍尼恶性不受人语。诸苾刍尼于佛所说戒经中。如法如律劝诲之时。不受谏语言。诸大德莫向我说少许若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止。莫劝我莫论说我。诸苾刍尼。语是苾刍尼言。具寿。汝等莫不受谏语。诸苾刍尼于佛所说戒经中。如法如律劝诲之时。应受谏语。具寿。如法谏诸苾刍尼。诸苾刍尼亦如法谏。具寿。如是如来应正等觉佛声闻众便得增长共相谏诲。具寿。汝等应舍此事。诸苾刍尼如是谏时舍者善。若不舍者。应可再三殷勤正谏。随教应诘令舍是事。舍者善。若不舍者僧伽伐尸沙。

尼者。谓底沙苾刍尼。或复余尼。恶性不受人语者。若善苾刍尼以随顺言。不违正理。正劝谏时。自用己情不相领纳。诸苾刍尼者。谓此法中尼。于佛所说戒经中者。佛谓大师。于戒经中。说八波罗市迦法。二十僧伽伐尸沙法。三十三泥萨只波逸底迦法。一百八十波逸底迦法。十一波罗底提舍尼法众多学法。七灭诤法。经者是佛所说或弟子说与理相应。是略诠义。依如是等法律劝谏之时。不受他语自守恶性。坚执而住。诸大德莫向我说若好若恶等者。谓好事不须劝恶事勿相遮。此等皆是别谏之词。大德止者。更重殷勤彰不受语。乃至三谏。广说如前。此中犯相其事云何。知诸苾刍尼如法谏时。得罪轻重亦如前说。若得羯磨已。所有行法应可顺行。云何行法。所谓不应与他出家近圆及为依止。不畜求寂女。不应差往苾刍处而请教授。设先被差亦不应去。有犯苾刍尼不应诘问。羯磨等事亦不应呵。若有二十法者。所有羯磨不应为解及出罪。何谓二十。谓众所不现恭敬。身不轻利故。或于众处不生卑下。不蠲傲慢故。或于出离不肯随从。不从治法故。或于众边不行恭勤。乖敬法故。或于界中不求解放。于罪无悔故。或仗王家及断事官。或依外道及以别人不依于众。着俗人衣及外道服。承事外道作不应行。苾刍尼学处而不修习。或骂苾刍尼。或时嗔恚。或复呵叱。或令众失利。或不欲同住。若有此二十法不应与解。

诸大德。我已说二十僧伽伐尸沙法。十二初犯八至三谏。若苾刍尼随一一犯故覆藏者。二部僧伽应与作半月行摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟余有出罪。若称可二部僧伽意者。二部僧伽各二十众。当于四十众中出是苾刍尼罪。若少一人不满四十众。是苾刍尼罪不得除。二部僧伽得罪。此是出罪法。今问。诸大德。是中清净不(如是三说)

诸大德。是中清净。默然故。我今如是持。

第三部三十三舍堕事

诸大德此三十三泥萨只波逸底迦法。半月半月戒经中说(尼无二不定)

初摄颂曰。

持离畜浣衣　　取衣乞过受
同价及别主　　遣使送衣直

有长衣不分别学处第一

缘在室罗伐城。时诸苾刍多畜长衣。每于嚼齿木时。洗濯手足礼拜二师及礼世尊。扫洒寺宇或涂牛粪。或入村乞食。或啖饮食受教听法。于此等时各别着衣。舒张卷叠多有营务。废修善品读诵思惟。时诸少欲苾刍见共嫌耻。云何苾刍多畜长衣废修正业。诸苾刍以缘白佛。佛集二众广说如前。问知实已种种诃责。多欲不足难养难满。赞叹少欲知足易养易满。知量而受修杜多行。告诸苾刍曰。广说乃至我观十利为二部弟子制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。作衣已竟。羯耻那衣复出。得长衣分别应畜。若过畜者泥萨只波逸底迦。

尔时世尊。为诸声闻弟子制学处已。时有长者施衣具。如苾刍律。乃至前是创制今更随开。应如是说。

若复苾刍尼。作衣已竟。羯耻那衣复出。得长衣齐十日。不分别应畜。若过畜者。泥萨只波逸底迦。

若复苾刍尼者。谓此法中尼。作衣已竟羯耻那衣复出者。有作衣竟非出羯耻那衣。有出羯耻那衣非作衣竟。有出羯耻那衣作衣亦竟。有非作衣竟非出羯耻那衣。初句者若苾刍尼。浣染缝刺作衣已竟。然僧伽未出羯耻那衣。第二句者。若苾刍尼作衣未竟。僧伽已出羯耻那衣。第三句者。若苾刍尼作衣已了。僧伽复出羯耻那衣。第四句者。若苾刍尼作衣未竟。羯耻那衣未出。言得长衣齐十日者。谓是十夜。长衣者。谓守持衣外别有余衣。作分别法应畜。若过畜者泥萨只波逸底迦者。此物应舍其罪当说。波逸底迦者。谓是烧煮堕落义。谓犯罪者。堕在地狱傍生饿鬼恶道之中。受烧煮苦。又犯此罪若不殷勤说除。便能障碍所有善法。故名波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾刍尼月一日得衣。于十日内应持应舍应作法若与他。若不持舍不作法不与他。至十一日明相出时。泥萨只波逸底迦。

若苾刍尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日得衣。不为持等至十一日明相出。九日中所得衣皆犯舍堕。如是乃至八日等所得衣。作句日数多少准前应知。

若苾刍尼一日得衣二日得衣。彼苾刍尼于十日内。前所得衣应持。后所得衣应舍等。或可翻此。若不作法至十一日明相出时。二日中所得衣。皆泥萨只波逸底迦。如是乃至三日等得衣。准事应知。若苾刍尼一日得五衣。乃至二日等得衣。应同前作。法若不作法至十一日。明相出时皆泥萨只波逸底迦。

若苾刍尼一日得众多衣。若前若后应持一衣。余皆作法。若不作法至十一日明相出时。皆泥萨只波逸底迦。若苾刍尼一日得众多衣。二日已去亦得众多衣。作法同前。若不作法至十一日明相出时。得罪同前。此等皆是由前染后相续生过故。若苾刍尼犯泥萨只衣。此衣不舍不经宿其罪不说悔。若得余衣皆犯舍堕。若苾刍尼其泥萨只衣。虽舍而不经宿罪不说悔。余所得衣并犯舍堕。若舍衣经宿而罪不说悔。得所余衣并犯舍堕。由前染故。若苾刍尼畜长衣已犯舍堕。不为三事。凡所得衣。若钵钵络水罗腰绦。乃至随有所得沙门女资具养命之缘。并泥萨只波逸底迦。由前染故。若舍衣经宿其罪说悔得所余衣。并皆无犯。

离五衣学处第二

缘处同前。时诸苾刍多畜三衣。随安居处所得衣财。浣染刺已内衣袋中。系缚使牢寄主人。苾刍着上下二衣游行人间。既去之后主人为彼藏举曝晒开张。多有作务。遂废读诵摄念思惟。省事苾刍便生嫌贱。咸作是语。如何苾刍多畜长衣妨他正业时诸苾刍以事白佛。佛以此缘。同前集众问实诃责。广说乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼作衣已竟。羯耻耶衣复出。于五衣中离一一衣。界外宿下至一夜。泥萨只波逸底迦。

如是世尊为诸声闻弟子制学处已。时大迦摄波衣重如苾刍律。乃至前是创制今更随开。应如是说。

若复苾刍尼作衣已竟。羯耻那衣复出。于五衣中离一一衣。界外宿下至一夜。除众作法。泥萨只波逸底迦。

衣已竟羯耻那衣复出。有四句差别如前。离一一衣者。于僧伽胝嗢呾罗僧伽安呾婆娑俱苏洛迦僧脚崎五衣之中。离一一衣异界而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。泥萨只波逸底伽。此犯舍物同前作法。此中犯相其事云何。

摄颂曰。

一二多舍村　　墙篱堑围绕
家乐外道舍　　铺店及楼场
堂车舡林树　　皆有四不同
于四威仪中　　彼衣应善识

有一舍村二舍村多舍村。墙围村篱围村堑围村。一村有一势分有多势分。多村有一势分有多势分。一家有一势分有多势分。多家有一势分有多势分。如是应知。若伎乐家外道家。若铺店楼及场堂车舡林树。皆有一多势分四种不同。

云何一舍村。谓山野人同居一舍。此齐几何是其势分。谓尽舍内外有一寻。又复齐其舂捣炒磨餐啖饮食聚会之处。亦名势分。若苾刍尼。衣在舍中身居势分。或衣居势分身在舍中。明相出时此无有犯。若置衣舍内及势分中。身居异处。便得舍堕。一舍既尔二舍亦然。

云何多舍村。谓村内人家门无次第撩乱而住。此齐几何名为势分。为异为同。答此村无势分亦无共处。离衣分齐据家为准。云何墙围村。谓村四面以墙围绕。此齐几何名为势分。谓尽墙内外有一寻。又复齐其鸡飞堕处。又齐怀惭愧人便利之处。是其势分。余如前说。

云何篱围村。谓村四面以篱围绕。此齐几何名为势分。谓尽篱内外有一寻。又复齐其牛羊足尘所及之处。又齐六牛竹车回转之处。是为势分。

云何堑围村。谓村四面以堑围绕。此齐几何名为势分。谓尽堑内外有一寻。又复齐其十二肘梯所及之处。又齐弃粪扫时粗大塼石所及之处。是其势分。云何一村有一势分。谓于此村有一园林一神庙众集之处。是谓一村有一势分。此齐几何名为势分。谓尽园林外有一寻。又复齐其舂捣炒磨餐啖饮食聚会之处。是其势分。云何一村有多势分。谓于此村有多园林多神庙众集之处。是谓一村有多势分。此齐几何名为势分。为异为同。答此无势分但齐室中。云何多村有一势分。谓此多村有一园林一神庙众集之处。是谓多村有一势分。此齐几何名为势分。村中并是外各一寻。又复齐其舂捣炒磨餐啖饮食聚会之处。亦名势分。云何多村有多势分。谓此多村有多园林多神庙众集之处。是谓多村有多势分。此齐几何名为势分。为异为同。答此无势分。余并如前。云何一家有一势分。谓此家中唯一家长兄弟姊妹。是谓一家有一势分。事并同前。一舍村说。云何一家有多势分。谓此家中有多家长等分别。是谓一家有多势分。此齐几何名为势分。谓齐门来更无势分。云何多家有一势分。谓诸家中唯一家长兄弟不分。是谓多家有一势分。云何多家有多势分。谓此诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分。此无势分。余并同前。云何一伎乐家有一势分。宅中总是外有一寻。又复齐其安置竿鼓琵琶箫笛料理供具聚会饮食处来。亦是势分云何一伎乐家有多势分。谓此家中有多家长兄弟分别。是谓一家有多势分。此齐几何名为势分。何共何别。别谓据彼兄弟所居分齐。共谓安置幡竿处来。云何多伎乐家有一势分。谓此诸家唯一家长兄弟不分。是谓多家有一势分。此齐几何名为势分。宅中总是外有一寻。又复齐其安置竿等。并名势分。云何多伎乐有多势分。谓此。诸家有多家长兄弟分别。此齐几何名为势分。何共何别。答此无势分。云何一外道家有一势分。谓此家中同一见解无别意趣。此之势分。宅中总是外有一寻。又齐晒曝牛粪安置柴薪皮服君持祠祀箄杓火炉咒祭舂捣饮食聚会处来。云何一外道家有多势分。谓此家中有多见解意趣不同。此之势分何共何别。谓齐天祠。云何多外道家有一势分。谓诸家中同一见解无别意趣。此之势分。宅中总是外有一寻。又齐晒曝牛粪等处。云何多外道家有多势分。谓此诸家有多见解意趣不同。此之势分何共何别。此无势分。云何一铺有一势分。谓此铺中有一家长兄弟不分。此之势分。中间总是外有一寻。又齐安置货物计秤量度交易之处。云何一铺有多势分。谓此铺中有多家长兄弟分别。此之势分何共何别。谓交易坐床。云何多铺有一势分。谓此诸铺唯一家长兄弟不分。此之势分。中间总是外有一寻。又齐安置货物等处。云何多铺有多势分。谓此诸铺有多家长或兄弟分别。此齐几何是其势分。何共何别。此无势分。云何一店有一势分。谓此店中有一家长兄弟不分。此之势分。中间总是外有一寻。又齐安置小麦大麦油麻小豆粟米粳米劫贝丝绵衣裳等物计秤量度交易之处。云何一店有多势分。谓此店中有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分。何共何别。谓着物板处。云何多店有一势分。谓此诸店唯一店主兄弟不分。此之势分。中间总是外有一寻。又齐安置麦豆等物。云何多店有多势分。谓此诸店有多店主或兄弟分别。此齐几何是其势分。何共何别。答此无势分。云何一楼有一势分。谓此楼中有一楼主兄弟不分。此之势分。中间总是外有一寻。又齐聚会饮食处来。云何一楼有多势分。谓此楼中有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分。何共何别。谓安置梯处。

云何多楼有一势分。谓此诸楼有一楼主兄弟不分。此之势分。中间总是外有一寻。此齐几何是其势分。何共何别。谓安置梯处。云何多楼有多势分。谓此诸楼有多楼主或兄弟分别。此齐几何是其势分。何共何别。答此无势分。云何一场有一势分。谓此场中有一场主兄弟不分。此之势分。中间总是外有一寻。安置谷麦筐斗之处。云何一场有多势分。谓此场中有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分。何共何别。谓场界畔。云何多场有一势分。谓此诸场有一场主兄弟不分。此之势分。中间总是外有一寻。安置谷麦之处。云何多场有多势分。谓此诸场有多场主或兄弟分别。此齐几何是其势分。何共何别。答此无势分。云何一堂有一势分。谓此堂中有一堂主兄弟不分。此之势分。中间总是外有一寻。谓系牛马处。剉草弃粪所及之处。云何一堂有多势分。谓此堂中有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分。谓到门内。云何多堂有一势分。谓此诸堂有一堂主兄弟不分。此之势分。中间总是外有一寻。系牛马剉草弃粪所及之处。云何多堂有多势分。谓此诸堂有多堂主或兄弟分别。此齐几何是其势分。何共何别。答此无势分。云何一车有一势分。谓此一车有一车主兄弟不分。此之势分。谓驾车行住中间。总是外有一寻餐啖饮食系牛剉草弃粪及处。云何一车有多势分。谓此一车有多车主或兄弟分。谓此齐几何是其势分。谓齐车轭。何共何别。共谓轼处。云何多车有一势分。谓此诸车有一车主兄弟不分。此之势分。谓驾车行处。云何多车有多势分。谓此诸车有多车主或兄弟分别。此齐几何是其势分。何共何别。答此无势分。云何一舡有一势分。谓此一舡有一舡主兄弟不分。此之势分。谓舡行住。中间总是外有一寻。谓系船处餐啖饮食。云何一舡有多势分。谓此一舡有多舡主或兄弟分别。此齐几何是其势分。谓齐舡边。云何多舡有一势分。谓此诸舡有一舡主兄弟不分。此之势分。谓舡行住。

云何多舡有多势分。谓此诸舡有多舡主或兄弟分别。此齐几何是其势分。何共何别。答此无势分。云何一林有一势分。谓此林中有一林主兄弟不分。此之势分。谓此林内中间总是外有一寻。又复齐其采花之处。餐啖饮食之处。云何一林有多势分。谓此一林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分。谓齐井来。云何多林有一势分。谓此诸林有一林主兄弟不分。此之势分。中间总是外有一寻。及采花处。云何多林有多势分。谓此诸林有多林主或兄弟分别。此齐几何是其势分。何共何别。答此无势分。云何一树有一势分。谓枝叶交密所及之处。中间总是外有一寻。又于五月日正中时树影及处。若无风时花叶果子堕落之处。及天雨时水渧及处。云何一树有多势分。谓树枝叶疏散不交。此齐几何是其势分。何共何别。谓是齐树根。云何多树有一势分。谓此诸树枝叶相交覆所及处。中间总是。云何多树有多势分。谓此诸树各各相离枝叶不交。此齐几何是其势分。何共何别。此无势分。苾刍尼。有犯无犯准上可知。

尔时具寿邬波离。白佛言。世尊大德。若苾刍尼行住坐卧时。齐几许来是离衣势分。佛言。如生闻婆罗门种庵没罗树。相离七寻花果茂盛。此七树间有四十九寻。齐此已来。是行苾刍尼不失衣分齐。过此便失。若住坐卧时但一寻内。若二界中间卧时衣角不离身来。是其势分。若苾刍尼。离衣宿应为三事。犯文并如前说。