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根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十九
作者:义净 (唐朝) 收藏

 

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十九

是时太子既登位已。告诸群臣曰。汝等杀却达摩。时宰牛大臣白大王言。不作观察。无事何故即杀达摩。身现怀妊。未审生男或是生女。若生男时方可杀却。时王答大臣言。如是亦得。汝当自看时达摩月满以后即生一男。其同日时。有一采鱼师妇。乃生一女。与渔师钱物将男换女。其大臣即白王言。达摩生一女也。王曰。大好。我得解脱。后时渔师养育其子渐渐长大。令入学读书。乃能缀文巧作辞章。时乃立名巧作文章。大臣私来告达摩言。汝子今大巧作辞章。达摩复白大臣言。今欲愿见形貌。方便将来大臣答言。何更须见。不须看之。时大臣见彼爱恋其子。为作方便。令子手持一鱼作卖鱼人形。即往母所。其母遥见。相师占曰。此持鱼人者。必当杀我王自住王位。其语递相告言。转转乃至王所。王闻此语告诸群臣。乃可速即捉取渔师子。莫令逃逸。其语转转渔师子闻已即东走而避乃入一老婆家其老婆见已隐藏深处。以大黄涂身。色如死人形。人舆将往深摩舍那之所。安着林所即起而走。近有一人。于林中采取花果。遥见此人从死人中忽起而走。采果之人随后即趁不远便止。王使随后即到问采果人。汝见一人作如是形容以不。其人答曰。才见从此路去。即速趁捉。其渔师儿忙怕。入一浣衣人家。其家以衣裳重裹。驮于驴上。远离人处河边解放。其渔师儿起立观察四方。远望无人之处便即速走路逢一人。见其疾走路儿赴王访者。王使寻复到于村中。括访其所。见者报曰。从此走过。时人被使趁急。复投一治皮作靴家。而彼家人一一具言。被王逼迫今欲杀我等。广如上说。复告彼家人言。愿慈愍故。为我作一量鞋。鞋跟向前鞋头向后。若寻迹者。无人知我去处。靴师答言。我先未曾作如此鞋。即说颂曰。

曾见种种靴形状  随彼尺样便为作
未有如此造靴鞋  令跟向前鼻居后

时彼靴师依言即作。着鞋走出。村墙既高无处踰过。即于水窦中出。时王使者寻其脚迹。乃见入靴师家处。其渔师子。情怀怖惧投身入水。龙王见已将入宫中。尔时大王展转闻说。渔师之子投身入水在龙宫内。王敕诸臣。于我国内。所有持咒之人。悉唤将来。时诸咒师既闻皆来诣王所。时王告言。汝等往彼龙宫。咒龙将来。闻已悉去。于别旷野有一药叉名宾伽罗。常以鱼肉为食。此药叉住处树木犹枯。况复人见存命。龙王被诸咒师咒已。逼迫救彼不得。即以神力。将渔师儿及诸咒师等裹为一服。将往药叉住处旷野之中安着。龙王告诸咒师曰。汝等所作非是好事。彼渔师儿被药叉所害。我等亦被损之。咒师问曰。作何方计。龙王答言。汝等无益之事恼乱于我。我被逼迫。将渔师儿置于旷野之中。令彼药叉所害。汝等亦无所益。时诸咒师渐行得归本国。白大王言。我等恼乱龙王逼迫极困。遂送鱼师儿深旷野中宾伽罗药叉所食。时王语言。汝等大好。更亦寻听或时未死。时渔师儿在于旷野东行西行。彼宾伽罗药叉在一方所共诸恶狗聚集一处。渔师儿遥见此狗便作是念。我今决定即死。其狗遥见彼人。复命一狗往趁捉取。其人见已远走上树。狗在树下。药叉随后即到。药叉告言。彼可不闻宾伽罗人形药叉在于旷野之所。若有人来住此者。皆当损害。汝今时到下来。其人答曰。我以尽命在此。时药叉住。于悉柰缠结衣服。系身而住。时人欲作计走。即往树下向一方走。药叉与狗同走而趁。其人事急即脱身衣掷于药叉身上。遍覆其体。群狗谓是其人众。共擒捉食啖。彼人便得走脱。复作是念。我有亲舅。见在仙人所出家。我今可往彼也。其仙所住之处。花果园林滋茂炽盛。有种种鸟出和雅音。时渔师儿展转寻问。乃到仙所。时大王使诸处寻访。亦到其中。于彼捉获渔师儿。便即投身谷下。于空中捉得头髻。发入人手身堕谷底。时王使者作是思惟。其人决死执得其发。持向王所白大王。今我已诛害渔师儿讫。王大欢喜赏赐其使。时护仙人所。天来告仙言。汝外甥儿。今苦逼迫何不观察。仙人报曰。我若不拥护必定命终。彼仙能持如是明咒。令男作女令女成男。其仙即以咒法摄受外甥。即云。汝勿怖惧。时外甥既得仙人摄受。便化身为美女。相貌殊好特异常伦。即往波罗痆斯。于王园苑而住。其守苑人既见美女。心生希有速诣王所。白大王言。今有美貌成就少女。见在苑内。王闻语已报曰。宜速将来。便即以大威仪仆从迎入王宫。时王于彼美女深生爱着。生爱着已见王暂离。便变女身而作丈夫。即戴王冠命安地大臣曰。册我为王。于时臣佐以大仪着。册立为王。尔时诸天说伽他曰。

头不断者不为害  复起能作如是业
随宜损彼不名害  如害白胶王子者

佛告诸苾刍等。于汝意云何。其白胶王子曰初王者。即是提婆达多。于彼时中鱼师儿者。我身是也。从彼王时起此怨仇。世尊复告诸苾刍。汝等谛听。昔时旷野有一大村。其中有二巧儿。作别宝人。其人各座一铺市易。不得相侵。别时有一识宝贫人。将一宝器来至其所止息。三五日间持此宝器。彼一铺人欲买其宝。酬价极下。时彼贫人不肯卖与。更将向彼别宝人边酬价平和。即生欢喜报言。汝可买取。铺主答言。我无尔许钱财可买。答曰。随日所得多少与我。其人闻已即便受取。酬价少者即来共争云。我先见此人宝器。汝今因何夺我市易。从此已去遂至怨仇。佛告诸苾刍。彼酬价少者。即是提婆达多。于彼时中酬价多者。即是我身。乃至今时如是结怨恶意不息。复告诸苾刍。往昔之日旷野村中。有一长者居住。同族姓家娶女为婚共为欢乐。其妻有娠。月满已后便生一子。母即命终。长者便作是念。我更娶妻共为欢乐。娶妻不久诞生一子。母亦命终。长者便作是念。我亦娶妻不久还死。我为长子索娶一女。当即娶女游戏多生子孙。其妻问夫已。次童子者是何人也。夫主答曰。此是我弟。其妻复问夫曰。于后分我钱物已不。夫曰。世俗之事皆合兄弟有分。妻报夫曰。若当如此。汝今儿子极多。既分财物。当须杀却儞弟。其夫闻已。凡夫之人为贪财物无不造罪。即作方计报其弟曰今者可共往入山中采取花果。至于山中。兄取大石打弟头碎。因即命终。佛告诸苾刍。兄者即是提婆达多。弟者即是我身。于彼时中乃生怨恶。

佛告诸苾刍。我更说提婆达多共我作怨恶缘起。于往昔时。旷野中有一大村。有一居士。同族姓家婚娶一女。共为欢乐游戏。后时怀妊一子。月满已后便生一女。形貌端严人所爱乐。居士曰。有人先来从我乞者。我当与女时有一婆罗门来乞。口云无病。居士告言。我有一女奉赏与汝。时婆罗门曰。我占时候日星。非是稳便。我今不受。待于后时日星稳便。我当来取。说此语已便即退去。别有一时。复有婆罗门。为求乞故还至彼家。口云无病。乞与我物。答言我有一女奉赏与汝。报言。先有一婆罗门。来乞之时何不与女。居士答言。彼为星宿不便。口云星宿稳便来取此女。时婆罗门言。我受此女。问曰何不看星宿相宜即受。时婆罗门便为颂即受此女。受得女已即便归还。先来乞者闻别有人来乞女去。即来诣彼婆罗门所告言。此女先受得。因何将我女归来。答曰。汝为瞻星非是稳便。不取此女。我不看星宿稳便遂取此女。时彼婆罗门乃生怨恶嗔恚。从此即生怨害之心。佛告诸苾刍。尔时后来求乞得女婆罗门者。即是我身是也。其先来婆罗门看星宿稳便者。即是提婆达多是也。时佛世尊在王舍城竹林园中。时未生怨王有一大象。名曰护财。极大狞恶性操常醉每日损人。诸人皆怖不敢出门。时王舍城人悉来白王。其护财象极大狞恶。每日出屋往于坊市。四道街衢损害众人。王当处分看象之人。莫令每日出屋。须隔日出。若出之时。预击钟鼓令人藏避。王告言好。即敕大臣令唤看象人来。使人依命唤来。告言。王舍城中诸人众来白我。护财大象狞恶损害诸人。汝当隔日出。若出之时预击钟鼓告声象出时调象人等再拜大王已依敕即去。其王舍城中有一长者。大有财物多有受用。发心请佛及苾刍僧。时提婆达多。闻长者明日请佛并众设斋。即持百千珍宝与调象人告言。有长者明日请乔答摩沙门并声闻徒众。汝可将护财恶象当面放之践踏乔答摩沙门。答言。圣者。依命如是。又须令王知之我等依命。时提婆达多即诣未生怨王所白言。汝不能立我为佛。为汝杀父今得王位。我今杀却佛自立一切智。大王。可令护财象出。时未生怨王语提婆达多言。汝不闻诸佛世尊未调者能令调伏。说已得即去。语调象人曰。我已白王。汝可明日将象出。时调象人持铃击声告城中人。明日放护财象。汝等自当防护。时彼长者闻此事已心生愁恼。自叹我是薄福之人。今请世尊及苾刍众过家设供。有此事起放恶象出。若为设斋。复作是念。我今须造饮食熟已将往佛所。其夜即办饮食。明旦向世尊所白佛言。王舍城中击铃告人。欲放护财恶象。各自防护。今者世尊莫入城来。所造饮食欲将就此。佛告长者。汝可作办。我今不怕护财恶象。我共声闻众同来入王舍城。长者闻已欢喜即去。至家办食铺设座已。遥望世尊。尔时如来即持衣钵共苾刍众入王舍城。时人即放护财象。时象见佛并诸徒众。即生嗔怒。速走往如来边。其提婆达多共未生怨王。上高楼头遥望恶象。欲践踏沙门乔答摩。提婆达多甚大喜悦。即说颂曰。

我见十力者  被象力所踏
声闻释种子  今日应消尽

尔时世尊以右手化作五师子。时象见师子已。当时忙怕失大便奔走而去。世尊又放大火诸方炽热。唯佛住所足下凉冷其护财恶象东西游走。唯逢热火。世尊住处清净凉冷。当见恶象。诸声闻等皆悉迸散远走。唯阿难陀一人不离佛边。其象醉醒羸弱来诣佛所。世尊即以百宝庄严辋轮相无畏之手。摩其象头行无畏施即说颂曰。

莫乐象身处  象趣是恶趣
当莫损害他  即得贤圣道
汝为前身业  故生在恶趣
损害诸有情  将是为欢乐
从此死已后  当生在何处
复住在何边  贤首汝善听
诸行是无常  诸法是无我
寂静是涅槃  于我心生信

尔时世尊。即往长者家敷座而坐。其护财象随佛后行。佛在长者家。其象门外立。为不见佛故。即欲推门屋倒。佛以神力变其宅舍化为水精。内外相照令遥见佛世尊食竟说施颂已从坐而去。其象随佛后行。其国大臣具如上说。启白大王王闻此事转告提婆达多汝大损我。其象去已。邻境国王闻者必起怨敌。汝大不是时提婆达多被诃责已默然而住王敕诸臣言。若佛出后当即关闭城门。莫令象出城外。勿令随佛后去。大臣依敕。报守城门人。及语调象人。系捉取象莫令随佛后去。依命即欲捉象。其象见佛出城。面前不见世尊。其象以脚踏鼻气息不通闷绝而死。当生四天王众天。天法当生天者。有三种念起。从何处灭。生在何处。是何业报。当观自身。从象中死已。生在于此清净四天大王中。前生为于佛所发欢喜心。我今在此欢乐。不往如来所甚非道理。我先须共诸天围绕诣如来所。其象生天。有身百宝庄严。清净之身内外明彻。其夜即衣裓盛众妙花。往如来所竹林园中。其光遍照胜昼日。时以众宝花散佛身上。即于前坐听佛说法。世尊观察随所乐听而应说法。其天闻已。以慧金刚杵摧破二十种我见烦恼山。即证预流果。既证果已心大喜悦白佛言。世尊。无父无母能作此事。无王能作。无天能作。无亲无友亦无过去魂灵。无沙门婆罗门枯诸血海。唯佛能断我苦恼海。超烦恼山闭恶趣门。安置人天胜妙之处。即说颂曰。

因佛闭塞恶趣门  三涂之中多损害
今蒙开阐人天路  复证微妙涅槃城
因佛断除众恶业  患翳之目得清净
能证寂灭圣贤道  超过有流众苦处
一切人天所应供  能除生老病死苦
于百千生不逢遇  果报今时得见佛
我礼大师垂璎珞  顶礼佛足心欢喜
右绕三匝欲还归  腾身即往天宫上

尔时彼天。如商人得利。如农夫得丰熟。如壮士斗敌得胜。如病人得差。所将诸天下供养已。还与相随归于天上。于时林中有诸苾刍。于初夜念诵经行。见大光明遍照林野。心生怪愕来诣佛所。而白佛言。世尊。于昨夜分是何因缘。释梵诸天下世尊所。佛告诸苾刍。此非释梵诸天来于我所。复次诸苾刍。汝曾见护财大象以不。如此狞恶奔逸欲来杀我。时苾刍等俱白佛言我等悉见。佛言。我已诲示。彼于我所生正信心起欢喜故。便即命终。得生四天王宫。其夜来诣我所。为彼说法得证见谛。却归本宫。诸苾刍等心生疑惑。唯佛能断。白佛言。世尊。彼护财象。作何罪业堕傍生趣。复作何业。得生四天王宫及得见谛。佛告诸苾刍。彼护财象者。先集业报今自担负。如暴流水必当受之。此护财自作自受。非他人受。复告诸苾刍。所作之业无地水火风为彼受之。亦非蕴处界善非善事。而说颂曰。

假令经百劫  所作业不亡
因缘会遇时  果报还自受

佛告诸苾刍。过去世时。于贤劫中人寿二万岁。有佛出世。名迦摄波。十号具足。住波罗痆斯仙人堕处施鹿林中。是时此象于彼法中出家。持戒不能坚固。复不贵重有所亏缺。常以四事供给众僧。成就善根。所生之处食饮充足。见我正法心生欢喜。便即命终。得生四天王宫。复为在迦摄波佛时出家读诵四谛缘起蕴处等法。由彼三业修集善根今得生天。复得遇我证获真谛。如是苾刍。若修白业等。如余广说。

尔时诸苾刍等心生疑惑。佛能断疑。白佛言世尊。彼护财醉象当来害佛时。云何诸声闻众皆悉远走。唯阿难陀一人不离如来。佛言。汝等谛听。非但今时。于过往昔阿那婆达多河边。有一鹅王。名曰提头赖吒。有二子。一名满。二名满面。满者大儿。满面者小儿。其名满者。性行极刚狞恶。常行欺打。种种恼乱自余诸鹅。时诸鹅等每来咨白鹅王。汝子呫啄打我。鹅王便作是念。彼既粗恶狞性。若安立太子位。我死已后必损杀诸鹅。我今须作方便。即唤二子满及满面告言。汝等可能往诣诸池有鹅之处捡行。若先来者我即与王位。时鹅王子竞意。各将五百鹅众往于诸方。东西游行遍观池水。诸鹅渐行至波罗痆斯。于彼时中有一国王。名曰梵德。正住王位。其国人民炽盛安隐丰熟。去城不远有妙花池清流最胜。有诸杂色莲花。而覆其上。其池四边亦有千花果树。亦有杂类诸鸟翔集。时鹅王子名满者。共五百鹅众下来入彼池中。心无怖畏游戏欢乐。其满面共五百鹅众在虚空中。时有一鹅报满面言。我等可下入此池中以不。答言。我且往无热池中绍王位已。然后可来于此游戏。当即速疾往无热池中即绍王位。还来至波罗痆斯池中游戏。时池边诸人。见鹅端正无畏游戏。皆生怪愕。人所乐见鹅中之王。从何处来至此池中。身体庄严。其池诸鸟无有比者。人皆爱之。无畏而住在池游戏。时波罗痆斯众人闻已俱来。皆往池边观望看视而住。其国臣佐白大王言。不知从何方有妙色鹅王。共无量百千诸鹅围绕。在彼池中。身色端正。胜自余诸鸟。人爱不足无畏而住。时王告诸大臣言。若当如此唤捕猎师来。大臣依敕。即唤集来。王言。闻我池中有胜妙鹅王至。人所乐见。不知从何方来。汝等可作方便四面围绕系缚将来。莫令损彼身体肢节。将来见我。其捕猎人依命即去。巧作方便缓缓系缚已。时鹅王的知不得解脱。告诸群鹅。汝等速往无热池中。五百群鹅皆悉走散。唯有一鹅涕泪而住。时采捕人见彼一鹅不被系缚在鹅王边啼泣而住。心生怪愕告言。我惧王敕系缚汝身。汝莫啼哭。我不杀汝。即将此鹅王往波罗痆斯王边。傍边一鹅虽不被缚。心相爱念亦随后去。将到王边。王告猎人。不系鹅何因而来。其采捕人白大王言。我不系缚彼自随来。王生怪愕语采捕人。随后来者。的知是夫妇相爱不离。汝解放此鹅王。从彼同去。莫令有人损害。其采捕人白大王言。恐别有人损害于鹅王。敕群臣告诸百姓。勿令损害此鹅王也。时王即唤群臣。卿今可于波罗痆斯城隍之处击鼓宣令作如是语。国中所有一切人众。从今已去但是众鸟不应伤损。臣即如敕普告令知。汝等苾刍。勿作异念。往时满面王者。即我身是。彼随鹅者。即阿难陀是。其次五百群鹅者。即是今时五百苾刍是。于彼鹅时皆悉走散。唯有阿难陀不相舍离。今时亦复如是。众皆走散。是阿难陀不舍离我。

尔时世尊复告诸苾刍等。重为汝说。阿难陀不舍离我。五百苾刍走散之事。汝等谛听。如过往昔。于波罗痆斯有王。名阿吒。正住其位。其国人民炽盛丰熟安乐。有五百臣佐为彼威德。近境诸王皆来朝拜。时有一人从南天来。名曰杖瓶然此一人当敌千人。到臣佐所。大臣即将见王白大王言闻王威德。此一人斗已敌千人。王当摄受。时王即赐受用财物。于后时中比境有王。军马渐多强盛勇健。即办象马车步四种兵士来逼。阿吒。共为斗战。其阿吒王亦以四事兵马出共斗战。其外境王被打阵破散走而去。各归本所还来聚集。密遣一人咨五百群臣。我更斗战。汝莫共我斗敌。若得位时多与汝等财宝。胜阿吒万倍。其五百群臣皆悉回意。共外境王情同密契。时王复以四事兵甲。更来斗战。阿吒亦以四种兵士共为斗敌。其五百大臣共外境王同情不战。彼南天来者。共阿吒王心大苦恼。彼人即说颂曰。

一切友舍离  多时好看侍
唯有瓶杖人  不离大王所

彼勇健人杀彼五百大臣。尔时佛告诸苾刍。勿作异念。时彼阿吒王者。即我身是也。彼敌千人勇健者。即阿难陀是。其五百群臣者。即此时五百苾刍是。其五百苾刍皆悉走散离我。唯阿难陀不舍离于我。复告诸苾刍等。汝等谛听。阿难陀不舍离我之事。如过往昔。有一菩萨住不定聚。在一方所山中。受兽王师子身。时有五百野犴。每常随后求拾残食。同住山中。师子杀得虫兽。上味血肉食已舍去。余有残者。野干取食多时在彼。于后时中。彼师子王夜觅虫兽。夜闇不觉堕在枯井。其五百野犴中有一野犴。见师子堕井。不离井边思念方便。作何计校。救拔师子得出井中。自余野犴见五百群鹿随后而行。其彼一野犴。傍井东西游行。见一土堆。以脚推土置于井中。土渐满井师子得出。尔时诸天于虚空中。即说颂曰。

皆须作亲友  羸弱及强者
我见一野犴  从井救师子

佛告诸苾刍等。时师子者。我身是也。其一野犴者。阿难陀是也。昔四百九十九野犴。即此四百九十九苾刍是也。其四百九十九苾刍弃舍于我。唯阿难陀不舍而住。佛告诸苾刍等。谛听。乃往昔时有一菩萨。在不定趣。时一方所与五百鹿为王。有一猎师欲害群鹿。于河侧边。着弶栅网索计校捕猎。时诸鹿等心无畏惧游行至彼。然其鹿王于前而行。遂被系缚。既见被缚。诸鹿并皆走散。有一母鹿。住于王边而不弃舍。于时鹿王欲断其索。而不能断。母鹿见其鹿王不能断索。便说伽他曰。

大威德鹿王  宜速殷勤解
安置弶栅者  猎师今欲来

尔时鹿王。便以伽他。以颂答曰。

我今作何计  无能断此索
弶索极坚牢  缚脚令彻骨

尔时猎师。手执弓箭身着袈裟到此鹿所。母鹿见猎师欲害鹿王。于时鹿母即就鹿王。而说颂曰。

大威德鹿王  宜速殷勤解
安置弶栅者  猎师今欲来

尔时鹿王。以颂报曰。

我今作何计  无能断此索
弶索极坚牢  缚脚令彻骨

尔时鹿母。心怀虚怯即就猎师。而说伽他曰。

汝是大猎师  宜放弓箭却
将刀先杀我  然后杀鹿王

尔时猎师闻是语已。心大惊愕而问鹿母。此鹿是汝何等眷属。鹿母报曰。是我夫主。猎师闻是语已。便说伽他而报彼曰。

我今不害汝  亦不杀鹿王
令汝重相爱  夫妻还得合

尔时鹿母说伽他曰。

如我与夫同欢乐  爱重夫主还相见
愿汝与诸眷属等  恒常爱重同欢乐

尔时猎师。闻是说已心大惊怪。叹言希有。便解鹿王与母鹿同去。尔时佛告诸苾刍。汝意云何。其鹿王者。岂异人乎。即我身是。其母鹿者。阿难陀是。四百九十九鹿者。是四百九十九苾刍是。其四百九十九苾刍弃我而去。唯阿难陀不舍而住。时诸苾刍咸皆有疑。唯有世尊能断疑惑。大德。

世尊。宜可观察提婆达多。自为臭秽为利养故。损害其身。佛告诸苾刍。提婆达多。非但今世以贪秽恶利养故而害其身。汝等谛听。乃往古昔于一山中。有大花池。时有大象住在池边。复池一边有野犴住。身多秽臭。是时其象从池饮水而出。其野犴欲往池边饮水。野犴告象曰。仁可避路。若不尔者可共斗敌。象作是念。此可愍物臭秽无上。若以足践或鼻或牙害彼。皆悉秽恶。我今还已秽恶之物方可害彼。而说颂曰。

亦不足蹋汝  复不鼻及牙
我用秽物杀  当以秽杀秽

时象复作是念。我向一边行。彼应必随我。后即向一边速去。其野犴便作是念。我以口辞彼惧退走。即随后趁象。其象见近。即以极努放粪打其野犴。便即命终。佛告诸苾刍等。勿作异念。尔时彼野犴者。即提婆达多是。当以秽物损害。今时亦秽恶利养故损害。时苾刍心皆疑惑。唯佛能断。来白佛言。若能依佛教者。皆度生死苦难。若依提婆达多教者。堕在苦中。

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