弥沙塞部和醯五分律卷第一

佛在须赖婆国。与大比丘众五百人俱。诣毗兰若邑住林树下。其邑有婆罗门。名毗兰若。波斯匿王以此邑封之。闻佛释种出家学道。成如来应供等正觉明行足善逝世间解无上调御士天人师佛世尊。普知世间一切心念。为说正法初中后善善义善味。具足清白梵行之相。与诸弟子来游此邑。叹言善哉。我愿见佛。即与五百眷属前后围绕出诣佛所。遥见世尊在林树下。诸根寂定光明殊特。欢喜踊跃下车步进。住立问讯却坐一面。尔时世尊。为说妙法示教利喜。闻法欢悦即白佛言。愿佛及僧。受我安居三月供养。佛言。我此众多。而汝异信异见异乐所奉事异。复白佛言。我虽异信异见异乐。不以世尊此众为多。如是至三。佛乃受之。即从坐起。右绕而去。还家办具安居供养。时魔波旬作是念。今婆罗门请佛及僧安居三月。我当[示*厭]蛊迷乱其意。念已即来[示*厭]之。彼婆罗门为魔所[示*厭]。即入后宫受五欲乐。敕守门者。我今游宴三月在内。外事好恶一不得白。都不复忆请佛及僧。尔时彼国信向邪道。邑里未有精舍讲堂。城北有山林流清净。佛与大众即而安居。时世饥馑乞求难得。入里分卫都无所获。时波利国。有贩马师。驱五百匹马。夏初来至。热时已到。见此邑清凉水草丰茂。便共停止。养食诸马。时诸比丘。至马师所默然而立。时彼马师信佛心净。愍念比丘乞求无获。便作是言。正有马麦。若能食者。当减半分一升相与。足以支身可以行道。诸比丘言。佛未听我食于马分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。种种赞叹少欲知足。告诸比丘。自今已后。听食马分。时阿难。即取佛分。倩人为麨供养世尊。诸比丘众舂煮而食。

时尊者目犍连。在静处作是念。今此国中乞食难得。我今当与得神通者到郁单越食自然粳米。念已即从坐起至佛所。顶礼佛足却住一面。白佛言。世尊。我向作是念。今此国中乞食难得。当与得神通者到郁单越食自然粳米。佛告目连。汝等可尔。凡夫比丘当如之何。目连白佛。我当以神力接之。佛言。止止。汝虽有是神力。宿对因缘欲置何所。又奈将来诸凡夫何。目连受教。默然而止。

时尊者舍利弗。在静处作是念。过去诸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。念已即从坐起至佛所。顶礼佛足却住一面。白佛言。我向作是念。过去诸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。尔时佛赞舍利弗言。善哉善哉。汝所念善。所问亦善。舍利弗。维卫佛尸叶佛随叶佛梵行不久住。拘楼孙佛拘那含牟尼佛迦葉佛梵行久住。舍利弗白佛言。世尊。以何因缘。三佛梵行不久住。三佛梵行久住。佛告舍利弗。三佛不为弟子广说法。不结戒。不说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹后。诸弟子种种名姓出家速灭梵行。譬如槃盛散花置四衢道四方风吹随风飘落。何以故。无綖持故。如是舍利弗。三佛不为弟子广说法不结戒不说波罗提木叉。梵行所以不得久住。又舍利弗。随叶佛与千弟子游恐怖林。所以名曰恐怖林者。未离欲人入此林中衣毛皆竖。是故名曰恐怖林也。彼佛为弟子心念说法。口无所言。诸比丘当思是不思是。当念是不念是。当断是当修是当依是行。诸比丘心知是已。漏尽意解得阿罗汉道。舍利弗。拘楼孙佛拘那含牟尼佛迦葉佛。广为弟子说法。无有疲厌所谓修多罗。祇夜。受记。伽陀。忧陀那。尼陀那。育多伽婆。本生。毗富罗。未曾有。阿婆陀那。忧波提舍。结戒说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹后。诸弟子虽种种名姓出家。不速灭梵行。譬如杂华以綖连之置四衢道四方风吹不能令散。何以故。綖所持故。如是舍利弗。三佛广为弟子说如上法。是故梵行所以久住。舍利弗白佛言。世尊。若以不广说法不结戒不说波罗提木叉梵行不久住者。唯愿世尊。为诸弟子广说法结戒说波罗提木叉。今正是时。佛言。且止。我自知时。舍利弗。我此众净。未有未曾有法。我此众中最小者得须陀洹。诸佛如来。不以未有漏法而为弟子结戒。我此众中。未有恃多闻人故。不生诸漏。未有利养名称故。未有多欲人故。未有现神足为天人所知识故。不生诸漏。

尔时世尊。三月安居竟。便告阿难。汝来阿难。共至毗兰若所。阿难受教。整衣服从佛。至其门下。时婆罗门。在高楼上五欲自娱。遥见世尊。即便忆悟。疾疾来下拭席迎坐五体投地。为佛作礼。悔过自责。我愚痴人。请佛安居竟不设供。非情中悔亦非无物。正自迷忘不复忆念。唯愿世尊。受我悔过。佛言。汝实愚痴。请佛及僧竟不供养。理应悔过。今当与众受汝忏悔。又告婆罗门。我圣法中。知忏悔者增长善法。彼婆罗门复白佛言。愿佛及僧。留住一月受我供养。佛不受之告言。汝婆罗门异信异见。但能请佛已是大事。如是至三。佛又不受告言。我已在此安居三月。今应游行不得复住。彼婆罗门复白佛言。唯愿世尊。受我明日饯送供养。佛便默然受之。时婆罗门。竟夜办具种种肴膳。至明食时。便敷床座。日时已到。世尊与众弟子俱往就坐。彼婆罗门即设所供。手自斟酌食毕行水。以劫贝四张革屣一緉奉上世尊。僧各两张革屣一緉为安居施。诸比丘言。佛未听我等受安居施。以此白佛。佛种种赞叹少欲知足赞戒。赞持戒已。告诸比丘。因毗兰若。从今已后。听受安居施。即皆受之。于是婆罗门心大欢喜。取小床于佛前坐。佛复为说随喜之偈。

一切天祠中　　奉事火为最
一切异学中　　萨婆帝为最
一切众人中　　转轮王为最
一切众流中　　大海水为最
一切照明中　　日月光为最
天上天下中　　佛福田为最

尔时世尊说此偈已。更为说法示教利喜。从坐而起向僧伽尸国。展转游历。后之毗舍离。住猕猴河边重阁讲堂。为诸四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王大臣沙门婆罗门。供养恭敬尊重赞叹。尔时迦兰陀邑诸长者事缘入城。闻佛世尊在重阁讲堂皆诣佛所。见佛世尊与无量众围绕说法。时彼众中。有长者迦兰陀子。名须提那。闻法欢喜即作是念。如我解佛所说。夫在家者恩爱所缚。不得尽寿广修梵行。出家无著譬如虚空。我今宁可以家之信出家修道。众会各归。前至佛所。顶礼佛足白佛言。世尊。我向闻佛说法。作如是念。如我解佛所说。夫在家者恩爱所缚。不得尽寿广修梵行。出家无著譬如虚空。我今宁可以家之信出家修道。世尊。我有是念。今欲出家。唯愿与我出家受戒。佛言。甚善。汝父母听未。答言。未听。佛言。一切佛法父母不听不得为道。即白佛言。我今当还启白父母。佛言。今正是时。于是须提那。便从坐起右绕三匝还家。白父母言。我闻佛法。在家缚着。今欲出家广修梵行。父母答言。止须提那。莫作是语。吾先无子。祷祠神祇仅而有汝。一子之爱情念实重。死不相远。如何生离。汝家饶富。金银宝物恣汝修德。现世受乐。何用出家夺吾情志。苦请至三父母不许。便从坐起。住于别处作是誓言。若不得出家。终不复食。于此而死。何用徒生。即便不食至于六日。亲戚闻之咸来慰喻言。汝父母唯汝一子。爱念情重。死尚不远。况闻生离。汝家大富可以树德。道由于心不在形服。何必伤生苦违父母。如是至三。默然不受。又诸时友亦来谏之苦言如上。亦复如是。各舍之去。至父母所。咸作是言。如我所见不可复转。若听出家犹可时见。不乐道者归来有期。绝餐六日余命漏克。数日之间当弃中野。鸱乌吞啄虎狼竞食。人父人母胡宁忍此。父母闻已衔泪答言。听子出家修于梵行。但为我共要时还相见。亲友闻已皆大欢喜。复至其所语言。汝父母已许汝出家。不忘时归便得去矣。须提那即大欢喜。至父母所白言。我今诣佛出家修道。父母悲泣答言。听汝出家广修梵行。但勿忘要时还见我。于是须提那。拜辞父母绕三匝而去。还至佛所顶礼佛足。白佛言。世尊。父母已听。唯愿与我出家受戒。佛言。善来比丘修诸梵行。我善说法断一切苦。佛说是已。须提那须发自落袈裟着身钵盂在手。即成沙门得具足戒。出家未久。时世饥馑。诸比丘入城分卫者。都无所获。须提那在闲静处作是念。今此饥馑乞求难得。我所生处饮食丰乐。当将诸比丘还我本邑令得供养并福度彼。便从坐起。与诸比丘还到本邑住林树下。父母闻之。敕其妇言。汝可庄严。如吾子在家所好服饰。庄严既毕。父母将之。同诣彼林。时须提那。见父母来起迎问讯。父母语言。汝何用毁形在林树间。可还舍道在家修善。白父母言。不能舍道还就下贱。如是至三执心弥固。父母呜咽舍之还家。须提那妇。数日之中便有月水。即以白姑。姑欢喜言。是有子相。即敕庄严如前服饰。父母复将共诣彼林。时须提那问讯如上。父母复言。汝何用毁形在林树间。受此风露饥寒困苦。汝家财富天下所知。但我私宝积没人首。况父母物孰能量计。汝可还家恣意修善。现世受乐后享福庆。白父母言。如子所见五欲伤德欢乐如电忧苦延长。终不以此捐修梵行。如是至三答启弥厉。父母复言。尔虽吾子。今为释种。违我以道。夫复何言。但祖宗辍祠人伦情重。王宪嗣绝财物没官。吾备之矣。汝岂不知余愿所期在汝续种。汝其思之。吾言尽矣。时须提那闻诲。悲泣默然奉命。便与妇同归。在于本室三反行欲。乃有神降。时兜率陀大威德天命终受胎。尔时地神。告虚空神言。迦兰陀子。于未曾僧中作未曾有事。虚空神告四天王。四天王告忉利天。展转相告乃至梵天。其妇月满生子。聪达名曰续种。年大出家成阿罗汉。时须提那犯此恶已。即自悔责。我今失利。云何于佛正法出家。而不究竟修于梵行。羸瘦憔悴才有气息。诸比丘见问言。汝先好颜色。今何憔悴。将无不乐梵行犯恶罪耶。答言。我犯恶罪。是故尔耳。即问汝犯何罪。答言。我共本二作不净行。诸比丘言。汝所作不善。非清净行非沙门法不随顺道。种种呵责。如佛所说呵责已。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。诸佛常法。知而故问。知而不问。知时问。非时不问。有益问。无益不问。诸佛常法。有五百金刚神侍卫左右。若佛问三反。不以实答。头破七分。佛问比丘。欲何所说。诸比丘重以白佛。佛问须提那。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。汝愚痴人。所作不善。非清净行非沙门法不随顺道。此不能令未信者信令信者退。汝不闻我种种呵欲欲想欲觉欲热。赞叹断欲离欲想除欲觉灭欲热。我常说欲如赤骨聚如大火坑如利刀如利箭如毒蛇如毒药如幻如梦诳惑于人。汝今云何作此大恶。汝岂不闻我所说法。未离欲者能使离欲。已放逸者令不放逸。能断渴爱离有为法。无学离欲向无为道。示人正要毕竟泥洹。汝岂不畏三恶道苦。汝若不作此大恶者。佛正法中必得无量诸善功德。汝初开漏门为此大恶。波旬常伺诸比丘短。汝今便为开魔径路摧折法幢建立魔麾。须提那。宁以身分内大火坑若毒蛇口。不应以此触女人身。汝所犯恶永沦生死。终不复能长养善法。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。何等为十。所谓僧和合故。摄僧故。调伏恶人故。惭愧者得安乐故。断现世漏故。灭后世漏故。令未信者信故。已信者令增广故。法久住故。分别毗尼梵行久住故。从今是戒应如是说。若比丘行淫法。得波罗夷不共住。

佛在舍卫城。有阿练若比丘。在空闲处住。有猕猴群住彼左右。时一比丘念雌猕猴。以食诱之遂共行欲。后众多比丘。案行卧具到其住处。时彼比丘入城乞食。雌猕猴来现淫欲相。诸比丘共作是语。观此猕猴必当有故。共伺察之其状必现。先住比丘须臾来还。猕猴即往现受欲相。时彼比丘便共行欲。诸比丘见语言。汝不闻佛结戒比丘行淫得波罗夷耶。答言。佛制人女不制畜生。诸比丘言。人女畜生有何等异。汝所作不善。非清净行非沙门法不随顺道。此不能令未信者信。令信者退。汝不闻世尊种种呵欲欲相欲觉欲热。具说如上。呵已将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。汝愚痴人所作非法。种种呵责亦如上说。呵已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘行淫法乃至共畜生。得波罗夷不共住。

佛在舍卫城。尔时众多比丘。不乐修梵行。共作是语。佛法出家甚为大苦。我等当共行白衣仪法外道仪法行白衣事外道事时亦入村。非时亦入村。行杀盗淫饮酒食肉。昼夜观伎歌谣自娱。数作是语。无有惭愧。时有持戒比丘少欲知足。种种呵责已。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等不应共作是语。行外道仪法白衣仪法。若言行外道仪法。语语偷罗遮。白衣仪法突吉罗。

佛在王舍城。时有跋耆邑比丘。名孙陀罗难陀。众所知识供养恭敬。不乐修梵行。作外道仪法白衣仪法。行杀盗淫种种恶事。彼诸居士不信乐佛法者呵责言。云何沙门释子作如此恶。处处咸言。孙陀罗比丘亦受五欲乐。此等比丘。无沙门行无婆罗门行。不受沙门法不受婆罗门法。此等比丘。所不游处皆得善利。恶声流布遍闻天下。时孙陀罗还至众中作是言。与我出家受戒。诸比丘言。须白世尊。即以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。孙陀罗非比丘。若已受戒。应白四羯磨作灭摈。若上座若上座等知法律者。应如是白。大德僧听。孙陀罗比丘戒羸不舍行淫法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。孙陀罗比丘戒羸不舍行淫法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。谁诸长老忍默然不忍者说。第二第三亦如是。僧与孙陀罗比丘作灭摈竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告比丘。若比丘言行白衣仪法外道仪法。不名舍戒。若口言我舍戒。名为舍戒从今是戒应如是说。若比丘共诸比丘同学戒法。戒羸不舍行淫法乃至共畜生。是比丘得波罗夷不共住。

比丘者。乞比丘。持坏色割截衣比丘。破恶比丘。实比丘。坚固比丘。见过比丘。一语受戒比丘。二语受戒比丘。三语受戒比丘。善来受戒比丘。如法白四羯磨受戒比丘。是名比丘。同学者。如佛所说尽形寿不犯。同学是学。是名同学。戒法者。所受不缺戒。不生恶法戒。成就善法戒。定共戒。戒羸不舍者睡眠舍戒。向睡眠人舍戒。不名舍戒。醉舍戒。向醉人舍戒。狂舍戒。向狂人舍戒。散乱心舍戒。向散乱心人舍戒。病坏心舍戒。向病坏心人舍戒。向非众生向非人向畜生舍戒。遣使遣书舍戒。作相舍戒。动手舍戒。相似语舍戒。独独想独不独想不独独想舍戒。中国语向边地人边地语向中国人舍戒。戏笑舍戒。不定语舍戒。嗔心舍戒。强逼舍戒。不应向舍戒。而向舍戒。皆不名舍戒。不发言舍戒不名舍戒。是名不舍戒。反上名舍戒。或戒羸非舍戒。或舍戒非戒羸。或戒羸亦舍戒。或非戒羸非舍戒。云何戒羸非舍戒。若比丘不乐修梵行。不乐修梵行已。犹敬佛法僧。敬戒敬沙门法。敬比丘法敬毗尼。敬波罗提木叉。敬和尚阿阇梨同和尚阿阇梨。敬同梵行人不谤三尊。而忆乡土园观浴池山林树木父母兄弟姊妹儿女乃至奴婢。如是忆念愁忧不乐。而尽形寿不犯梵行。是名戒羸非舍戒。云何舍戒非戒羸。若比丘不乐修梵行。不乐修梵行已。犹敬佛乃至敬同梵行人。彼作是念。欲作沙弥若优婆塞。乃至欲作外道梵志非沙门释子。复作是念。我今欲舍佛法僧舍戒舍毗尼舍波罗提木叉舍和尚阿阇梨同和尚阿阇梨舍同梵行人。即作是言。我今舍佛。何用佛为。佛有何义。我今于佛得脱乃至言。我今得脱同梵行人。复作是言。作非沙门释子畜我作如是谤佛法僧乃至谤同梵行人。作如是等心念口言向人说。是名舍戒非戒羸。云何戒羸亦舍戒。若比丘不乐修梵行。少敬佛法僧。乃至少敬同梵行人。忆念乡土乃至奴婢。作是念。我今欲舍佛法僧乃至舍同梵行人。即作是言。我今舍佛。何用佛为。佛有何义。我今于佛得脱。乃至脱同梵行人。复作是言。作非沙门释子畜我作如是谤佛法僧。乃至谤同梵行人。作如是等心念口言向人说。是名戒羸亦舍戒。云何非戒羸非舍戒。若比丘于所受戒坚持不舍不动不转。是名非戒羸非舍戒。行淫法者。淫法名非梵行法懈怠法狗法可恶法。二身交会出不净。是名行淫法。波罗夷者。名为堕法。名为恶法。名断头法。名非沙门法。不共住者。如先白衣时。不得与比丘共一学等学不等学不余学。不与比丘共一羯磨等羯磨不等羯磨不余羯磨。不与比丘共一说戒等说戒不等说戒不余说戒。是名不共住。诸佛世尊。善说正法亦善说譬说。犯淫者。如针鼻决不可复用。如人命尽不可复活。如石破不可复合。如断多罗树心不可复生。

是中比丘。与三种众生行淫犯波罗夷。人非人畜生。比丘与三种女行淫犯波罗夷。人女非人女畜生女。与三种男。人男非人男畜生男。三种黄门。人黄门非人黄门畜生黄门。三种无根。人无根非人无根畜生无根。三种二根。人二根非人二根畜生二根。行淫亦如是。比丘与人女非人女畜生女三处行淫。大小行处口中。眠时醉时狂时散乱心时病坏心时死时啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。无根女时二根亦如是。比丘与人男非人男畜生男二处行淫。大行处口中。眠时乃至啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。无根男时黄门亦如是。于上诸处行淫。外方便内出不净。内方便外出不净。眠时乃至啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。比丘若为强力所逼。于上诸处行淫。入时受乐。出住不受。出时受乐。入住不受。住时受乐。出入不受。出入受乐。住时不受。入住受乐。出时不受。出住受乐。入时不受。出入住时受乐。眠时乃至啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。出入住时都不受乐不犯。若比丘淫欲心。以男根内上诸处一分。皆波罗夷。若以指一切外物内上诸处。皆偷罗遮。比丘尼亦波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗驱出。不犯者。狂心乱心病坏心初作。此四种不犯。下一切诸戒皆如是。悉不复出。

佛在王舍城。尔时有比丘。名达尼迦。是陶家子。于乙罗山作草庵住。至时持钵入城乞食。取樵人于后辄坏其庵持材木去。食后还已复更治之。如是至三。心转怀恨。便作是念。我身幸能善于和泥。何为不作完成瓦屋以勉斯患。即便作之。脊栋栌栿榱柱桁梁绮疏牖户巧妙若神。积薪烧成色赤严好。大风吹时作箜篌声。佛在耆阇崛山。遥见其屋种种刻画色赤严好。问阿难言。彼是何屋。阿难白佛。是达尼迦身力所作。佛告阿难。是达尼迦所作非法。云何出家。为此恶业残害物命。而无哀愍。我先种种说慈忍法。如何比丘无此慈心。世尊如是种种呵已告诸比丘。汝等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。时达尼迦从屋内出。问诸比丘。我不相犯。何为群党欲破我屋。诸比丘言。奉世尊敕。非我等心。达尼迦言。法王所坏我复何言。诸比丘即共破之。将达尼迦还至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达尼迦。汝实作不。答言。实作世尊。佛种种如上呵责已告诸比丘。从今若比丘作烧成瓦屋偷罗遮。自现工巧突吉罗。时达尼迦复作是念。我先结草庵。辄为樵人所坏。后作瓦屋。复违法王出家之体。今宁可更求好材建立大屋。必得久住无复苦恼。复作是念。王舍城典材令。是我知识。当往从索。念已便往语言。我须材木。可以与我。典材令言。我于材木不得自由。问言。由谁。答言。由王。达尼迦言。王已与我。典材令言。若王已相与。随意取之。达尼迦便取城防大材断截持去。时雨舍大臣案行诸处。遇见于道。即问典材令。何以乃持城防大材与彼比丘。答言。非是我与。复问。是谁。答言。是王。雨舍即启。不审大王。何以乃以城防大材与达尼迦。王言。谁道我与。雨舍言。是典材令。王即敕左右。收典材令。受教即收。将诣王所。时达尼迦入城乞食。道路见之问言。汝何所犯系缚乃尔。答言。由大德故致此大罪。愿见救免全其性命。达尼迦言。汝且在前吾寻后到。时典材令既至王所。王问。汝何以乃持城防大材与达尼迦。白言。大王。不敢专辄。达尼迦言。王教使与。王便敕呼。时达尼迦已在门外。王敕令前。即前见王。王问言。我以何时与比丘材。达尼迦言。王岂不忆初登位时以一切境内草木及水施沙门婆罗门耶。王言。我本所施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人物。复语言。我是灌顶王。如何当囚杀沙门。如今便可速还。诣佛法王自当以法治汝。时有闻者皆惊愕言。达尼迦犯罪应死。云何呵责而便放遣。如此得脱谁不为盗。又讥呵言。沙门释子。亲受王供而盗王材。况复我等当得无畏。沙门释子。常赞叹不盗教人布施。如何于今躬行贼法。此等无沙门行破沙门法。如此恶声展转流布。国中不信乐佛法长者居士婆罗门等。遥见沙门辄种种骂。诸比丘闻。更相问言。谁盗王材致是恶声。达尼迦言。是我所作。时诸比丘种种呵责。汝所作非法不随顺道。世尊种种毁呰不与取赞叹不盗。汝今云何躬行贼法。诸比丘如是呵责已。将诣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达尼迦。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责如须提那。尔时摩竭大臣。出家修道侍佛左右。佛问比丘。阿阇世王。人盗齐几便得死罪。比丘白佛。五钱已上便与死罪。佛复以此更呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘盗五钱已上。得波罗夷不共住。

佛在舍卫城。时有众多比丘作是语。佛所制戒为聚落中物。非谓空地。又有诸比丘作是语。犯与非犯制与不制但取无苦。便各以盗心取空地有主无主物。取已各生疑悔。到阿难所问阿难。阿难即以白佛。佛以是事集比丘僧。问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。聚落空地有何等异。呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘若聚落若空地盗心不与取。若王若大臣若捉若缚若杀若摈。语言汝贼汝小汝痴。是比丘得波罗夷不共住。若城堑若篱栅周回围绕三由旬乃至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行处。是名空地。聚落外尽一箭道。有惭愧人所便利处。是名聚落所行处。物属他。他所护。不与而取。是名盗心。又以谄心曲心嗔恚心恐怖心取他物。亦名盗心。若自取若使人取物离本处。是名不与取。国主聚落主灌顶王转轮王名为王。典领国事者名为大臣。捉其手发名为捉。杻械枷锁名为缚。以刀杖等断其命名为杀。驱出一住处乃至一国名为摈。离善法无记法堕不善处名为贼。无所识名为小。入黑闇名为痴。是中犯者。地中物地上物虚空物聚落聚落物坫坫物田田物园园物屋屋物乘乘物担担物船船物池池物寄还遮路伺路示处导道教取共取不输税。

地中物者。若物在地中。比丘作念。我当盗是物。发心及方便皆突吉罗。掘地波逸提。捉物突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。

地上物者。物在地上若床架机橙户楣梁栋乃至屋上树上。如是等尽名地上物。比丘作念。我当盗是物。发心及方便乃至捉物。皆突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。

虚空物者。若以神力置物空中或有主鸟衔或风吹来。比丘作念。我当盗是物。发心及方便皆突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。

聚落者。周围三由旬乃至一屋处。比丘作是念。我当盗是聚落。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。聚落物者。随聚落中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

坫者。比丘作念。我当盗是坫。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。坫物者。随坫中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

田者水陆诸田。比丘作念。我当盗是田。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。田物者。随田中所出五谷诸物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

园者果菜诸园。比丘作念。我当盗是园。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。园物者随园中所出物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。我当盗是屋。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。屋物者。随屋中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

乘者。象马车舆诸乘。比丘作念。我当盗是乘。发心及方便乃至捉时皆突吉罗。动物偷罗遮离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。乘物者。随乘上所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

檐者。头戴肩檐背负手提尽名为檐。比丘作念。我当盗是檐。发心及方便皆突吉罗。动时偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。檐物者。随檐中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。船者。皮船瓶船木船箄筏尽名为船。比丘作念。我当盗是船。发心及方便皆突吉罗。动时偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。船物者。随船上所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

池者。陂湖诸水尽名为池。比丘作念。我当盗是池。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。池物者。随池所出物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

寄者。人寄比丘物。盗心不还物。主心舍。直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。

寄还者。比丘受他寄物。盗心不与彼人。直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。

遮路者。比丘为贼遮路不听异人来。伺路者。伺候见人便往语贼。

示处者。比丘示贼路处。

导道者。比丘在贼前导。

教取者。教贼取物之方。

共取者。共贼取物。

不输税者。比丘应输税而不输。如上诸事取物直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。若人物不与取五钱已上。比丘比丘尼波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗驱出。非人物不与取。比丘比丘尼偷罗遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。畜生物不与取皆突吉罗。四种取人重物不犯。自想取同意取暂用取非盗心取。