十诵律卷第十六(第三诵之三)

佛在王舍城。尔时瓶沙王。有三种池水。第一池中王及夫人洗。第二池中王子大臣洗。第三池中余人民洗。是王得道深心信佛。问诸大臣。上人洗不。答言亦洗。王言。上人应我池中洗。尔时诸比丘。常初夜中夜后夜数数洗。一时瓶沙王欲洗。语守池人。除人令净。我欲往洗。即时除却余人。但比丘在。知池人作是念。王敬比丘。若遣除者王或当嗔。便白王言。已除诸人但比丘在。王言大善。令上人先洗。初夜中夜后夜比丘洗竟便去。知池人白王言。比丘已去。王即往洗。王法洗迟。王洗竟时便即地了。王浴竟作是念。我不应出城不见佛。直还入城即诣佛所。头面礼足却坐一面。佛知而故问。大王。晨朝何来。时王以是事向佛广说。佛尔时为王说种种法示教利喜。示教利喜已默然。王闻佛说法已。从坐起头面礼足右绕而去。王去不久。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责诸比丘。云何名比丘。常初夜中夜后夜数数洗。令灌顶刹利大王自池中不得洗。种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘未满半月浴波逸提。若满半月浴若过不犯。

尔时春残一月半夏初一月。是二月半大热时。诸比丘不得浴故。身体垢痒烦闷吐逆。是事白佛。愿世尊。如是大热时。听诸比丘洗浴。佛言听浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴波逸提。除因缘。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半名大热时。是中犯者。若比丘未至大热时浴波逸提。若大热时浴不犯。佛在王舍城。尔时诸比丘病。以酥油涂身。不得浴故。患痒烦闷吐逆。诸比丘白佛。愿听病因缘故浴。佛言。从今日听病因缘故浴。益利病人如食无异。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴波逸提。除因缘。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时。病者。若冷发风发热发。若洗浴得差。是名病。是中犯者。若比丘无病减半月浴波逸提。若病不犯。佛在王舍城。尔时诸比丘中前着衣持钵入城乞食。时恶风起。吹衣离体尘土坌身。不得浴故烦闷吐逆。是事白佛愿世尊。听风因缘故浴。佛言。从今听风因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时风时。是中犯者。若无风因缘浴波逸提。若有风因缘浴不犯。

佛在王舍城。尔时诸比丘着新染衣入城乞食。值雨衣湿染汗着身生疥疱。不得浴故痒闷吐逆。诸比丘白佛。愿世尊。听雨因缘故浴。佛言。听雨因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时风时雨时。是中犯者。若无雨因缘浴波逸提。有雨因缘浴不犯。佛在阿罗毗国。尔时诸比丘作新佛图。担土持泥墼塼草等。粗泥细泥黑白泥治。不得浴故。痒闷吐逆疲极不除。是事白佛。愿世尊。听作因缘故浴。佛言。听作因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月。是二月半大热时。除病时风时雨时作时。作者。乃至扫五扫帚僧坊地。亦名为作。是中犯者。若比丘无作因缘浴波逸提。若作因缘者不犯。

佛在舍卫国。尔时诸比丘从憍萨罗游行向舍卫国。是土地多土尘。行时尘士坌身。不得浴故。身体痒闷吐逆。是事白佛。愿世尊。听行因缘故浴。佛言。听行因缘故浴。从今是戒应如是说。若比丘。减半月浴除因缘波逸提。因缘者。春残一月半夏初一月是二月半大热时。除病时风时雨时作时行时。行者。乃至半由旬若来若去。是中犯者。若比丘昨日来今日浴波逸提。明日欲去今日浴波逸提。若至半由旬来去浴者不犯。若比丘无是六因缘。灭半月浴波逸提若有因缘。不语余比丘辄浴者。突吉罗(六十事竟)。

佛在维耶离国尔时维耶离国诸王子。出园林中学射。门扇孔仰射空中。筈筈相拄。尔时迦留陀夷。中前着衣持钵入城乞食。遥见诸王子作如是射。见已便笑。诸王子言。何以故笑。我等射不好耶。答言不好。问言汝能不。答言能。若能便射。迦留陀夷言。我等法不应捉弓箭。诸王子言。此有木弓可用。即与木弓。张时有飞鸟空中回旋。迦留陀夷放箭。围绕不令得出。诸王子言。何故不着。答言。射着何足为难。诸王子言。不尔。若能著者。便应令着。莫但虚语。即憍慢言。汝等欲令射着何处。王子言。欲令着右眼。即着右眼。是鸟即死。尔时诸王子皆惭愧妒嗔恨言。沙门释子能故夺畜生命。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事心不喜。种种因缘诃责。云何名比丘。故夺畜生命。种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问。迦留陀夷。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。故夺畜生命。种种诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故夺畜生命波逸提。夺命者。若自夺若教他夺。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。有三种。夺畜生命得波逸提。自教遣使。自者。若比丘自作自夺畜生命。教者。语他言。是畜生捉缚打杀。若他受教杀者。是比丘得波逸提。遣使者。若比丘语人言。汝识某畜生不。答言识。汝往捉缚打杀。使往捉缚打杀者。比丘得波逸提。又比丘有三种。夺畜生命得波逸提。一者用受色。二者用不受色。三者用受不受色。受色者。若比丘以手打畜生。若足若头若余身分。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因死者波逸提。若不即死后不因死突吉罗。不受色者。若比丘以木瓦石刀槊弓箭若木段白镴段铅锡段遥掷畜生。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死亦波逸提。若不即死后不因死突吉罗。受不受色者。若以手捉木瓦石刀槊弓箭木段白镴段铅锡段就打。念欲令死。死者波逸提。若不即死。后因是死波逸提。若不即死后不因死突吉罗。若比丘不以受色不受色受不受色。为杀故。以毒药着畜生眼中耳中鼻中口中身上疮中。着饮食中卧处行处。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因是死亦波逸提。若不即死后不因死突吉罗。若比丘不以受色不受色受不受色。不以毒药。为杀故。作忧多杀头多杀。作弶网拨毗陀罗杀。似毗陀罗杀。断命杀堕胎杀按腹杀。推着水火中杀。推着坑中杀。遣令道中死。乃至母胎中初受二根。身根命根。于中起方便。念欲令死。死者波逸提。若不即死后因是死波逸提。若不即死后不因死。突吉罗(六十一事竟)。

佛在王舍城。尔时六群比丘共十七群比丘。斗诤相骂心不和合。时六群比丘共十七群比丘斗诤相骂已。六群比丘。欲令十七群比丘疑悔故。作是言。汝等不满二十岁受具足戒。若人不满二十岁受具足戒者。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。是人得是语已。愁忧疑悔啼泣。诸比丘问。何故啼耶。答言。六群比丘令我疑悔云。我等不满二十受具足戒。若不满二十受具足戒者。不名得具戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。我等闻是语。疑悔故啼。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责。云何名比丘。故令他疑悔。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。故令他比丘疑悔。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故令余比丘疑悔。使须臾时心不安隐。以是因缘无异波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。有六事。一者生。二者受具戒。三者犯。四者问。五者物。六者法。生者。若比丘问余比丘。汝何时生。答言。某王时生。某大臣时生。某丰乐时。某饥俭时。某安隐时。某疾病时生。即复言。若人某王时生。某大臣时。若丰乐饥俭安隐疫病时生者。是人不满二十岁。若人不满二十。不得受具足戒。若不得受具足戒。非比丘非沙门非释子。若他比丘起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘言。汝掖下何时生毛。口边何时生须。咽喉何时现。若言某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时生。即复言。若人某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时。生毛生须咽喉现者。是人不满二十。若人不满二十受具足戒。不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名生受具足戒者。若比丘问他比丘言。汝何时受具足戒。答言。某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时受具足戒。即复言。若人某王时某大臣时若丰乐饥俭安隐疫病时受具足戒者。是人不得具足戒。不得具足戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘。谁是汝具足戒和上。谁作阿阇梨。谁作教师。答言。某作和上。某作阿阇梨。某作教师。即复言。若某作和上。某作阿阇梨。某作教师。是人不名得具足戒。若不得具足戒。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘言。汝于十众中受具足戒。于五众中受具戒耶。答言。十众中。即复言。若如是十众中受具戒。是人不得具足戒。若不得具戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。又比丘问他比丘。汝于界内受具戒界外受。答言。界内受。即复言。若界内受。是人不得具足戒。若不得具足戒者。非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名受具足戒。犯者。若比丘语他比丘言。汝犯僧伽婆尸沙罪犯波逸提波罗提提舍尼突吉罗。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名犯。问者。若比丘问他比丘。汝入某聚落。行某巷。至某家。坐某处。共某女人语。到某比丘尼坊。共某比丘尼语耶。答言。我入某聚落。行某巷。到某家。坐某处。共某女人语。到某比丘尼坊。共某比丘尼语。即复言。若比丘入某聚落行某巷到某家坐某处共某女人语到某比丘尼坊共某比丘尼语者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名问。物者。若比丘语余比丘。汝谁同心用钵。谁同心用衣。用户钩时药夜分药七日药终身药。答言。与某同心用钵衣户钩时药夜分药七日药终身药。即复言。若比丘与某同心用衣钵户钩时药夜分药七日药终身药者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名物。法者。若比丘语他比丘。莫多畜衣。莫数数食。莫别众食。莫他不请入其舍。莫非时入聚落。莫不着僧伽梨入村邑。若比丘答言。我受迦絺那衣。即复言。若比丘随意多畜衣。数数食别众食。他不请入其舍。非时入聚落。不着僧伽梨入村邑者。是人非比丘非沙门非释子。若起疑悔若不起。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事。令他比丘疑悔。皆波逸提。除是六事。以余事令他比丘疑悔。突吉罗。若除比丘以是六事。以余因缘令余人疑悔。皆突吉罗(六十二事竟)。

佛在王舍城。尔时十七群比丘中。有一白衣小儿。喜笑。时十七群比丘以喜笑故。用指击擽。小儿多笑乃至气绝。不能动手足。便死。时十七群比丘生疑。我等将无得波罗夷。是事白佛。佛知故问十七群比丘。汝以何心作。答言。我以戏笑故。佛言。若尔者不犯杀。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以指击擽他者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以一指击擽他。一波逸提。二三四五六七八九十指。十波逸提。若以木石击擽他。突吉罗(六十三事竟)。

佛在舍卫国。尔时波斯匿王。有洗浴池。处处作堰。时十七群比丘共相谓言。至阿脂罗河上洗浴去来。十七群比丘中。有一比丘。得禅定故。实不乐往。为护余人意故去。诸比丘皆到阿脂罗河岸上。脱衣入河中作种种戏。或手拍水。或倒没。或如鱼转。或掉臂。或两手把水。或一手。或仰浮。是洗浴处。王殿上悉得遥见。时王与末利夫人。于殿上受五欲乐。女妓自娱。时王遥见十七群比丘在水中种种戏。语末利夫人。此是汝所尊重者。于水中作如是种种粗戏。夫人答言。王何以言看。此是年少耳。王何不言看摩诃迦葉舍利弗目揵连阿那律。尔时是中得禅定者。不洗在别处坐禅闻是二语。王语夫人语。闻已语余比丘言。汝洗己足勿复更洗。当上岸着衣皆盛满澡罐水着前结加趺坐。如是教已。即皆上岸着衣盛满瓶水着前结加趺坐。时得定者。以神通力令瓶水各各在前空中去。令诸比丘大坐闭眼随后而去。时末利夫人见已语王言。此是我所尊重者也。作如是行。乃至王所不见处。时夫人即遣使诣佛所。白佛言。是王常喜出比丘过罪。以此水中洗戏故。愿令诸比丘莫复此中洗。佛以是事集比丘僧。知而故问十七群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责十七群比丘。云何名比丘。水中作种种戏。以手拍水倒没。或如鱼转。或两手把水。或一手。或仰浮。种种诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘水中戏波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者有八种。一者作喜。二者作乐。三者作笑。四者作戏。五者弄水。六者令他喜。七者令他乐。八者令他笑。若比丘欲作喜故。以手拍水波逸提。若于水中倒没或转如鱼。或一臂两臂浮。或身踊。或仰浮。皆波逸提。若比丘欲作乐作笑作戏弄水。令他喜令他乐令他笑故。作是种种浮戏。皆波逸提。乃至盘上有水若坐床上有水。以指画之突吉罗。不犯者。若学浮若直渡。不犯(六十四事竟)。

佛在舍卫国。尔时长老阿那律。从憍萨罗游行向舍卫国。到一聚落无僧坊处欲宿。是阿那律本国王子。性贵故不喜问小小事又不知何人可问不可问。见聚落中诸立年少。即往问言。是聚落中谁能与出家人宿处。时聚落中有一淫女。是诸年少欲戏弄比丘故。答言。某处可宿。即往到女门前立弹指。时女人出看。见阿那律端正有威德颜色可爱。见已淫欲心发。女人问言。汝何所索。答言寄宿。女言可得。即入与坐处。共相问讯。然后乃坐。女敕家人。办种种饮食种种庄严供养是客。即敷大床好褥被枕。即此床边更着一床。自为身故。是女人初夜请比丘作不净事。我当为汝供给捺脚。比丘答言。我是断淫欲人。莫说是事。女人意念。此必有欲。但以初至疲极故。至中夜更语。犹故不从。至后夜复语。亦故不从。至地了时女语比丘言。国王大臣有持百金钱来。我不肯从。二百三百四百五百我亦不从。我于今夜三自相请。而汝不肯。汝于比丘所应得法。必当得之。若不欲尔者。为愍我故受我施食。阿那律念言。我道中行必。当复须食。作是念已即默然受。知默然受已。即时办饮食。自手行水。自与多美饮食饱满已。知洗手摄钵竟。取小床在前坐听说法。时阿那律。观女人心本末因缘。为说次第法。即于座上远尘离垢得法眼净。是女人见法闻法知法入法。度疑悔不随他。于佛法中得自在心无所畏。从坐处起。头面礼阿那律足言。我从今日。归依佛归依法归依僧。我尽形作佛优婆夷。时阿那律更为说种种法示教利喜。示教利喜已从坐起去。从是已来此家常供给沙门释子衣服饮食。是淫女少多送阿那律已便还。尔时阿那律渐到舍卫国。脱衣钵着一处。往诣佛所。头面作礼在一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。乞食不难。道路不疲极耶。佛即以如是语劳问阿那律。忍不足不。乞食不难。道路不疲极耶。阿那律答言。世尊。忍足乞食不难。道路不疲。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。阿那律虽离欲得阿罗汉。不应与女人共宿。如熟饮食人之所欲。女人于男亦复如是。种种因缘诃责。不应与女人共宿。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人同舍宿波逸提。女者。人女非人女畜生女是。人女若卧若坐名为宿。象若倚若立亦名宿。驼马牛羊若卧若立亦名宿。鹅雁孔雀鸡若一脚立若持头置项上亦名宿。舍者有四种。一切覆一切障。一切障不覆。一切覆不障。一切覆少障。是中犯者。若比丘是四种舍中。共女人宿。皆波逸提。若起还卧。更得波逸提。随起还卧。一一波逸提。不犯者。通夜坐不卧。乃至他舍有女人宿。孔容猫子入处。是中宿波逸提(六十五事竟)。

佛在维耶离国摩俱罗山中。尔时与侍者象守比丘俱。诸佛侍者法。佛未入房不得先入。时佛初夜露地经行。尔时小雨堕。释提桓因作是念。佛今在露地经行小雨堕。我何不变作琉璃窟令佛在中经行。即变化作。佛在中经行。帝释随后。佛经行久。是象守比丘风雨所恼。作是念。当以何方便令佛入舍。我当得入。尔时摩俱罗山中所有人民。小儿啼时则以婆俱罗夜叉。怖之令止。时象守反被俱执。在经行道头立。以两手覆两耳语佛言。婆俱罗夜叉来。时释提桓因白佛言。世尊。云何佛法中乃有是痴人。佛言。憍尸迦。我家广大。此人现身亦当得漏尽。所作已办更不复受后有。佛种种因缘示教利喜。示教利喜已默然。释提桓因闻佛示教利喜已。头面礼佛足右绕而去。释去不久。佛入自房敷坐床坐。是夜过已。以是因缘集比丘僧。种种因缘诃责象守比丘言。痴人。云何能恐怖如来佛世尊。汝痴人。佛者。无怖畏衣毛不竖。尔时佛说偈言。

佛于自法中　　通达无碍智
有人可以此　　婆俱夜叉恐
佛于自法中　　通达无碍智
是故能过度　　生老病死苦
佛于自法中　　通达无碍智
是故能除灭　　诸结使烦恼

佛种种因缘诃责象守比丘已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自恐怖他比丘。若教他恐怖。乃至戏笑波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。有六种。色声香味触法。色者。若比丘作象色。若作马色羝羊色水牛色。作如是等可畏色恐怖比丘。若能令怖若不能。皆波逸提。是名色。声者。若比丘作象声马声车声步声羝羊声水牛声。作如是等可畏声恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名声。香者。若比丘作好香。若作臭若等分香若作希有香。作如是等香恐怖他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名香。味者。若比丘问他比丘。汝今日用何物啖饭。答言。用酪酥。又言。若用酪酥啖饭者。是人得癞癣病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。若比丘复问他比丘。汝今日以何物啖饭。答言。用酪酥毗罗浆。又言。若人用酪酥毗罗浆啖饭者。是人得癞癣病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。又比丘问余比丘。汝今日以何物啖饭。答言。以酥猪肉。又言。若人用酥猪肉啖饭者。是人得癞癣病。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名味。触者。若比丘持身令坚。若粗若软若细滑若涩。令身皆异。以触他比丘。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名触。法者。若比丘语余比丘。汝莫于生草中大小便。当堕地狱饿鬼畜生。是比丘答言。我自知是法。又言。若比丘生草中大小便者。是比丘便堕地狱饿鬼畜生。若能令恐怖若不能。皆波逸提。是名法。若比丘以是六事恐怖比丘波逸提。除是六事。以余事恐怖比丘突吉罗。若以六事及余事。恐怖余人突吉罗(六十六事竟)。

佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。是居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还家通夜办种种多美饮食敷坐处。尔时诸比丘。早起持衣钵着露地待时到。尔时六群比丘。与十七群比丘共斗诤不相喜。时六群比丘。取十七群比丘衣钵藏着异处。时十七群比丘来求衣钵。久觅不得。十七群比丘法。有所作事皆共相语。时失衣者语余者言。我不知衣钵处。相助求觅。于是中间。居士敷坐处已。遣使白佛时到。饮食已办。佛自知时。诸比丘僧往居士舍。佛自房住迎食分。居士见僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。自恣饱满已。知僧摄钵自行水竟。取小床在僧前坐。欲听说法。上座说法已。及余比丘各从坐起。出居士舍。十七群比丘尔许时觅衣始得来入。众僧出时见已问言。何故在后。答言。六群比丘藏我衣钵。久觅始得。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。藏他比丘衣钵。求觅时间垂当断食。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。藏他比丘衣钵。求觅时间垂当断食。佛种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘藏他比丘钵若衣户钩革屣针筒。如是随法所须物。若自藏。若教他藏。乃至戏笑波逸提。自藏者自手藏。教藏者教他藏。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘藏他比丘钵。彼比丘若觅不得。是比丘得波逸提。若觅得突吉罗。若衣户钩革屣针筒。若觅不得波逸提。若觅得突吉罗。若藏空针筒。彼比丘若觅不得突吉罗。若得亦突吉罗(六十七事竟)。

佛在王舍城。尔时六群比丘性懒惰。不喜自浣染衣割截篸缝。若有衣可浣染割截篸缝者。便持是衣与比丘若比丘尼式叉摩尼若沙弥沙弥尼。诸人生自衣想。浣染割截篸缝作衣竟。尔时六群比丘知衣已成。便往索言。此衣何以久不还我。软语不得。即强夺取。尔时诸比丘。不见六群比丘浣染割截篸缝衣时。但见着新衣。诸比丘问六群比丘言。不见汝浣染割截篸缝衣时。但见着新衣。六群比丘言。我等有可浣染割截篸缝衣。持与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。诸人是衣中生自衣想。浣染作衣竟。我便往索。此衣何以久不还我。软语不得。即强夺取着。以是因缘故。汝等不见我浣染割截篸缝衣时。但见我着新衣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取着。诸比丘种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取着。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与他比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便强夺取着。波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘。与比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。他不还。便夺取着波逸提。

尔时诸比丘不知长衣当云何畜。是事白佛。佛言。应作净畜。有比丘。现前作净。与他衣已。他不肯还。即生斗诤。是事白佛。佛言。不应现前与。尔时有比丘与二三人衣。作是言。我所有衣钵皆与某甲。某甲二三人如是散乱不应净法。是事白佛。佛言。不应与二三人。应好思惟筹量与一好人应作是言。我衣钵皆与某甲一人。从今日比丘。有应常用衣。不应与他。若遣与若作净若受持。比丘有衣应与他者。与六群比丘中一人。是人受衣已便不肯还。余比丘亦得懊恼。不能得好同心比丘故。又一时夏末月。佛游行诸国。余比丘皆着新染衣。是一比丘着故弊衣。佛见是比丘。知而故问。汝何故着弊故衣。比丘答言。世尊。我有衣应净故。与六群比丘中一人。受我衣钵已便不肯还。余比丘亦得懊恼。不得好同心比丘故。佛言。是施不名真实。为清净因缘故与。即时是比丘应还。索取若得者好。若不得者应强夺取。应教彼作突吉罗罪悔过。从今日比丘。所有常用衣随意不应与他。若作净若受持若施人不犯(六十八事竟)。

佛在维耶离国。尔时有弥多罗浮摩比丘。作是念。我以无根波罗夷法。谤陀骠比丘力士子。不能得成。是事无根故。又以小因缘作波罗夷谤。亦不得成。无小因缘故。我今当以无根僧伽婆尸沙法。谤陀骠比丘力士子。作是念已。即以无根僧伽婆尸沙法。谤陀骠比丘。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事种种因缘诃责弥多罗浮摩比丘。云何名比丘。以无根僧伽婆尸沙法。谤清净梵行比丘。诸比丘种种因缘诃责弥多罗浮摩比丘已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问弥多罗浮摩比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。以无根僧伽婆尸沙法。谤清净梵行比丘。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤他比丘。波逸提。无根者根有三种。若见若闻若疑僧伽婆尸沙者。十三僧伽婆尸沙中随彼所说。谤者。他所不作强言作罪。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤不清净比丘。十一种犯五种不犯。十一种犯者。若不见不闻不疑若见忘若闻忘若疑忘。若闻信闻若闻不信闻。闻已言我疑。疑已言我见。疑已言我闻。是名十一种犯。五种不犯者。是事若见若闻若疑。见已不忘闻已不忘。是名五种不犯。不清净比丘似清净比丘亦如是。若比丘以无根僧伽婆尸沙法。谤清净比丘。十种犯四种不犯。十种犯者。不见不闻不疑。若闻忘疑忘。若闻信闻。若闻不信闻。闻已言疑。疑已言见。疑已言闻。是名十种。犯四种不犯者。若闻若疑。若闻不忘。若疑不忘。清净比丘似不清净亦如是(六十九事竟)。

佛在维耶离。去维耶离城不远。有织师聚落。是中一织师妇。有小事不随夫言。夫以手脚痛打驱出舍。是女父母家。在维耶离城中。妇作是念。我当还归。作是念时。有迦留罗提舍比丘。从跋耆国游行向维耶离。是妇出外见是比丘。问言。善人那去。答言。向维耶离。妇言俱去。即便俱发。尔时以染心相看调戏大语掉手臂行。作种种不净事。时织师还作是念。我妇或当走去。即出舍求妇不得。诸织师法。有事皆相佐助。即语余织师言。我妇走去。诸织师即于要道中觅。是夫作是念。是妇生在维耶离。必当还归。即自向维耶离道中。见妇与向比丘俱行。即往捉比丘以衣系项言。汝比丘法。应将我妇去耶。答言。我不将去。我自向维耶离。汝妇自随我来。夫言。云何肯直首。即以手脚打比丘。妇见打比丘故。语夫言。何以打他。此比丘不将我来。我自向维耶离。夫语妇言。小婢。汝必共作不净事。复更以手脚打比丘已放去。是迦留罗提舍比丘。起如是恶事便去。到维耶离向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪及余过罪。皆由与女人共期道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人共期道行。乃至一聚落波逸提。女人者。有命女人堪作淫欲。期者有二种。若比丘作期。若女人作期。道者有二种。水道陆道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过。能障碍道。是中犯者。若比丘与女人共期陆道行。从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。若无聚落空地行。乃至一拘卢舍波逸提。中道还突吉罗。水道亦如是。不犯者。若比丘不共期行。若与国王夫人共道行。不犯(七十事竟)。

佛在维耶离。尔时诸比丘。从跋耆国游行向维耶离。是道多草木。诸比丘失道。入萨罗树林中。尔时有贼。作恶事竟先在林中。诸贼见比丘作是言。比丘那去。答言。向维耶离。贼言。此非维耶离道。诸比丘言。我等亦知非向维耶离道。我等失道故。诸比丘问贼。汝等那去。答言。向维耶离。诸比丘言。我曹与汝等共去。诸贼言。不知我等是贼耶。我等或随道行。或不随道行。或从济渡恒河。或不从济渡。或由门入。或不由门入。若共我等去者。或得衰恼事。诸比丘言。我等以失道有事无事为当共去。答言。随意。即与贼俱去。不由济渡恒河时。为逻人所捉。逻人问诸比丘。汝等亦是贼耶。答言。我等非贼。以失道故。逻人即看无异财物。逻人言。汝肯直首耶。当将诣官治。众官问言。汝等亦是贼耶。答言。我等非贼。以失道故。众官即看无异财物。时断事人信佛法故。作是言。沙门释子不作是恶事。必是失道。语比丘言。今放汝去。后莫复与恶人共道行。诸比丘起如是大恶事已便去。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。如是罪及过是罪。以与贼众共道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与贼共期同道行。乃至一聚落波逸提。贼者。偷象马牛羊。到小聚落抄夺他物。期者有二种。若比丘作期。若贼作期。道者有二种。水道陆道。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘陆道与贼共期。从一聚落至一聚落波逸提。若中道还突吉罗。若无聚落空地。乃至一拘卢舍波逸提。若中道还突吉罗。水道行亦如是。不犯者。若不期不犯。若险难处贼送度者不犯(七十一事竟)。

佛在王舍城。尔时王舍城中。十七群年少富贵家子。柔软乐人和提等。未满二十岁。长老目揵连与受具戒。是人晡时饥急故。于僧坊内发大音声。作小儿啼。佛闻僧坊内小儿啼声。知而故问阿难。何故僧坊内有小儿啼声。阿难答言。世尊。是王舍城中。有十七群年少富贵家子。柔软乐人未满二十岁。长老目揵连与受具戒。晡时饥急。是故僧坊内发大音声作小儿啼。佛以是事集比丘僧。知而故问大目揵连。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责目揵连。汝不知时不知量。趣得便与受具足戒。汝云何不满二十岁人与受具戒。何以故。不满二十岁人。不能堪忍寒热饥渴。蚊虻风雨蛇毒所螫。他人恶口苦急夺命重病。皆不能堪忍。是不满二十岁人未成就故。佛言。满二十岁人。能堪忍寒热饥渴。蚊虻风雨蛇毒所螫。他人恶口苦急夺命重病。皆能堪忍。以成就故。佛种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘未满二十岁人。与受具足戒波逸提。是人不得具足戒。诸比丘亦可诃。是事应尔。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪又人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具足戒。是人得戒。共事共住无犯。诸比丘得罪。又人不满二十岁。自想不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。若人不满二十岁。忘不知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人不满二十岁。忘不知不满。僧中问汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。又人不满二十岁。忘不知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。若人不满二十岁。不自知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不满二十岁。不自知不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。又人不满二十岁。不自知不满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具足戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。

若人不满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具足戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人不满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具足戒。是人得戒。共事共住者无罪。诸比丘得罪。又人不满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。我不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具足戒。是人得戒。共事共住者无罪。诸比丘得罪。若人满二十岁。自想满二十。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具足戒。是人得戒。诸比丘无罪。共事共住者亦无罪。又人满二十岁。自想满二十。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住者亦得罪。又人满二十。自想满二十。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。若人满二十岁。忘不自知满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。诸比丘无罪。共事共住亦无罪。又人满二十。忘不自知满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。诸比丘亦得罪。又人满二十。忘不自知满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪。

若人满二十岁。不自知满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。诸比丘无罪。共事共住亦无罪。又人满二十岁。不自知满。僧中问。汝满二十不。答言。不满若僧与受具戒。是人不得戒。共事共住得罪。诸比丘亦得罪。又人满二十岁。不自知满。僧中问。汝满二十不。答言。不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒共事共住无罪。诸比丘得罪。若人满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言满。若僧与受具戒。是人得戒。诸比丘无罪。共事共住亦无罪。又人满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。不满。若僧与受具戒。是人不得戒。诸比丘得罪。共事共住亦得罪。又人满二十岁。自疑为满不满。僧中问。汝满二十不。答言。我不知不忆疑。若僧不审谛问。便与受具戒。是人得戒。共事共住无罪。诸比丘得罪(七十二事竟)。

佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗比丘。自手掘地。作墙基。掘渠池井。掘泥处。有居士。是外道弟子。说地中有命根。是人以嫉心故。诃责言。沙门释子自言。善好有功德。而夺一根众生命。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阿罗毗比丘言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。自手掘地。掘作墙基。掘渠池井。掘泥处。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自手掘地。若教他掘。作是言。汝掘是处波逸提。地者。有二种。生地不生地。颓墙土石底蚁封土聚。生地者。若多雨国土八月地生。若少雨国土四月地生。是名生地。除是名不生地。自掘者。手自掘。教他掘者。教他人掘。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘掘不生地。随一一掘突吉罗。若颓墙土石底蚁封土聚。若掘者随一一掘突吉罗。若比丘掘生地。随一一掘波逸提。若掘作墙基。若掘渠池井。随一一掘波逸提。若掘泥处。乃至没膝处掘取。随一一掘突吉罗。若手画地。乃至没芥子。一一画突吉罗。若比丘作师匠。欲新起佛图僧坊。画地作模像处所。不犯余比丘画者犯罪。若生金银砗磲玛瑙朱砂矿处。若掘是处不犯。若生铁矿处。铜白镴铅锡矿处。若雌黄赭土白墡处。若生石处生黑石处。沙处盐地。掘者不犯(七十三事竟)。