大威德陀罗尼经卷第七

阿难。何者是一不欲。为一切世间广宣说故。是一不欲。何者是一切世间。眼耳鼻舌身意色声香味触法。此名一切世间言说法。此中无有法可别离者。于彼之中所有树名皆入于此。所有畜生名皆入于此。于彼之中。何者是树名。有树名阿奢婆萨他。复有树名那梨泽迦。复有树名金富娄沙。复有树名那嚧。复有树名奚茶迦。复有树名羯犍茶。复有名何啰多何啰他。复有名拔达罗目羯多。复有名羯淡婆。复有名毗阇颇罗。复有名毗度钵啰婆。复有名阎浮。复有名尸罗摩多。复有名优拔啰尸罗。复有名波梨那呵牟罗。复有名阇耶萨他牟罗。复有名毗罗槃多。复有名久舍嘙。复有名钵啰舍婆帝。复有名阿啰鼻多逻。复有名摩诃波罗稚。复有名摩诃苏至怛逻钵茶犁。复有名阿勃嚧阇。复有名娑醯多拔都。复有名阿呕斯逋嚧拏。复有名钵啰婆逻拔萨怛逻。复有名羯稚娑。复有名阇耶罗。复有名叉夜多波尸多。复有名毗履沙婆。复有名阿尸毗沙尼鸡多。复有名颇罗牟罗。复有名毗尸瑟吒牟罗。复有名跛尸多婆罗。复有名沤陀耶尼鞞舍。复有名毗薮婆逻。复有名钵履何逻门头嚧。高百由旬。枝叶遍覆满五由旬。其根纵广有七由旬。复有树名多梨娑牟啰。复有树名娑陀怒伽。复有树名佛境界。其彼大树高百由旬。枝叶遍布覆满五由旬。其根纵广具七由旬。然彼大树最初生叶。亦广长一由旬。叶形端正。而彼大树出奇香气。普遍诸方满二百由旬。彼树根下铺师子高座。名曰阿舍摩那。彼是天帝释王所化。左右广一由旬。高一由旬。依倚树根其有触者。犹如迦耶邻提衣。于彼处如来至已。日日行住。岂可众生知在何处。阿难。我念有如是天众聚集。如天众来已。五由旬内皆悉遍满。如来为彼演说法要。阿难。复有树名曰善香。复有树名那茶毗阇多。复有树名那阇多。复有树名那稚啰。复有树名那迷茶。复有树名呕叉毗利叉毗阇。复有树名瞻波牟罗。复有树名阿地目羯怛迦。(去)复有树名目提邻驮牟罗。复有树名阿输迦牟罗。阿难。如是说有次第。跋达逻　钵啰叉　阿舍嘙咃竞(吉真反)手迦何利多迦(呵梨勒)阿罗施　多罗　舍勃喽婆毗耶都　迦毗他　婆逻　伊啰叉婆尼拘嚧徒　达梨茶尼摩　佉殊利　迦毗他　波逻奢尼磨　迦梨夜　尼遮臂　卢儞　毬豆留尤留丘　栴檀那　栴檀那郁钵都　揭阇毗揭阇　何毗利器　波那娑　迦娑波履刹多　逻呵逻那比利叉毗婆提婆娑　醯多多罗尼(小墙微)婆逻(百叶墙微)迦娑呕多尼臂帝夜娑哆臂帝夜　婆梨驶迦(去)

阿难。此等是彼所生之树。所受用者。覆荫受用故。花受用故。果受用故。寂止受用故。彼当取名字故。自余更有草所生树受用药故。为治病故而作名字。彼等如来皆悉能知。复有最胜清净一切河沙摩那底诸名。于彼处中堕畜生行。诸众生等种种名字。随业分异。如业所造。所谓。

叔迦(鹦鹉鸟)奢梨迦(鹦鹆鸟)拘翅罗(鸦鸥鸟)时婆时婆迦(命命鸟)恒娑(鹅)拘嚧安遮(谷禄鸟)摩由逻(孔雀鸟)求求娑妒迦(鸡鸠鸟)迦茶迦　迦宾阇逻野多奴磨　迦迦(鸟)迦茶　恒娑(鹰)谟逻(山鸡)斫迦啰婆迦(鸳鸯)婆嗜逻婆逻　迦茶恒婆迦(鸿)提都啰瑟吒罗　拘拘婆(白鸽)陀那婆利夜舍磨　尸揵雉都大　迦逋大(班鸠)迦迦婆迦频阇逻(雉)奚陀那磨揵遮　鸠鸠吒(鸡)地那驮驮那磨迦伽迦迦　鸠逻逻揭利阇(雕鹫)槃多舍迦柘逻　奚摩苏多阿梨耶(鸿)嘶那夜(鹰)鞞提那　呕卢伽(鸺猴鸟)至至夜婆致夜(鹑)末蹉利也　迦嚧磨伽　迦婆优婆伽。

阿难。如是等彼所生诸鸟名字。阿难。彼中更有余畜生所生四足众类名字。所谓。

迦迦婆　迦俱茶　呕嚧嚧磨　茶鞞涕裔奚逻　施[仁-二+那][仁-二+那]　何履[仁-二+那](山羊)舍舍迦(兔)毗逻茶(猫)乌四夜　迦四夜　娑都迷夜　磨迦吒(猕猴)帝逻破逻娑陀怒揄伽。

此等复有自余畜生中生四足者。阿难。于彼中复有水中之类名字。所谓。

末蹉(鱼)么迦啰(旧称摩竭)帝弥(民陵反)秖逻(旧名低弥鱼)呕达逻伽　叔叔摩逻(虱)驮大磨　阿揄诧　私鼻多　毗啰拏羯车婆(龟)漫涂迦(虾蟆)三目呵　达嚧那卢荼　鸡婆逻呵悉帝目呵(象面)毗娑那伽阿啰输驮　鞞他　毗荼波。

阿难。诸如是等水生众类。彼阎浮提诸人等辈语言所唤彼等所有名字。于彼之中作事入者。已取讫竟。

阿难。自余复有饮血众类名字。所谓。

摩舍迦(蚊)奚逻涕夜　臂茶娑　臂夜多呕驮　吒舍　富帝夜　跋诧　那磨婆那呵啰　钵履婆啰婆底　野啰吒(格蜂)底梨富婆(赤蜂)磨器夜(蝇)摩徒迦利夜(蜂蜜)拔啰摩啰(黑蜂)蜱梨输婆(蚤)鸠驮　侯帝夜娑婆那婆妒婆醯波利娑啰鸡利茶多都弥夜臂卑履也(蚁于)

此等是彼饮血众类。所生义中之所摄入。于彼中有如是等句味。有咒方便名曰一切移行。于此之中皆悉摄入。普平等入一切总入。

多致他系涕(一)臂利涕(二)萨帝涕(三)尼罗涕(四)干驮尼(五)迦那迷(六)阿啰迷(七)娑罗迷(八)娑婆罗迷(九)阿陀迷(十)摩陀迷(十一)摩帝迷(十二)娑尼呵收隶(十三)一恒啰娑伽(十四)娑夜叉阿修罗(十五)提婆那伽尼留吉底(十六)波利婆逻尼留吉底罗毙(十七)波罗若波履娑罗(十八)波罗若罗毙(十九)悉寐利底波履婆罗(二十)悉蜜利帝波罗帝罗毙(二十一)么帝(二十二)揭帝(二十三)地利帝(二十四)波履婆罗(二十五)婆罗陀[仁-二+那]波逻波多(二十六)富利摩鸡避三藐三佛提避(二十七)遮利多漫多(二十八)阿毗萨他那漫多(二十九)输罗漫多(三十)遮利波罗羯罗磨漫多(三十一)毗奢何罗地夜漫多(三十二)(娑夜叉已下并是诸天及神持咒所得利益供养迦葉佛)

彼等已于迦葉如来应正遍知。供养尊重。亲近承事。为增长智故。增长无畏故。阿难。譬如有一丈夫。智巧方便共他亲善。得大分陀利花。得已思量分陀利花端正希有。示彼一朋。彼第二朋者有胜智慧。告彼言。此好泥中生长此花。以何因缘而不端正。阿难。有一海名曰郁地耶奴迦。纵广十二由旬。于彼海中所生分陀利花。高十二由旬。如是如是。阿难。若有善男子善女人。当受持此等修多罗若读若诵。彼等一切皆增长智。增长思念。增长意行。增长受持。增长般若。增长无畏辩才。增长授记。增长普遍分别语言。增长果报亲旧眷属。增长佛法僧宝。增长好行眷属施戒禅定般若之聚精进豪势富自在主。增长阿兰若。增长出家。增长无量种种宿命智慧作证。增长诸众生辈生死证智慧。增长漏尽作证智慧。如是增长声闻智。增长胜声闻智。阿难。其陀罗尼所生比丘。不以少智入于涅槃。若胜声闻地取般涅槃。若辟支佛地取般涅槃。唯发阿耨多罗三藐三菩提心。彼因此善根当得不生不闲之处。不随他行。不曾颠倒生疑悔意。于诸法中当说决了。然其法师决了语言。正观语业语言决断。节节部分多知少闻。不假观他所有言说。干竭忧愁令他欢喜。善御大众能善教学。五百徒党当有利智。发精进中不舍重担。于诸佛边常不远离。当得成就转轮王业。得胜天行。自智他智。天智人智。自因他因。天因人因。自利他利。天利人利。自庄严他庄严。天庄严人庄严。灭自烦恼灭他烦恼。灭天烦恼灭人烦恼。舍离贫穷值遇果报。如是无上般若辩才。自得好行。复令他人如如建立。如是如是。至最胜行到最胜处。最胜禁戒。最胜禅定。最胜般若。最胜辩处。最胜无畏。最胜辩才。最胜如来。所有法力复至最胜诸佛大悲。当得最胜殊特智慧。智慧寂静不动牢固勇猛所熏。戒力所熏。施力所熏。精进力所熏。智力所熏。闻力所熏。慈力所熏。悲力所熏。喜力所熏。舍力所熏。所修事业不谄力所熏。如言所作力所熏。知恩报恩力所熏。利益智慧不住言说。远离忧愁割断毒箭。当得摄受一切果报。当得阿耨多罗三藐三菩提。善能演说一切诸行。皆悉无常如实说法。如是一切所知之中。佛无常智。善能转入故言一不欲。

阿难。若有此无常句。如是真正广说诸法已。能受持者彼当不诳。当能摄受诸佛言教及佛所说诸功德已。彼等诸法皆悉当得。比丘欲勤学者。此无常句中百六十偈印。应当习诵。阿难。彼中何者是一印。知一切世是一印。婆罗门家咒术是一印。何者谓实言语也。如问婆罗门已。实言语有婆罗门法。此是诸婆罗门一印。波梨婆罗阇有一印。波梨佉因陀罗尼乾陀辈有一印。无谄离谄瞿昙辈有一印。最胜有沙门辈有一印。谓因缘生也。诸贼辈有一印。谓暗夜行。妇女辈有一印。谓璎珞庄严。栴陀罗辈有一印。谓畜狗吠是为一印。阿难。如是印胜故口业亦胜。口业胜故音声亦胜。音声胜故义辩因亦胜。于彼胜印中所有印者。彼印当住是诸沙门释种子印。所谓因缘也。如是算数书典印。是一切众生心印于彼之中何者是心。谓诸物所熏是心。非诸物熏是心。眼是心非眼是心。耳是心非耳是心。鼻是心非鼻是心。舌是心非舌是心。身是心非身是心。意是心非意是心。色是心非色是心。声是心非声是心。香是心非香是心。味是心非味是心。触是心非触是心。法是心非法是心。何故名非眼是心非耳非鼻非舌非身非意是心。非色非声非香非味非触非法是心。无有一法名意者。缘眼缘色生眼识。如是所有眼识非是意识。所有彼识彼非意。若有彼意者。彼意应无分别。阿难。如是若眼识彼非识界。可言如是缘耳缘声生耳识。如是所有彼眼识。不移向耳识中。彼亦不别亦不即是。缘鼻缘香生鼻识。所有耳识。不移向鼻识中。彼亦不别亦不即是。缘舌缘味生舌识。彼所有鼻识。不移向舌识中。彼亦不别亦不即是。缘身缘触生身识。所有舌识。不移向身识中。彼亦不别亦不即是。缘意缘法生意识。所有身识。不移向意识中。彼亦不别亦不即是。阿离。所有意识彼非身识。彼非舌识。彼非鼻识。彼非耳识。彼非眼识。阿难。如是彼意不从身出。不从毛出。乃至不从便利所出。略说乃至不从发出。彼亦不别亦不不别。阿难。如是彼意本不可得。从何所起彼亦不可得谁是彼意。彼亦不可得。是谁不求彼亦不可得。阿难。如是一切法不可得故。有意印耶。何者彼意。言意者。所有心意识。六种识身。七种识界。于彼之中何者是心。过去心无所有。其过去心唯有名字。何以故。如来曾说六种识身。如来不曾说六种身识。以是义故。如是有实六种识身及意七种识界。如来不曾说七种识界。以是义故。此是实有七种识界是意。阿难。如是以意离意。以识离识。以界离界。本无所有虚空自在。若本来离。何故如来作是数耶。为邪取故。彼中所有邪取彼即非取。若非取者彼即不受。若彼不受彼无戏论。若无戏论彼不聚集。彼无所有虚空自在。于中何者是心想心。何者是想。我想众生想。命想福伽罗想。妇女想丈夫想。童男想童女想。座想床想。过去想未来想。戒想三昧想。智想解脱想。解脱知见想。地想水想。火想风想。念处想正断想。神足想根想。力想觉分想。道想助道想。佛想法想僧想。须陀洹果想。斯陀含果想。阿那含果想。阿罗汉果想。得果想。三明想。涅槃想。阿难。如是一切想我想。然彼我想本不可得。是故一切非实。是故言想如阳焰。如是所有若想若识若意彼等和合。所和合者。彼等一数中一切或胜或劣。若想如阳焰者。当知彼识亦如阳焰。若识如阳焰。当知是意亦如阳焰。何故言如阳焰。无因缘故言如阳焰。无道理可说。无方便可说。以是故言犹如阳焰。其阳焰者有何真实。如意有实性有真性者。何者是意自性。何者意真性。若意有真性自性。彼即无物即为是虚。即是为空。即为自在。乃至略说故。言本性清净心。若有本性即是涅槃。何因缘故言有本性。无作者故言本性。是为沙门释子所印。若得是印当尽生死流转。作是语已。长老阿难白佛言。世尊。岂可生死流转别耶。彼印复别耶。为当彼印尽生死流转耶。作如是语已。佛告长老阿难言。生死流转者。所有初何者初。所有后何者后。所有中故言生死流转。如是三世平等是生死流转。若有众生能证知者。彼等不取如此句义故。言生死流转。若众生辈有初中后。彼得未来生阴聚转。若彼等初所摄受。以不取故。如来说法于中无法。是旧物名者。何以故。一切诸法新新无旧故。若是法生彼法还灭。于中何者法生。谓无常法生。如是若无常生。彼生时无常。若生时无常者。彼生已无常。若生已无常彼不成就。若不成就者彼不可说。若不可说者彼则为空。若为空者彼不可得。不空如是毕竟空。毕竟无物。毕竟处。毕竟自在。故言一切诸法不生。一切法应如是见。或言相或言印。或彼如是名如彼相。何者彼非相如刹那。云何刹那。若不染着。如是如是。示相摄持诸法相等。于彼之中。诸凡夫辈而生染着。此名一印。何因缘名一印。无印印故言一印。阿难。何者二罗叉。谓无明及渴爱。复有二罗叉。爱缚及见缚。复有别二罗叉。烦恼住处。及观察烦恼地。复有别二罗叉。名字及言说。复有二罗叉。不实行及浊烦恼行。复有二罗叉。欲念觉及嗔念觉。复有二罗叉。欲及灭。复有二罗叉。不善念及懈怠。复有二罗叉。杂嗔眠不实行求欲。复有二罗叉。无明流及有流。复有二罗叉。不随顺及不信。复有二罗叉。不问自浪言及着嗔恚。复有二罗叉。取漫及自烦恼。复有二罗叉。各别相及不顺取。复有二罗叉。趣烦恼住处及事物。复有二罗叉。有为诸法及无为诸法。复有二罗叉。诸圣法及非诸圣法。复有二罗叉。世间诸法出世间诸法。复有二罗叉。诸胜法及无胜诸法。复有二罗叉。三昧言说及攀缘言说。复有二罗叉。行施想福事及一切思惟所发作福事。复有二罗叉。爱及憎。复有二罗叉。漏境界及无漏远离。复有二罗叉。置言处及开示法。复有二罗叉。欲及堪能。何故名为二罗叉。作叉那(隋云不功夫)及分别诸事。于中何者分别事。眼是事。耳是事。鼻舌身意是事。色是事。声香味触法是事。地界是事。水界火界风界是事。如是二十一心浊烦恼事。三不善根是事。十不善业道是事。不离迷惑是事。如是等诸事彼等非事。作如是语已。长老。阿难白佛言。世尊所有此等诸事。云何此等非事。佛告言。阿难。于此中有眼想者生眼事。所有。眼想彼即眼事。耳想者鼻想者舌想者身想者意想者。生意事。所有意想彼即意事。彼即非事。如是诸众生辈。所有非事摄取为事。取事已即生嗔恚心。以嗔恚故生重嗔心。以重嗔恚故。即住于害母及于害父及作无间业。阿难。以是义故。汝应当知如有事想者。当生嗔恚。阿难。譬如有一丈夫幼稚之年母所生育长养乳哺增长诸根。诸根增长故。诸根成熟故。得熟烦恼。然彼于他家妇女身中。生于无明然入无明已。父母为娶纳以为妇。纳已欢喜。依时非时欲染所牵。于彼妇边有爱缚心。于父母边不生敬重。以不敬故而骂父母及以毁辱。于彼妇女不生厌恶而反系缚。于父母边应生敬重应作报恩。而反毁辱逐遣令出。此由欲染烦恼。令当来世趣修罗身。若有想者。应须厌恶此等诸欲。如是以眼事是欲者。耳鼻舌身意事是欲者。非是眼诸欲。亦非眼事。亦非耳亦非鼻非舌非身。非意诸欲。亦非意事。亦非色诸欲非色事。非声非香非味非触。非法诸欲。非法事。亦非色欲诸欲。非受非想非行非识所有诸欲。然诸众生作诸欲想。彼妇女非眼。非眼是妇女。非诸欲是妇女。亦非妇女是诸欲。彼所有诸欲以分别生。若分别生彼等诸欲。于中迷惑爱染执着。恶分别所起。彼等向造地狱之业。彼等向造畜生之业。彼等向造阎罗世业。如是为地狱诸欲所牵向地狱中。为畜生诸欲。为阎罗世诸欲所牵。向畜生中。向阎摩罗世。如是欲浊将向恶趣于中。若有大恶不证知者。彼为无智。以无智因缘生诸烦恼及以分别。是故名为分别诸欲。丈夫所有贪爱染欲。作分别已。于己亲边而行欲事。于中何者是丈夫。非眼是丈夫。乃至非意是丈夫。非色是丈夫。非声非香非味非触非法是丈夫。如是眼非妇女。亦非丈夫。耳鼻舌身意非妇女。亦非丈夫。声香味触法非妇女。亦非丈夫。色非妇女亦非丈夫。乃至法非妇女亦非丈夫。如是若妇女若丈夫。皆不可得。唯有分别。所有分别者。彼不从东方来。不从南方。不从西方。不从北方来。不从上方。不从下方来。亦不从方。不从非方。如是如是。若不来者彼当何处去。如是既不来者彼非来相。若无所去彼来亦不可见。若非去相彼即无相。是故言一切诸法无有相耶。复有二罗叉。何等为二。证事想罗叉。思惟已增长诸行罗叉。于中何者实舍增长。若有众生作实想已。如来于中作不实想。然复如来无有一法而可得者。所有众生作实想已。于彼之中如来非有众生想。况复诸众生辈作是想。如是如来一相具足。所谓无想智。为众生还说此业。说何等业。若彼业行行涅槃业。谁作涅槃业。若业若烦恼。谁作业谁作烦恼。谓无明及不正思惟。如是所有无明及不善思惟。彼即是苦。彼若有苦。彼一切世间心不喜乐。以心不乐故有生转。虽有生转亦非意喜。所谓地狱畜生阎罗世中。譬如粪除上有粪汁。如是所有粪除上所有粪汁。彼等一切皆悉臭秽。如是如是。若以苦缘所生者。彼等一切亦皆是苦。譬如毒树彼之所有若根若茎若叶若花若果。彼等一切皆悉是毒。如是如是。苦所生者。彼等一切皆悉是苦。阿难。譬如有人为大利呋之所斫害。复有一人被他钝呋之所斫害。如是阿难。若为利呋所害所受苦恼。若被钝呋所害彼亦受苦恼。彼一切皆亦悉是苦。如是如是。若有苦受之所生者。彼等一切亦皆是苦。于彼之中八圣道分名字言语。于此阎浮提中以名字唤。如此处言。正见正思惟正语正业正命正勤正念正定。然此北方边地之处。有恶行人城彼城实大纵广二由旬。如此处言正见乃至正定。即彼处言。

弥多罗拔题(一)偷罗奴佛提(二)婆罗拔都(三)那那颇(四)斯呵那陀(五)奚罗奴呜(六)毗伽罗呵波题(七)三摩多阐奴(八)

是名八圣道。以此名字语。复次阿难。八圣道言语名字。阿难。于此南方有城。名曰嘶途娑题嚧。阿难。彼城实大。于彼处八圣道名字所说。如此处言正见乃至正定。于彼处言。

阿茶布(一)多茶布(二)尼劫利(三)毗低只(四)阿[少/兔]流他(五)波毗婆他(六)婆摩波题(七)娑地尼嗟(八)

如是等八圣道彼处名字语言。阿难。于此东方有城。名曰阿那婆[少/兔]。彼城实大彼处八圣道名字言说。如此处言正见乃至正定。即彼处言。

毗摸呵(一)三摸其叉摩题(二)毗地拔提(三)多弥那(四)尼呵摸(五)优求多(六)低呵陀(七)萨婆僧其叉夜(八)

彼处八圣道如此名字言说。阿难。此等所作名字于诸法中名字和杂。

阿难。于四大天王处八圣道分。所有名字如来曾说。如此处言正见乃至正定。即彼等言。

毗茶晡(一)波奢嘶多啰母嚧(二)娑陀那(三)三摩低舍(四)优头符(五)毗娑摩尼舍(六)尼尸犁沙叉(七褚骂反)尼沙波利耶耶(八)

阿难。此等彼处所有名字。如来所知。余名字中所有语言。教敕此等众生令住。而如来知彼等众生诸根各别已。还当如是而为说法。阿难。如来为孙陀罗龙王及为阿那婆达多龙。已说此八圣道分。如此处言正见乃至正定。即彼等言。

啰低(一)啰咤婆低(二)嚘喽求(三)嚘啰求(四)迦漫低(五)三漫低舍(六)娑俞杀咤(七)波奢多叉尼(八)

阿难。此等八圣道分名字。为诸龙广说以此言说降诸龙王。及摩伽陀处所有众生令得解脱。阿难。复有一城名曰普熟。彼城广大彼处如来说八圣道分。如此处言正见乃至正定。然彼等处言。

阿罗符(一)匕嘶使(二)毗漫都(三)三漫都(四)尼芦度(五)阿歔者(六)浮寐钵低(七)尼波输叉奴(八)

阿难。此等彼处名字言说所有如来悉知演说八圣道分。阿难。如是善行事。言观察事。断事。毗尼印事。名行转智。知彼名字如世间处。所有语音。所有言语。各各言说。语业授记音声。此名字言说。如国土方俗名字。应当证知名字语言。于彼处中诸事句持印。我今欲说。如彼所有名字语言印。应当知。当令得彼不住之眼。所有疑行当令除断。所说圣喻应当证知。当善受持。