六祖得法的时候，仍然是一居士身，因他俗家姓卢，所以都称他为卢行者，行者是佛法中修行人的称呼，不限于僧俗，六祖出家，在得法后十五年方正式披剃。所以六祖以后也曾再三提起在家修行与出家修行，理无二致，并不因出家可多得一点佛法，在家而少得一点佛法，强调言之，这是六祖毕生极力提倡世间修行平等，使禅宗影响后来儒家产生理学的枢要。

避祸的因缘　

六祖既得佛的心传正法，何以需要避祸，在猎人队里过了十五年呢？因为一宗学说的领导权威，忽然落在一个平生无籍籍名，而且乃一字不识的人身上，此实别开生面，令诸成名学者惊骇失措；在君子犹抱观望之心，在小人宁无嫉恨之念，固欲灭之为快，故六祖不得不避祸于猎人队中，此其原因一。

又以悟见心性以后，因缘未至，故不可以宏法，此佛家所以注重时节因缘，与儒家注重运会，同为一理。孟子曰：「虽有智慧，不如乘势，虽有镃基，不如待时。」六祖在猎人队中十五年，一则以待时机的到来，岁月的变迁，使敌对者经时间的冲澹而化除瞋恨，同时在韬晦期中涵养黄梅所得心法，使其至于充实而有光辉，故其出山宏法，即一鸣惊人，所谓己臻圣而不可知之谓神的境界，故具有鬼神不测的神变力也。于此亦即可见悟后起修，至为重要，此其原因二。

六祖的学风　

六祖的学风，拣择其要点，略为举出，可分为三项：（一）破除迷信，提示佛法要义。（二）单提直指，宏开心地法门。（三）世出世间，事理归于一致。以六祖学风有此特点，遂使大乘佛法成为中国化的佛法，切合于现实人生，而又能超脱世间，终使禅宗法门，遍及寰宇，而开启北宋儒家的理学矣。试分别言之。

（甲）佛法心要，即在证悟人与万物同体的本性，归真返朴，无住无依。这本体的性，是真空无住、无着的。一切万有的生存变化与灭亡，都依赖各种不同的因与缘所集合而成。在人言人，但从人所具备的心性着手用工体认，即可证到与宇宙同体的本性，而返还于「寂然不动（空无自性），感而遂通（因缘所生）」的圆成实相。

所谓用种种名言说教，乃至设立种种法相，都是其前行方便，导其证入本体的一种法门。但既然成为一宗教，难免有许多教条式的设立，在上根人，因此自心他力的共通圆融，理固无碍；若在下根，即愈引愈迷，变成绝对的迷信。六祖传佛心宗衣钵，起而大声疾呼，去此种迷信方便的外衣，一归于发明白性心地的快捷方式，此其学风，大有异于其它仅传佛教形式者；同时更使易于接近中国传统文化，此其一也。例如坛经载答韦刺史问念弥陀往生西方一节云：

大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王无，性在心身存，性去身心坏，佛向性中作，其向身外求。自性迷，即有众生，自性觉，即是佛；慈悲即是观者，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害忘，鱼龙绝；自心地上，觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方，不作此修，如何到彼。

又无相颂云：

迷人修福不修道，祇言修福便是道，布施供养法无边，心中三恶元来造，
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在，但向心中除罪缘，各自性中真忏悔，
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪，学道常于自性观，即与诸佛同一类，
吴祖惟传此顿法，普愿见性同一体，若欲当来觅法身，离诸法相心中洗，
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休，若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。

观此说法，六祖极论「即心即佛」之旨，昭然若揭，丝毫无宗教迷信成份存在，不待深辨可知。

(乙)由两晋而至初唐之际，佛法因侧重于翻译事业，一般学者，寻绎注疏，条分缕析，在义理之学上，成就已臻绝顶。而疏释之学，其方法是演绎的，于是以经注经，或以论释经，终使学者仅成为一空谈学理而茫无旨归之义学沙门。禅宗之学，并不离于全部教义，唯其揉集经义为一团一条一点，直达心源，不事文采，其方法为归纳的；及至六祖，尤其注重「言简理当，不由文字」的平白开说，使人直截领悟，一反昔来传授讲学之风，完全以朴实无华，贴切受用为归，此其二也。例如答印宗法师云：

宗问：黄梅咐嘱，如何指授？祖曰：指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱？祖曰：为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。

复如云：

善知识，智能观照内外明彻，识自本心，若识本心，即本解脱，若得解脱，即是般若三昧。

上来所载，六祖极力宏扬佛之心法，提倡心性之学，不待言而可知。惟心性的极则，则立无念为宗。

又云：

善知识，云何立无念为宗？祇缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生，自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心，念者念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用，真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念，真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在；故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。

(丙)佛家在中国，有三武一宗之难，是尽人皆知的史迹。此佛教厄难之来，固由于佛道之争，抑亦气运使然；但佛教本身的缺点，以及当时佛教徒自己作风所招致的恶果，亦毋庸讳，凡具历史常识者，不难指出种种事迹以为印证。并且当时出家之风，特别兴盛，后来韩昌黎起而排佛，一篇谏迎佛骨的表文，主要尤重在排僧，在具有先知眼光的六祖看来，不能不有矫正的说法。而且佛法若祇偏重于出世，而违背即此世间成就出世间的事，实是大乘佛法的过失。故六祖特别提出在家出家修行问题，以警醒世人，使世出世间，事理趋于一致。

至若论出家学佛的出世法，与在家修行之世间法不二之理，尤为扼要中肯，卒使后世儒家理学门庭之建立，遥与禅宗接笋。依此而言，六祖实启隐辟之机先矣，此其三。例如与韦刺史云：

世人若修道，一切尽不妨，常见自己过，与道即相当，色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道，自若无道心，闇行不见道，若真修道人，不见世间过，若见他人非，自非却是左，他非吾不非，我非自有过………佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间，邪正尽打却，菩提性宛然。

又云：

若欲修行，在家亦得，不必在寺，在家能行，如东方人心善，在寺不修，如西方人心恶，但心清净，即是自性西方。颂曰：

心平何劳持戒，行直何用修禅，恩则亲养父母，义则上下相怜，
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧，若能钻木取火，淤泥定生红莲，
苦口即是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤，
日用常行饶益，成道非由施钱，菩提祇向心觅，何劳向外求玄，
听说依此修行，天堂祇在目前。

六祖学风，简如上说三项，别有四大特色，所谓：「不迷信，尚心性，务平实，在世间」。乃使无论僧俗，士夫或庶民，依此可明白易学，皆知佛法者，即不出自心，信受奉行，即可成佛。世称其为古佛再来，信非过誉。释迦舍富贵而成道，六祖现下愚而作祖；释迦说法四十九年，经律论等积为一大藏教；六祖说法半生，寥寥若干片段遗言，集为坛经一卷，亦足与一大藏教媲美，是释迦，是六祖，是古佛，是今佛，千圣同揆，海水味一，不容分别于其间。