原文：“若更析之便似空现。不名为色。故说极微是色边际。（由此应知。诸有对色皆识变现非极微成。余无对色。是此类故。亦非实有。或无对故。如心心所。定非实色。诸有对色现有色相。以理推究离识尚无。况无对色现无色相而可说为真实色法。）表无表色岂非实有。此非实有。所以者何。且身表色若是实有。以何为性。若言是形便非实有。可分析故。长等极微不可得故。若言是动。亦非实有。才生即灭无动义故。有为法灭不待因故。灭若待因应非灭故。若言有色非显非形。心所引生能动手等名身表业理亦不然。此若是动义如前破。若是动因应即风界。风无表示不应名表。又触不应通善恶性。非显香味类触应知。故身表业定非实有。然心为因。令识所变手等色相生灭相续转趣余方。似有动作表示心故。假名身表。语表亦非实有声性。一刹那声无诠表故。多念相续便非实故。外有对色前已破故。然因心故。识变似声生灭相续似有表示。假名语表。于理无违。表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限。假立无表理亦无违。谓此或依发胜身语善恶思种增长位立。或依定中止身语恶现行思立。故是假有。世尊经中说有三业。拨身语业岂不违经。不拨为无但言非色。能动身思说名身业。能发语思说名语业。审决二思意相应故。作动意故说名意业。起身语思有所造作。说名为业。是审决思所游履故通生苦乐异熟果故。亦名为道。故前七业道亦思为自性。或身语表由思发故假说为业。思所履故说名业道。由此应知。实无外色唯有内识变似色生…。”

…虽然有方分而不可析，没有办法再分析了。分析到最后不能再分析的物质的那个东西就叫极微。

“若更析之便似空现。不名为色。”如果把极微再分析，那就是空相，空的，不名为色，就不能叫做是物质了。“故说极微是色边际。”所以极微这个佛创造的名字是代表物质分析到最后的，没有办法再分析的最后一道防线，假定一个名称叫极微。

“由此应知。诸有对色皆识变现非极微成。”因为这个道理，应该知道一切眼睛看见、耳朵听到—与六根相对的一切物质世界、物质的东西都是心意识所变化呈现的现象，并没有一个真正物质不灭的东西。（暂停，跳过一段）现在是讲到色法，色即是物理的、物质的、肉体的，这些都属于色法。“表无表色岂非实有。”表是有所表示，可以表达出来的，比如说物理世界的颜色。无表色即影像而没有实质、实际的。那么提出问题：这些东西虽然没有实质，但是有表示，可以了解，就是抽象也还是有个象，所以我们不能不承认有另外有存在的，物理世界的真实存在，有，的确有这个东西，不能算是空？佛法唯识学对此的答复是岂非实有，这些都是空的，假的，没有真的。

“所以者何。且身表色若是实有。以何为性。”什么理由呢？比如我们这个身体即肉体就属于色法，它所能表现出来及不能表现出来的部分，（暂停）代表了本体，是什么呢？以何为性？“若言是形便非实有。可分析故。长等极微不可得故。”假设认为这个身体、肉体、形体就是色法，那这不是真实存在的，不是永恒的，暂时借用几十年、几百年，都是骨头、肉啊、每个细胞啊等逗拢来的。可分析故，分析到最后都是单独存在、成立的，因缘凑合变成了这个身体。比如说这个人的长、短、胖、瘦，乃至长等极微，肉体分析到细胞，细胞再分析到最后--没有东西，空的，不可得故，没有一样有形态，有形的东西存在。

“若言是动。亦非实有。才生即灭无动义故。”假设你认为身体的这些动作，如手会抓、脚会走、嘴巴会说话等这些东西是代表了身体的本性，这个色法的本。这些动作是生灭法，本来并不真实存在，每一个动作、每一个做为一生起来，一过了马上就没有了，这个表示完了它就空了。无动义故，动而不动。比如这个手，一天举一千下、一百下，做完了，手还是手。那个动作过了就没有东西，有这么一个形象而已。

“有为法灭不待因故。灭若待因应非灭故。”这个身体一切的动作，所以这个身体不是我，这是有为法，看得见、摸得着、想得到的都属于有为，有作为。一切的有为法，动作过去之后，不待因故，不待另外有一个主宰，靠因缘生法。比如别人打我，我这个手自然会抗拒，动起来或者逃避，不等待另外一个原因。这个动作过去之后就没有了，灭若待因应非灭故。所以这个动作，比如讲话时手比划，意识表达完了，手即放下，这个比划就没有了，灭了，一生一灭，这个中间并没有一个自己可以做主宰的。是因缘生法，非外缘，需要有这个作用，它就动了，当下是生灭法，没有了。

“若言有色非显非形。心所引生能动手等名身表业理亦不然。”假设你认为我们这个身体有色，有形色，非显非形，也不是明显的，就是身体，不是这个肉体，肉体里的另外的生命。比如我们现在讲生命的本能，生理学上的科学名词，这个本能也是一个假定的名称。就是这个生命、肉体存在时，它那个生灭不已、生生不已的作用，这个作用也属于现在活着这一段的生灭法，有为法里的一个过程。不能说是这个生命的根本，这个身体死亡后这个本能就看不见了，没有作用了。所以是非显，并没有明显可以表示的，非形，也不是身体的形体。这个生命存在的身体之一切表达、动作、说话是非显非形，是心所引生，心引出来的，唯心的。因此心想就手动，就能动手，心想走路，脚就可以开步走。这些动作就是身体能够有表识的那个作用，这个作用就叫业，名身表业，身体可以表示动作的这个业。这个理论已经接近佛法了，但是在唯识学的所谓见地上，他说：理亦不然，不透彻。我们普通人一听，尤其学禅宗的：哎呀，这个就是佛法道理，一切唯心造。他说逻辑上不对，理亦不然。

“此若是动义如前破。”他说你若认为身体的这些动作因为反应，手动起来，因为眼睛前面光一闪，眼睛张开，他说这个不是动作，这是因缘生法，一个偶然的反应，马上就过去了。你认为这是真实的形象，这个道理不合逻辑。义如前破，不多讲了，上面这一段已经批驳了，不合理。

“若是动因应即风界。风无表示不应名表。”为什么呢？身体的动作是随心动，不错，我们心动手就会动。可是这个身体的组成啊，粗的归纳是四大：地、水、火、风，两三千年前佛学进一步归纳身体的构成是由三十六种东西逗拢来的，头发、牙齿、眼睛、鼻子、指甲、骨头、五脏六腑等等，这还是粗的。再分析归纳多得很，那么佛经多半简化归纳为十万八千。这个细胞究竟多少？人的头发有多少根？这很难说，照佛经是‘莫老老’（很多了），假定一个名称是八万四千、十万八千…是形容数量多。比如我们的每一根头发，把它拿下来，里头是空心的，用显微镜放大就可以看到，这个空心里头能容纳多少虚空的数量？也可以说这一根头发的空性等于三千大千世界的虚空一样大，无大小、内外、中间之分。这个理论同现代科学的理论差不多一样。若再分析这个身体的动作，比如中风了，或者血压高，闭塞了，气就不来，风界，风即气，佛经用风，道家用气。身体的动作，这个气，我们心想动，但半边风瘫了，气血在穴道走不通了，血还在慢慢地流，气没有，手都拿不起来，想起来但这个手做不到。所以啊，身体这个动作不是本身，应即风界，气的作用，心气相配合。既然这个气、风，不是这个呼吸之气了，呼吸之气是粗的。所以真正修佛法讲到气功，乃至小止观最后讲的息，那个已经不是指呼吸之气了。所以大家拼命打坐，修小止观，就在鼻子里练呼吸之气做气功，那永远不会有成果。那是粗而又粗，外形的，偶然地用一下就过去了。所以真正的气啊，是每一个毛孔自然都在呼吸，我们还感觉不到，这还算是气，还不是息。到达息的时候连毛孔都停止了呼吸，那个才叫‘功’，所谓气真正地充沛了。比如我们看一个婴儿，婴儿也在呼吸啊，我们呼吸用鼻子，肺部在动，婴儿肺部很少动，不是绝对不动，婴儿呼吸动是一直到小肚子下都在动，很轻微的动，假设动的快，这个婴儿就不大对，有毛病。所以真到了风定，气到了的时候，就是充沛的现象，所以入定的人到了那个时候，鼻子的呼吸当然没有了，你放根鸡毛、头发在那里，不会动。因为他的内在充沛了，我们要呼吸是因为我们身体虚啊。身体里头空掉了，所以随时要呼吸补充进来。坐在这里鼻子自然在呼吸，一边看书，一边在呼吸，这是心不相应行法，你控制也控制不了多久。若这个气出去不进来，人马上就死了，或者是进来不出去也死亡，把你闷死了。所以风\气这种东西，分析到最后，无法表示的东西，它也不是物理、物质的。所以既然无形象可表，就不应该说动作后面的气是有所表示的色法，所以气也是无法表达。

“又触不应通善恶性。非显香味类触应知。”另外有一派的理论，提出三样东西：触、香、味即身体上的感受。你看我们今天大家同上个礼拜都不同，穿的都多了，我也加了衣服，因为气候不对了，湿度很高，即空气里的水分很多，温度并没有太降低，湿度高了所以我们觉得凉。那么我们身体的这个寒暑表已经知道这个凉了，要加衣服，不然受不了，触。乃至我们两个人握手，手一抓到就有感受，即触。这一派人都经过修持，实验过了，认为触、香即鼻子代表的能闻气味，舌头能尝，嘴巴…。为什么唯识将色、声即眼睛看东西，耳朵听声音可以分善恶二性？所以“三性三量通三境”。这个身体的感觉本身没有善恶啊，舌头闻香的就是香的，臭的就是臭的，有分别但并不一定有善恶啊？为什么把它列入触、香、味的色法、身体方面？前五识当中？列入是因为有善恶的关系，眼睛有善恶还可以，眼睛看色，比如我们看到一个好看的，很喜欢，眼睛自己都笑了，如嘴巴会笑。看到难看的那个眼睛就瞪起来，就有一种恨意，同样是眼睛，它有善恶。但这个触没有啊，今天有湿度，冷了，加一点衣服，这个不善也不恶吧。所以为什么这个里头触、香、味通善恶？非显香味类触应知，特别提出身体上的感受，这个感受同香、味一样通善恶啊，中间有差别，不是完全靠意识。我们五官接触东西的时候，有阿赖耶识熏习的功能，自然有所厌恶。比如我们吃菜，有些人偏食，我们喜欢吃的东西他厌烦，你勉强让他吃，他那个味啊，味觉神经自然就反应出来，那个时候并不是加上意识的作用，它本身有的作用。类触，同身体上的感受一样。有些人身体上的感触要经验多了才行，比如我们普通人喝东西总喜又软又光滑的，觉得很舒服。还有人感受不同，他的业力带来的，摸到光滑的东西很讨厌，越粗糙反觉越享受，这个不一样。所以有人把挨打当成痛的，有人把挨打当成舒服的，那么我们心理学上说，这个人是天生的虐待狂，揍他一顿就非常舒服，一天、两天不揍他一顿浑身就发痒，脾气就来了，你打他一顿乖得很，这就是触的问题。你比如说有些古代的文人，现在也有，文章写不出来，那个触一对，嘿，文章就来了。我们有名的×××先生，这个大家都知道，写文章时抱着过去古代太太包的小脚，几天不要洗，一边要太太躺着，把那个小脚用鼻子闻啊闻，文章立刻就出来了。汉代的蔡邕写文章时喜欢拿那个长疮人的疮疤，带脓带血地拿来粘着花生米吃，文章就出来了，哈。触、香、味它本身是有善恶。这些都是一般人自己很少反省过，但每个人都有。比如有人穿尼龙的料子就不舒服，现在的衣服都有点尼龙，所以晚上黑暗里一脱衣服就发电，身上有亮光。像我这个人的触法很敏感，这种衣服一穿就不对，马上换一件，难受，马上觉得不通气了，给闷住了。有些人觉得穿着很拢啊，很舒服，他个性里就‘聋’了嘛，那没有法子，所以是这个道理。

“故身表业定非实有。”所以身体上能表、无表的本身是虚幻、空的，并不是实有。“然心为因。令识所变手等色相生灭相续转趣余方。似有动作表示心故。假名身表。”然即那么，我们了解了心的作用，一切唯心造，心王。所谓八识是把心的分别作用分开了八个部分来表达，整个的八识不是一个东西，是心的作用，所以八识是讲它的作用，所以叫做法相，即心所表达、作用的现象，所以唯识宗也叫法相宗。那么讲到心性二字，在佛学里另外归类为性宗，不是相宗，是讲心性之体，是般若宗，如《心经》、《金刚经》、《大般若经》等我们佛学的分类，一般把它们归在性宗。唯识啊讲有为法，分析到最后，我们一般把它归在相宗，由现象而到达本体。性宗是直接从本体所起而带到现象。所以这里的心是讲心性的本来。然心为因，然即那么，一切唯心造，心是根本，第一。心的作用起了识的作用。所以我经常给大家比方，假设把我们的心性之体比为大海，所谓它起的作用，就是前面八识等等，是心体的用，我们普通叫做妄心、妄想。它起了波浪，前五识的识是波浪前面的浪花。我们去看海水啊，问年轻同学们一个问题，中年以上不在此限，都很高明了，对年轻同学可以问问：你们看过海水没有？夜里去玩过没有？‘金山夜游，北海一处’都去过啦。那你们看过海没有？海水是怎么样的？你一定答复：“海水，哎，那个浪多大！”对不起，你看的是浪潮，我们没有看过海，深海水寂然不动，流而不流，它不动。我们看的是海水表层上的浪花、波浪、大浪，不晓得几十丈高的浪都有，但是深海的水还是没有动，那还是它的相。至于我们看到的浪潮，画的画或照片照的，那个浪头撞在山间“哗哗”，那只是浪花，“浪花淘尽英雄。”这个是表面。那么真正识的作用等于那个浪花，我们一般妄心的作用等于那个波浪，大的浪潮，心王寂然不动。先了解了这个关于心识的比喻，我们研究这个书就容易懂了。那么心为因，令识所变，心动了识起了作用，所以我们心业一动手等色相生灭相续，这个手自然会比划。比如音乐指挥，这么比，这样比，比来比去因为他的心念在动。那个指挥到好处时自己都忘记了，在音乐中自己还摇起来、摆起来，那个声音同他心的境界进入了。所以生灭一来，作用就没有了，生灭相续，转趣余方，转即辗转运动，趣即趣向，余方即各方面，它的动作都可以表示。

注意：似有动作，从表面上看起来，人活着好像有动作，会说话，会眨眼睛，感冒了会打喷嚏，气管炎还会咳嗽，这个动作很多嘛，这个身上闹的，都是空的，虚幻的，似有动作，好像有，这些虚幻的动作是表示心动。但是研究唯识要注意，你马上抓住我讲的一句话，不客气，说：“好，像打喷嚏，感冒了气管发炎咳嗽，可我心不想咳嗽啊，我也不想打喷嚏啊，怎么讲是心动作呢？是身的动作嘛，对不对？”这是生理的本能作用，心反而在想：不要咳嗽多好，但做不到。所以表示心故，这个心同上面那个心是不同的，这是讲妄想心，起来那个浪潮的功能，连续不断的作用，不是本体的心。不然这两个心碰到一个头脑很敏锐的，对于逻辑、佛学有分析能力的话，你这个话就错了，这个是心，那个是心。比如我刚才讲咳嗽，伤风了打喷嚏头痛，“我没有想头疼啊，我的心不想啊，心还巴不得马上不痛，但它要痛啊，那怎么说是心动呢？”这个心是色身内在的业力心，就是我们普通讲的妄念、妄想。所以真正的妄念、妄想是什么？学禅宗、经教、学佛的随便讲妄想，实际上我们没有认清楚妄想。就是现代心理学所讲的下意识的那个动作，这个下意识在现在心理学已经到达了不可思意，乃至最新的名词，巧立名目，什么第六感啊，管你第六感，你将来有第七感也没有用，那还都在妄想心中。（暂停）“哎，它莫名其妙地来，有一个境界。”那正是妄想，要认清楚这一点，那就可以说是对佛学有一点认识了，不然都是空谈。所以这里讲似有动作，注意，动作并不一定是手动啊，所以你们打坐时各种境界来，乃至看到什么影像，这就是动作啊，都是虚幻的似有动作，就是念动。比如常常有同学来问我：“我坐的很好啊，一点念头都不动。哎，忽然有境界了。”我说：“真的？”“真的啊。”“你看到了？”“看到了。”你说这不是心动吗？第二句话我常常就不说了，要他自己知道，他看我不说了，就同我一样，我姓南，是南瓜，他们是笨瓜，笨瓜又来问南瓜，“老师，你怎么不讲话，究竟为什么？”“我已经答复了嘛。”“真的？”“你看到了？这还不是你念动嘛。”对不对？所以心要认清楚，妄念在动。所以这些起心动念/动作都是妄想心在动，这个名称在唯识叫假名身表，给它定个名称，是身体上能表示出来，有表色，可以表示得出来，可以表达出来，即身表，即这一切动作。进一步说，我们常常讲：“哎呀，你今天精神不大对啊，也可能是疲劳啊。”看相的说：“哎，你气色不好啊。”“哎呀，我看你今天一点精神都没有？”“哎，感冒了，好难过。”马上身体、脸色就表示出来，这些都是身表，身业可以表达出来。

“语表亦非实有声性。一刹那声无诠表故。多念相续便非实故。”现在分析身体的有表色无表色，表是可以表达、表示，乃至不可以表达、表示。这都是反省自己啊，所以学佛真把自己分析到极点，找出生命的本来，这就叫佛法。所以你们生在二十世纪的在家、出家同学尤其要注意，二十一世纪快来了，今年是1981年，十几年之后进入二十一世纪，科学更昌明，要弘扬佛法，若搞不清唯识法相，你就跟不上时代。因为未来是更科学的时代，每一个思想、动作要清清楚楚，不能含糊，你说酱油和醋差不多，不是，差得很多，酱油是酱油，醋是醋。那么迎接未来的时代，佛法分析最清楚的是法相唯识。语表，讲话是有表，讲话本身是表达人的意思。但是首先我常常跟诸位同学们讲，世界上没有一种言语文字可以表达人的意思，没有，至少我的体会是没有。你看我们想靠言语告诉人家有多困难：“啊，那好可怕！”“哎-呀-，那-好-可-怕-啊！”要这样才懂，你说懂了没有？还没有懂，我们听他讲，“哎呀，那好可怕啊！”脸都发青了，脸都捂起来了，我们还是没有懂，因为懂的还不是他当场的那个可怕味道，对不对？假设言语可以表达人的思想与感情，那么人与人之间就没有误会了。可是人与人之间不断地误会，父子也好、母女也好、夫妇也好，没有哪个不起误会的，因为言语很难表达感情。其实我们靠言语表达感情的成分很少，平常我们的心理构成还是不靠言语，靠态度。（老师做手势）都懂了，这比什么言语都好，所以哑巴的言语是无声的世界语：“哎，这个东西行不行啊？”谁都懂。到外国，世界语是通的，（师比划吃、喝动作）“要吃饭。”“有没有喝的？”谁都懂，这就是言语。真正的言语，语表亦非实有声性，言语的表示，发声、音声的作用是生灭法，靠不住的。假设我们随便很平和地：“啊…”你不晓得我干什么？不过学过佛的人会以为我要念咒子，可是没有学过佛的不晓得你“啊”一声干什么。语表就是单声的发声：“啊…”“喔…”，这是声，不是音。音是拼拢来表达一个意思，那是属于音韵，在中国就是诗韵。我们问这个字念什么？在字典上一查：音什么，不是声什么。比如我们读书时讲：一东二冬三江四支，就是韵母的那一部分。我们现在正在学华严字母，这个道理就要懂得。比如某个字属于‘啊’字部，某个字属于什么部，它是这一类音声里头的，这是个大学问了，所谓音韵之学。语表，我们言语表示也非实有声性，它是个动作，生灭法，为什么呢？一刹那声无诠表故，“啊”就是声，大家现在知道我是故意的，假设我无意之间来一声“啊”，你们一定问：“哎，干什么？”因为不知道他干什么，他没有发音。所以一刹那声无诠表，没有办法解释它是什么意思，也不知道它表达什么，诠即解释，表即表达，所以声音靠多念相续。“你吃饱了没有？”然后我们懂得：这是你问我吃饱没有。这要靠很多的业配拢来，构成我们意识思想，形态观念表达出来。多念相续便非实故，单独讲心的本身，你说那个风吹到窗子上，夜里风大的时候，高楼上“呜…”你说闻风它是什么意思？也有人说：“今天的风怎么搞的？”我说：“你去问风去。”我怎么晓得它怎么搞，它是声嘛。所以语表的本身也非实有声性。因此学佛的人要自己观，观察反省。所以人家骂我，诽谤我，那是传声筒过来就算了，没有什么。过来之后始终想那句话，他怎么骂我，坐着那里、睡觉都在生气，那当然神经了嘛，此声是生灭法，早过去了。惠誉，恭维你也是一样，都没有什么。

“外有对色前已破故。”这个声音的本身是虚幻的，虽然是有为法，诸法无自性，一切宇宙的万象，没有一个单独永恒存在的东西，一切唯心，就是这个本体心，所以这个心所表达的作用，外面若有相对的作用的话，相对色，心非相对色，前已破故，前面已经批驳过了，不需要再讨论。

“然因心故。识变似声生灭相续似有表示。假名语表。于理无违。”但是，然即那么，因为我们心意识动了，识变即心意识变出来的作用，似声即好像有个声音，表达我们的意识，那么它是一个生灭法，有好多音声逗起来，这表达了一个观念: 生灭相续，似有表示。注意这个似，所以我常常告诉大家学佛最后学到真如，翻译的太好了，梵文本身也好，这个真如即好像是真的，若你真把它当成真的，那你就上当了，你就不能得道。如来，佛叫如来，好像来了，来而不来，他毕竟没有来。所以我们敲起来念：“如来啊…”念了半天，早就如来了，一念就如来。所以佛在哪里？佛在你那一念的时候，就如来啊，来而不来，去而不去。这些翻译的都非常高明而且很美。所以，这些言语似有表示，看起来言语是有表示。比如我们刚才说话，诸位耳朵听的声音，已经快讲了三、四十分钟，每个声音都没有了，你说没有啊，好像我都听到过，听完了在那里？都跑掉了，因为它本空。似有表示，假名，因此在学理上，我们人世间的言语文字上，给它起个名字假名叫做语表，言语所表达出来，言语就包含文字。于理无违，可以那么称呼，在逻辑上也合理，但是这个合理是有一个假设的，不是真实有一个东西。

“表既实无。无表宁实。然依思愿善恶分限。假立无表理亦无违。”他说一切言语动作，所谓我们活着的这个身体的表示，有表色，无表色（暂停一分钟）表识这个东西就是表示，所谓表识是抽象的，实际上都是表示。表既实无，表识这个东西实在没有这个东西。比如说假设我们这几十人都很有钱，每人请个建筑师给我设计，我要盖个房子，宫殿式的，这一句话。建筑师拿了你的钱嘛，就坐着画，构想一个宫殿。所谓宫殿就是一个表识，我们看到的所有的房子都是假像的，没有实际的。这个表识东西，我们可以叫它是宫殿，也可以叫它是牢狱，人的观念不同。等于一个人住在茅草棚里自己称王的时候也可以认为是宫殿，对着自己的家人：太太、孩子们，嘿！那个威风凛凛，威风八面，杀气腾腾。若家里是女主人做主，她就是武则天，那也是威风的很，但是这个表都不是真实的。表既实无，所有看得见的动作都是表识，一动作完了，没有了，空了。无表宁实，那个抽象没有表示出来的，古文叫宁，白话就是哪里，宁可即哪里可以。无表宁实，无表示的东西，那里还是真实有的呢？注意这句话。所以我们大家学佛，要修道证果，我问你：那个证果是苹果？番茄？还是榴莲啊？证个什么果？然后我们心里的观念是天天想证果、证果，那是无表识的东西，无表宁实啊。所以我们犯了一个错误观念，以有所得之心求无所得之果，背道而驰，这个理由要搞清楚，所以表既实无，无表宁实。然即但是，依思愿善恶分限，可是我们现在活着是有思想啊，有思想中间就有分别，有善恶，愿即愿望，是好听的名词，翻过来不好听的就是欲望，愿跟欲望是一体两面的名称，愿就是欲望。所以我们要发愿即培养你的欲望，好听一点叫立志，志也是欲望啊，我要求达到什么就是志愿。因为人有思想，依思愿善恶分限，假立无表，假设建立一个名称叫无表色，比如我们的思想也是色法，思想是抽象的，叫无表，无法表达，所以心理的作用也可以说是属于无表色的范围。注意，我们是现代人，说：佛啊，你这话有问题，佛啊，你老人家的话有问题。如果佛现在在，我就要问他了：“我们的大老师啊，你这句话有问题。跟你那个时候不同，现在心念一动，那个脑电波放射出来的光可以照相出来，不能叫做无表色，是有表色。”假设你们诸位是佛，我是你们的弟子，我现在问你们，佛怎么答？心念、脑波一动可以照出来，颜色不同，这个人动一个坏的心念，那颜色马上变了。当然我们现在国内的光学还达不到这个水平，国外已经开始有了。将来的测谎器用不着别的了，问案审查时，真话假话，手里拿一个东西就已经知道了。一边跟你讲话，一边看是真是假。光明爽朗的人讲话时那都是好的颜色，尤其理直气壮的时候，那个颜色好看啊。假立无表理亦无违，那么现在就讲，若我们这样问佛，难道佛答不出来么？他一定答得出来。因为在过去的知识范围内，把这归在无表色，现在科学进步了，心念的动就归在有表色里了，不是很简单嘛，不要迷恍。（暂停）

假立无表，到了思想的东西已经是属于抽象了，不是用色法可以表示的，这在理论上是没有矛盾的，违即矛盾，互相违背。为什么呢？“谓此或依发胜身语善恶思种增长位立。或依定中止身语恶现行思立。故是假有。”注意，现在讲到唯识的比较中心处了。我们都听过《八识规矩颂》，这是唯识宗的基本，其中有五遍行，存在于任何八个识中：作意、触、受、想、思。对于普通人我们只晓得讲思想两个字，一个名词。唯识中的心理作用的分类：想是粗的，我们脑筋动，每个思想过来，这是属于想；到达思的境界脑电波不大动了，脑的思虑不大动了，换句话说是脑里非常轻微的波动，那个是思。比如我们睡眠的时候会做梦，梦就是一种思的反应，不是想的反应。这个思也可以普通叫做念。比如，假设今天在座的有人欠了别人两、三千万，在现在工商不景气的状况中，尽管坐在这里听唯识，但一个字也听不进去，心里就想：明天怎么办？是脚底抹油呢？还是准备去坐牢呢?还是怎么办？帐还不上！这个时候昼夜不安，睡眠不安，其实也没有人向你讨帐，这是念。等于我们怀念自己的儿女，我相信怀念父母都不会有那么好的感情，最好是怀念自己喜欢的爱人吧，那才是茶里是他，饭里也是他，丢不下来。那是思，很细，自己都检查不出来，那就是念。这里所谓讲‘思愿善恶分限，假立无表’，属于无表色，道理没有错，这怎么说呢？谓即讲，此即这个问题，或者，依发胜身语，比如我们念佛、讲佛、或者信宗教天天向上帝祷告，嘴里说好话，手合掌，假装好人，想的也是好事，这叫胜身。比如我们打坐，手打印，身体一点也没有作怪，这叫胜即特殊的，很好的身业。那么坐在那里合掌念佛，嘴里没有骂人，当然若念、念、念到三字经—国骂上去了，不大对了，只是念‘南无阿弥驼佛’，口业、语业，胜。善的、恶的，思。种，是种子里，生命带来的就有思。增长是什么？因为人的天生功能里自然有思。婴儿境界有没有思啊？有他的念，婴儿还没有第六意识，分别心还没有，但是不能说没有思。这个思啊，阿赖耶识也有思的作用，有想。所以我们中国古人讲，若婴儿生下来笑，“嘠、嘠”或者自己莫名其妙地睡觉时笑，据说是婴儿没有忘记前生的那个境界，因为这个地方（百会穴）还没有封拢，这个身体工具还没有做好，这时他同前生乃至外界的鬼神都有点相通的，所以看到别的很好玩，他就会笑了。等到这个“蹦、蹦”跳的地方一封拢后，开始讲话，第六意识开始，那些境界没有了。若能记得的话，说明这个人的定力很高了，你看几个人能记得婴儿的事情？所以那个境界还有思的种子，等到会讲话，受后天的教育，社会、时代、家庭、环境种种增长。我们讲的天才，就是思的那一念，偏重前生的种子带来的。所以有人对某种专长特别爱好，小孩子几岁就会。想到一个文学的境界，清朝的一个历史学家、大诗人，叫赵翼，他有首诗讲做诗，其实何止是做诗，学艺术、学画、学音乐，修道也是一样。他说：“少时学语苦难园，只道工夫半未全，到老方知非力取，三分人事七分天。”小孩子学讲话始终讲不好，只认为是自己功夫没有到，慢慢学，功夫到了一定学得很好，到老的时候才觉得不是学得会的，天才带来的。比如我们学外文或什么，或是这位外国同学学中文，认为工夫到了，我一定能讲的很好。但是，我常常告诉年轻的同学学外文：“哎呀，你学外语，大概上飞机会叫咖啡、饭来吃。上馆子晓得拿叉子、刀子就已经了不起了，问路会问。你说要学好英文，来辈子再说吧。”就是任何一个国家，比如我们都是中国人，你们都学过中文，但你们是不是文学家，能写一篇文章使我读了眼泪都掉出来，做得到嘛？“做不到啊！不是文学家啊。”为什么都认得中国字，都会写，为什么你就写不了那么好美的境界？“到老方知非力取，三分人事七分天。”种性使然，所以这个种性非常重要，就是我们普通讲的根基，也就是天才。现在讲思，愿，欲望，这个思想的愿，这是讲我们现在活动的。或依定中，真正入定的时候，四禅八定，得定了，定的境界并不是说没有妄念、妄想，但是不能说它没有思啊，那完全错了。若定到连思都没有了，那你不要学了，那叫顽空，那变成木头、石块了，那何必学佛、学打坐？干脆用麻醉剂或吃安眠药多好，它有思。所以我们晓得佛说饮食吃饭有四种，最后的思食，到了那个时候不需要吃饭了。我们现在的吃饭是段食，手抓来吃，分段的饮食，所以功夫到了，得了定以后，可以不需要饮食，为什么？他可以思食，我们普通讲是有精神食粮，他自己会有那个境界。所以或依定中，止身语恶现行思立，故是假有，所以在定中，我们打坐时身体不会动了，至于坐在那里还那么扭一下，“哎呀，我气脉动了，通不过了。”那是造心业嘛，心还在造业，所谓讲气脉，你心还在造业啊，不过是造一点好业，健康业而已，也叫做业。真到了定，身体没有感受，感受的粗受没有了，那才叫做定。所以你们打坐时，你教他某个动作：“老师啊，他在入定。”我只好笑一下，这也叫入定？甚至我们在厕所里蹲着看报纸，半天也不出来，那叫做入定啊？哈，那不是开玩笑嘛。定了以后，止身语，当然不会讲话。恶，这个恶是广义，一切起心动念的现行不动，现行没有。种性的思有，现行的思没有，种子生现行。但是定中有没有思呢？有思，即所谓止观的观的专一境界，就是一片光明，你就是心在观的相应境界中。不动就叫做定，定就是一个境相不动了，超越时间、空间而不动就是止。像我们普通只能讲是修修静坐而已，哪能真做到静？真做到的，定就是止，止就是定。看起来他好像在那里打坐，其实是在那里造业，造个什么业？造个心业，他在搞气，“哎，到这里…哎，到那里…。”这样叫做入定？所以我觉得跟在厕所里看报纸差不多，此法即那法，哈，那不通。要懂得依定中，止身语恶的现行，思立，那不是妄想，专一思定，心系一缘，不动。所以定中的境界并非究竟，故是假有。所以你看禅宗六祖讲不念定慧解脱，是讲本体的理论。大家看了六祖《坛经》，“哎，学禅不要打坐了！”那你开玩笑了，不要自欺了，故是假有。

“世尊经中说有三业。”世尊即佛，我们这本书是论，佛过世后，这些成就的菩萨，分个阶层，不敢自称为佛，只能说是菩萨，造的著作称为论。因此佛所说的记录始终归为经，这是经跟论的差别。现在我们研究的是论，它引证佛说的话，世尊经中说有三业，佛经上将人的身、口、意叫做三业。

“拨身语业岂不违经。”假设我们现在认为没有身业、语业，把它们拨开了，那是违背圣教，违背佛的说法，在信仰、观念、逻辑上都是错误。“不拨为无但言非色。能动身思说名身业。”前面讲，“世尊经中说有三业。”这是另外提出问题，他说：听了半天，你们说身业、语业这些都没有，都是假的，空的，但是佛经上佛就讲过人有三业啊，身、口、意。佛都说有三业，“拨身语业”，而你现在说身业动作是空的，语业也是空，那么意识思想等于也是空的了，你只保留一个思的境界，“岂不违经”？你不是学佛吗?你是违背了我们的教主啦！这位大老师的教义啦！”那么他答复：不拨为无但言非色，能动身思说名身业。他说你的思想搞错了，我并没有讲这个空是没有个表示啊，并没有说空是没有啊，空不是绝对的没有啊，这个道理很重要啊。所以一般学佛的人一提到空就错误地认为是绝对的没有，比如一根火柴烧完了就没有了，这是唯物论的空啊，佛法的空不是这个。所以东南亚一带的南传小乘佛教，以空为根本的，最后被共产主义的唯物哲学吃掉了，自己都莫名其妙地变成唯物思想的同路人，东南亚的佛教闹了那样一个历史上的悲剧，就是哲学思想的问题。所以我们要了解，所谓空不拨为无，并不是像唯物论那样的断见，那个不叫空，佛学叫断见。大乘佛法所谓的空是包含了万有，此万有的种性若引用中国《易经》的两句话说明：“寂然不动，感而遂通。”是这个空。所以小乘的佛学把空变成断见，与唯物思想同路了，那就错了。因此这里告诉你不拨为无，你怎么听话都不会？理论都搞不清楚？我没有讲绝对的没有，是空。但言非色，唯识在文字上没有看到一个空字，是讲非色，或非有，不是有。“不要有就是空。”哎，这是你的断定，你的观念错误，他只是讲非色，不是色法。这就是文字的逻辑，一个字都不能差，不能随便下一个字，所以写文章难啊，有时一个字都要慎重地考虑，不像现在写白话文，随便造个名字出来都可以，乱七八糟都行，不行。不拨为无但言非色，那么你提到的佛说有身口意三业，当然有啊，能动身思说名身业，我们那个自性的功能一动，身体作用，身体发出动作，即身体的思想作用，这就是身业。你们学心理学的现代青年注意啊，能动身思，我们那个思想本身也是身业之一。所以我常常告诉大家；我们的思想是没有表达出来的行为，实际上思想就是一种行为；我们的行为是已经表达到外的思想，它两个是一个东西。所以小乘的戒律是针对行为而讲，对思想部分不太追究。如果讲普通的一般法律法理学，即法律的哲学方面，大乘戒律已经涉及思，起心动念已经犯意戒。等于普通犯罪的，看你有没有这个行为，没有构成这个行为，你想一下不免有之，那还不判罪。大乘的戒律，只要想一下就已经犯戒了。你想：“这只笔很好，若给我用多好。”这就已经犯了侵犯的罪，盗罪，大乘思想的戒律有那么严重。所以说能动身思说名身业，身在造业。

“能发语思说名语业。”都有个思字，能够发动你要说话的那个动机，就叫语业。“审决二思意相应故。作动意故说名意业。”心的状态，心识的状况，审即反省，能够思想的：“哎呀，我怎么那么想呢？你看我怎么想他的包子呢？哎！这好丢人！”心里难过，就是审查的作用。心理学上旧的翻译叫监查意识，我们这个心理意识中有这个监查、审查自己的作用。决即决断，这个事情一定要这样办！比如说，我们学佛打坐，心里想：怕坐不了吧，哎，坐死算了！这是决断。审决，这两种心理即二思，大概的归纳为两种观念。意相应故，这个不属于身体，也不属于讲话，是意识上。因为这两个审、查自己，决定自己的作用，这两种思的作用属于第六意识的作用。作动意故，我们讲五遍行的所谓作意，它能够造做那个意识形态，构成形态，即念观（现在的新词），构成了意识的一个观念、状况。作动意故，它造做了动这个意的动作，说名意业，在理论上的名词就是意业。我们了解的这些，大家学佛，讲修行有多困难，身、口、意三业一动都不敢乱动，一起心动念都在犯罪，都在犯错误。但不要那么害怕啊，我们想的大部分都是善的，他并没有讲善恶问题。现在是告诉我们心理的状态，讲清楚地认识自己，自我的认识。

“起身语思有所造作。说名为业。是审决思所游履故通生苦乐异熟果故。亦名为道。”所以身、口、意三业能够使我们发起身体、讲话、思想的作用，有所造作，使我们这个念头一动，身体就会动作，嘴就会讲话，或者有思想，有所造作，说名做业。那么这个造作构成的行为，尽管外面没有动作，思想就是行为，这个行为与思想的作用都叫造业，说名为业。佛经上用业，不是罪孽的孽，孽是专门代表坏的，佛学很少\没有用孽字。比如小说上写老和尚骂人：“业障！”即这个业,不能用孽。这个业包括两方面，阳面、阴面、中间性的，即善业、恶业及无记业。等于一只手一样，有正、有反、有中间即无记业。无记业等于我们现在普通讲的下意识，自己都莫名其妙，但那个也是业，是一股力量的作用。是审决思所游履，身即身体的动作，语即讲话的表达，思即思想的作用，都有审查自己、决定自己的作用。你说：“我这个人没心思的，脾气坏。所以有时候自己想不骂人，可是骂了。”不要讲这个逃避的话。当我们心里很急的时候要骂人，你心里已经有了一个审查决定：“格老子非骂不可！”中间很快，间不容发，一秒钟都没有，你说谁吵架、骂人、打架、杀人的时候脑子不清楚？没有这回事！绝对清楚。所以讲到犯罪的行为啊，若要佛学追究其心理，就非判罪不可，随便怎么不清醒还是要判。你说：“我糊涂了，神经了。”没有这回事。他当时有审决这个作用在。这两样东西审决，包含了善的审决和恶的审决，以及无记的审决，都有这个作用。所以是审决思所游履，就是思想的作用，心理的作用，这是它走的路子。因此它构成行为通人生的苦与乐，故通生苦乐，构成了行为之后，就有果报，叫异熟果。像我们普通讲因果报应，我们都晓得中国人有句老话：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，日子未到。’这中间有时间、空间的距离。异熟很难讲，我们的《成唯识论》课将来会专门讲解异熟果。现在勉强地讲什么叫异熟果呢？并不是说我现在打了你一耳光，那么三年或八十年后，或者来生我会还打你个耳光，不一定，说不定现在我打你一个耳光，来生碰到一个钉子插进来，莫名其妙地会插进来，不知道。异地、异时、异果而报，所以果报历然。并没有上帝给你做主，中间也没有阎王加以审判，阎王将来也要用电脑，那个来不及。所以你自己本身就是阎王，本身就是上帝，就是主宰。通生苦乐异熟果故，所以身、口、意三业有一个通称，也可以叫身、口、意三道，此道不是得道的道，道路的道，三条路，亦名为道。

“故前七业道亦思为自性。”麻烦来了，七业道即身三口四，我们身体造业是三种，杀、盗、淫。大乘道不一定把人家生命杀了叫杀，妨碍任何一个众生的动作，使他活的不快乐，都属于杀。不与取就是盗，所以讲佛家的盗戒难办，不是说我偷了东西叫做盗，乃至一草一木，自然界的东西，无主之物，在现有的法律下我拿了不算偷盗，因为没有主嘛，在佛法不然。对一草一木，若有人看到，要说：“我想把这朵花摘了。”若无人看到，至少要叫一声：“哎，对不起啊，我要摘这朵花了。”因为虽然没有人看到，但还有非人知道。所以占用一点东西，必须有共同的知道，这才是不犯盗戒。所以这个多难，起心动念。所以我经常说，我们都在侵害别人，我们这些男士回家，太太给你泡好茶，你觉得应该还是不应该？这是她的劳力泡的，要非常感谢，不然也是盗戒，也是损害人家。所以说任何一个人都在犯盗戒，我们活着就是在偷盗别人。都是别人的劳动、精神，才有我们生活的舒服。淫也是如此，不一定只是男女两性，大乘道讲，过分贪恋一粒米都属于淫。身的三业，口有四业，嘴巴更厉害，妄语，扯谎，真是随时在扯谎。看到一个不高兴的人： “哎，你没有怎么样？”“没怎么样。””你到那里去啊？”“我去前面走走。”实际上你是到这里来嘛，那句话就是妄语。所以绝对的诚实，没有这回事。恶口，我们随时在讲恶口，大声的骂人、吼人，岂止国骂，三字经出笼，伤害人，讲刻薄话。绮语，故意说谎、说笑话挖苦人，挖苦了你以后还还不了嘴，尤其是三朋四友坐在一起谈些话。什么叫绮语？就是陈举终日，言不及义，朋友们坐在一起，一天谈些空话，浪费精神，毫不相干，废话，就是造口业。两舌更可怕，年轻同学特别注意，有许多学佛的年轻同学一天到晚犯两舌戒，这个说过来，那个说过去，然后说：“我告诉你啊，你不要告诉他啊…他说的…怎么怎么…。”他自己觉得：我道德相当好…天天在犯两舌戒，尤其我们同学里要特别注意，嘴巴一天到晚都在这里说。这种口业伤人有时候比身业还厉害。身有三业，造的恶业，口是四业，意有三业即贪、嗔、痴，思想里头的，所以共有十种。这里没有提到意念的三业，身三口四七业道，故前七业道亦思为自性，都是由于思想发动，这个自性不是明心见性的性，本身性质的那个性，它的性能是思想来的。

“或身语表由思发故假说为业。”这里解释造业的业，造善业、恶业、不善不恶业。或者身体的动作，嘴巴的说话所表达出来，这个表达出来是由意识思想来。所以有人说：“哎呀，我忘记了，我无意的。”那是逃避的话，我们有很多学佛的同学经常拿这句话来自欺，所以有时候我就骂他,他故意装不懂，实际上全懂，这样不是修行人。身体、讲话怎么会是无意？那不是欺人就是自欺，再不然是受人家欺，哪有这回事？一定清楚的。我常常说：我不相信有喝醉酒的人，他真醉了？你拿大便喂他，他吃不吃？他如果吃，我相信他醉了。他绝不会吃的，对不对？你拿他最心爱、最值钱的东西给他：你把它扔掉、撕掉，把银行的存折烧掉，他不会烧的，他清醒的很，所以不要骗人。一个真正学佛的人心如明镜，你不要拿话来骗，你不要欺人、自欺了，诸位同学特别要注意。所以身语表由思发，都是由思想来的。所以什么是业?思想本身就是业，要特别注意啊，思想本身就是业。“思所履故说名业道。”思想本身走的道路，它的行为即履。思想在内在已经就构成行为了，所以，佛学的名词叫做业道、业、道。“由此应知。实无外色唯有内识变似色生。”所以由于这个道理，我们应该知道，实实在在并没有外…