尚同上第十一

　　子墨子言曰：“古者民始生，未有刑政之时，盖其语‘人异义’ 。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义，其人兹众，其所谓义 者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故文相非也。是以内者父子 兄弟作怨恶，离散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒药相亏害， 至有余力不能以相劳，腐臭余财不以相分，隐匿良道不以相教，天下 之乱，若禽兽然。

　　夫明呼天下之所以乱者，生于无政长。是故选天下之贤可者，立 以为天子。天子立，以其力为未足，又选择天下之贤可者，置立之以 为三公。天子三公既以立，以天下为博大，远国异土之民，是非利害 之辩，不可一二而明知，故画分万国，立诸侯国君，诸侯国君既已立 ，以其力为未足，又选择其国之贤可者，置立之以为正长。正长既已 具，天子发政于天下之百姓，言曰：‘闻善而不善，皆以告其上。上 之所是，必皆是之，所非必皆非之，上有过则规谏之，下有善则傍荐 之。上同而不下比者，此上之所赏，而下之所誉也。意若闻善而不善 ，不以告其上，上之所是，弗能是，上之所非，弗能非，上有过弗规 谏，下有善弗傍荐，下比不能上同者，此上之所罚，而百姓所毁也。’上以此为赏罚，甚明察以审信。是故里长者，里之仁人也。里长发政里之百姓，言曰：‘闻善而不善，必以告其乡长。乡长之所是，必皆是之，乡长之所非，必皆非之。去若不善言，学乡长之善言；去若不善行，学乡长之善行，则乡何说以乱哉？’察乡之所治何也？乡长唯能壹同乡之义，是以乡治也。乡长者，乡之仁人也。乡长发政乡之百姓，言曰：‘闻善而不善者，必以告国君。国君之所是，必皆是之，国君之所非，必皆非之。去若不善言，学国君之善言，去若不善行，学国君之善行，则国何说以乱哉。’察国之所以治者何也？国君唯能壹同国之义，是以国治也。国君者，国之仁人也。国君发政国之百姓，言曰：‘闻善而不善。必以告天子。天子之所是，皆是之，天子之所非，皆非之。去若不善言，学天子之善言；去若不善行，学天子之善行，则天下何说以乱哉。’察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之义，是以天下治也。

　　天下之百姓皆上同于天子，而不上同于天，则灾犹未去也。今若天飘风苦雨，溱溱而至者，此天之所以罚百姓之不上同于天者也。”

　　是故子墨子言曰：“古者圣王为五刑，请以治其民。譬若丝缕之 有纪，罔罟之有纲，所连收天下之百姓不尚同其上者也。”

　　尚同中第十二

　　子墨子曰：“方今之时，复古之民始生，未有正长之时，盖其语 曰‘天下之人异义’。是以一人一义，十人十义，百人百义，其人数 兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，而非人之义，故相交非也 。内之父子兄弟作怨雠，皆有离散之心，不能相和合。至乎舍余力不 以相劳，隐匿良道不以相教，腐臭余财不以相分，天下之乱也，至如 禽兽然，无君臣上下长幼之节，父子兄弟之礼，是以天下乱焉。

　　明乎民之无正长以一同天下之义，而天下乱也。是故选择天下贤 良圣知辩慧之人，立以为天子，使从事乎一同天下之义。天子既以立 矣，以为唯其耳目之请，不能独一同天下之义，是故选择天下赞阅贤良圣知辩慧之人，置以为三公，与从事乎一同天下之义。天子三公既已立矣，以为天下博大，山林远土之民，不可得而一也，是故靡分天下，设以为万诸侯国君，使从事乎一同其国之义。国君既已立矣，又以为唯其耳目之请，不能一同其国之义，是故择其国之贤者，置以为左右将军大夫，以远至乎乡里之长与从事乎一同其国之义。天子诸侯之君，民之正长，既已定矣，天子为发政施教曰：‘凡闻见善者，必以告其上，闻见不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之，上之所非，必亦非之，已有善傍荐之，上有过规谏之。尚同义其上，而毋有下比之心，上得则赏之，万民闻则誉之。意若闻见善，不以告其上，闻见不善，亦不以告其上，上之所是不能是，上之所非不能非，己有善不能傍荐之，上有过不能规谏之，下比而非其上者，上得则诛罚之，万民闻则非毁之’。故古者圣王之为刑政赏誉也，甚明察以审信。

　　是以举天下之人，皆欲得上之赏誉，而畏上之毁罚。是故里长顺 天子政，而一同其里之义。里长既同其里之义，率其里之万民，以尚 同乎乡长，曰：‘凡里之万民，皆尚同乎乡长，而不敢下比。乡长之 所是，必亦是之，乡长之所非，必亦非之。去而不善言，学乡长之善 言；去而不善行，学乡长之善行。乡长固乡之贤者也，举乡人以法乡 长，夫乡何说而不治哉？’察乡长之所以治乡者何故之以也？曰唯以其能一同其乡之义，是以乡治。

　　乡长治其乡，而乡既已治矣，有率其乡万民，以尚同乎国君，曰 ：‘凡乡之万民，皆上同乎国君，而不敢下比。国君之所是，必亦是 之，国君之所非，必亦非之。去而不善言，学国君之善言；去而不善 行，学国君之善行。国君固国之贤者也，举国人以法国君，夫国何说 而不治哉？’察国君之所以治国，而国治者，何故之以也？曰唯以其 能一同其国之义，是以国治。

　　国君治其国，而国既已治矣，有率其国之万民，以尚同乎天子， 曰：‘凡国之万民上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之 ，天子之所非，必亦非之。去而不善言，学天子之善言；去而不善行 ，学天子之善行。天子者，固天下之仁人也，举天下之万民以法天子 ，夫天下何说而不治哉？’察天子之所以治天下者，何故之以也？曰 唯以其能一同天下之义，是以天下治。

　　夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，则天灾将犹未止也。故当若 天降寒热不节，雪霜雨露不时，五谷不孰，六畜不遂，疾灾戾疫、飘风苦雨，荐臻而至者，此天之降罚也，将以罚下人之不尚同乎天者也。故古者圣王，明天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求兴天下之害。是以率天下之万民，齐戒沐浴，洁为酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲洁，牺牲不敢不腯肥，珪璧币帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失时几，听狱不敢不中，分财不敢不均，居处不敢怠慢。曰其为正长若此，是故上者天鬼有厚乎其为政长也，下者万民有便利乎其为政长也。天鬼之所深厚而能彊从事焉，则天鬼之福可得也。万民之所便利而能彊从事焉，则万民之亲可得也。其为政若此，是以谋事得，举事成，入守固，出诛胜者，何故之以也？曰唯以尚同为政者也。故古者圣王之为政若此。”

　　今天下之人曰：“方今之时，天下之正长犹未废乎天下也，而天 下之所以乱者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之时之以正长，则 本与古者异矣，譬之若有苗之以五刑然。昔者圣王制为五刑，以治天 下，逮至有苗之制五刑，以乱天下。则此岂刑不善哉？用刑则不善也 。是以先王之书吕刑之道曰：‘苗民否用练折则刑，唯作五杀之刑，曰法。’则此言善用刑者以治民，不善用刑者以为五杀，则此岂刑不善哉？用刑则不善。故遂以为五杀。是以先王之书术令之道曰：‘唯口出好兴戎。’则此言善用口者出好，不善用口者以为谗贼寇戎。则此岂口不善哉？用口则不善也，故遂以为谗贼寇戎。

　　故古者之置正长也，将以治民也，譬之若丝缕之有纪，而罔罟之 有纲也，将以运役天下淫暴，而一同其义也。是以先王之书，相年之 道曰：‘夫建国设都，乃作后王君公，否用泰也，轻大夫师长，否用 佚也，维辩使治天均。’则此语古者上帝鬼神之建设国都，立正长也 ，非高其爵，厚其禄，富贵佚而错之也，将以为万民兴利除害，富贵 贫寡，安危治乱也。故古者圣王之为若此。今王公大人之为刑政则反 此。政以为便譬，宗于父兄故旧，以为左右，置以为正长。民知上置正长之非正以治民也，是以皆比周隐匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同义。若苟上下不同义，赏誉不足以劝善，而刑罚不足以沮暴。何以知其然也？曰上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰人可赏吾将赏之。若苟上下不同义，上之所赏，则众之所非，曰人众与处，于众得非。则是虽使得上之赏，未足以劝乎！上唯毋立而为政乎国家，为民正长，曰人可罚吾将罚之。若苟上下不同义，上之所罚，则众之所誉，曰人众与处，于众得誉。则是虽使得上之罚，未足以沮乎！若立而为政乎国家，为民正长，赏誉不足以劝善，而刑罚不沮暴，则是不与乡吾本言民‘始生未有正长之时’同乎！若有正长与无正长之时同，则此非所以治民一众之道。故古者圣王唯而审以尚同，以为正长，是故上下情请为通。上有隐事遗利，下得而利之；下有蓄怨积害，上得而除之。是以数千万里之外，有为善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而赏之。数千万里之外，有为不善者，其室人未遍知，乡里未遍闻，天子得而罚之。是以举天下之人皆恐惧振动惕栗，不敢为淫暴，曰天子之视听也神。先王之言曰：‘非神也，夫唯能使人之耳目助己视听，使人之吻助己言谈，使人之心助己思虑，使人之股肱助己动作’。助之视听者众，则其所闻见者远矣；助之言谈者众，则其德音之所抚循者博矣；助之思虑者众，则其谈谋度速得矣；助之动作者众，即其举事速成矣。

　　故古者圣人之所以济事成功，垂名于后世者，无他故异物焉，曰 唯能以尚同为政者也。是以先王之书周颂之道之曰： ‘载来见彼王， 聿求厥章。’则此语古者国君诸侯之以春秋来朝聘天子之廷，受天子 之严教，退而治国，政之所加，莫敢不宾。当此之时，本无有敢纷天 子之教者。诗曰：‘我马维骆，六辔沃若，载驰载驱，周爰咨度。’ 又曰：‘我马维骐，六辔若丝载驰载驱，周爰咨谋。 ’即此语也。古 者国君诸侯之闻见善与不善也，皆驰驱以告天子，是以赏当贤，罚当 暴，不杀不辜，不失有罪，则此尚同之功也。”

　　是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，请将欲富其国家， 众其人民，治其刑政，定其社稷，当若尚同之不可不察，此之本也。 ”

　　尚同下第十三

　　子墨子言曰：“知者之事，必计国家百姓所以治者而为之，必计 国家百姓之所以乱者而辟之。然计国家百姓之所以治者何也？上之为 政，得下之情则治，不得下之情则乱。何以知其然也？上之为政，得 下之情，则是明于民之善非也。若苟明于民之善非也，则得善人而赏 之，得暴人而罚之也。善人赏而暴人罚，则国必治。上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也。若苟不明于民之善非，则是不得善人而赏之，不得暴人而罚之。善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱。故赏不得下之情，而不可不察者也。”

　　然计得下之情将柰何可？故子墨子曰：“唯能以尚同一义为政， 然后可矣。何以知尚同一义之可而为政于天下也？然胡不审稽古之治 为政之说乎。古者，天之始生民，未有正长也，百姓为人。若苟百姓 为人，是一人一义，十人十义，百人百义，千人千义，逮至人之众不 可胜计也，则其所谓义者，亦不可胜计。此皆是其义，而非人之义， 是以厚者有斗，而薄者有争。是故天下之欲同一天下之义也，是故选 择贤者，立为天子。天子以其知力为未足独治天下，是以选择其次立 为三公。三公又以其知力为未足独左右天子也，是以分国建诸侯。诸 侯又以其知力为未足独治其四境之内也，是以选择其次立为卿之宰。卿之宰又以其知力为未足独左右其君也，是以选择其次立而为乡长家君。是故古者天子之立三公、诸侯、卿之宰、乡长家君，非特富贵游佚而择之也，将使助治乱刑政也。故古者建国设都，乃立后王君公，奉以卿士师长，此非欲用说也，唯辩而使助治天明也。

　　今此何为人上而不能治其下，为人下而不能事其上，则是上下相 贼也，何故以然？则义不同也。若苟义不同者有党，上以若人为善， 将赏之，若人唯使得上之赏，而辟百姓之毁，是以为善者，必未可使 劝，见有赏也。上以若人为暴，将罚之，若人唯使得上之罚，而怀百姓之誉，是以为暴者，必未可使沮，见有罚也。故计上之赏誉，不足以劝善，计其毁罚，不足以沮暴。此何故以然？则义不同也。”

　　然则欲同一天下之义，将柰何可？故子墨子言曰：“然胡不赏使 家君试用家君，发宪布令其家，曰：‘若见爱利家者，必以告，若见 恶贼家者，亦必以告。若见爱利家以告，亦犹爱利家者也，上得且赏 之，众闻则誉之，若见恶贼家不以告，亦犹恶贼家者也，上得且罚之 ，众闻则非之。’是以遍若家之人，皆欲得其长上之赏誉，辟其毁罚 。是以善言之，不善言之，家君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人 之赏，而暴人之罚，则家必治矣。然计若家之所以治者何也？唯以尚同一义为政故也。

　　家既已治，国之道尽此已邪？则未也。国之为家数也甚多，此皆 是其家，而非人之家，是以厚者有乱，而薄者有争，故又使家君总其 家之义，以尚同于国君。国君亦为发宪布令于国之众，曰：‘若见爱 利国者，必以告，若见恶贼国者，亦必以告。若见爱利国以告者，亦 犹爱利国者也，上得且赏之，众闻则誉之，若见恶贼国不以告者，亦 犹恶贼国者也，上得且罚之，众闻则非之。’是以遍若国之人，皆欲 得其长上之赏誉，避其毁罚。是以民见善者言之，见不善者言之，国 君得善人而赏之，得暴人而罚之。善人赏而暴人罚，则国必治矣。然 计若国之所以治者何也？唯能以尚同一义为政故也。

　　国既已治矣，天下之道尽此已邪？则未也。天下之为国数也甚多 ，此皆是其国，而非人之国，是以厚者有战，而薄者有争。故又使国 君选其国之义，以尚同于天子。天子亦为发宪布令于天下之众，曰：‘若见爱利天下者，必以告，若见恶贼天下者，亦以告。若见爱利天下以告者，亦犹爱利天下者也，上得则赏之，众闻则誉之。若见恶贼天下不以告者，亦犹恶贼天下者也，上得且罚之，众闻则非之。’ 是以遍天下之人，皆欲得其长上之赏誉，避其毁罚，是以见善不善者告之。天子得善人而赏之，得暴人而罚之，善人赏而暴人罚，天下必治矣。然计天下之所以治者何也？唯而以尚同一义为政故也。

　　天下既已治，天子又总天下之义，以尚同于天。故当尚同之为说 也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之诸侯，可而治其国矣；小用 之家君，可而治其家矣。是故大用之，治天下不窕，小用之，治一国 一家而不横者，若道之谓也。”

　　故曰治天下之国若治一家，使天下之民若使一夫。意独子墨子有 此，而先王无此其有邪？则亦然也。圣王皆以尚同为政，故天下治。 何以知其然也？于先王之书也大誓之言然，曰：“小人见奸巧乃闻， 不言也，发罪钧。”此言见淫辟不以告者，其罪亦犹淫辟者也。

　　故古之圣王治天下也，其所差论，以自左右羽翼者皆良，外为之 人，助之视听者众。故与人谋事，先人得之；与人举事，先人成之； 光誉令闻，先人发之。唯信身而从事，故利若此。古者有语焉，曰：“一目之视也，不若二目之视也。一耳之听也，不若二耳之听也。一手之操也，不若二手之彊也。”夫唯能信身而从事，故利若此。是故古之圣王之治天下也，千里之外有贤人焉，其乡里之人皆未之均闻见也，圣王得而赏之。千里之内有暴人焉，其乡里未之均闻见也，圣王得而罚之。故唯毋以圣王为聪耳明目与？岂能一视而通见千里之外哉！一听而通闻千里之外哉！圣王不往而视也，不就而听也。然而使天下之为寇乱盗贼者，周流天下无所重足者，何也？其以尚同为政善也。

　　是故子墨子曰：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使，曰必疾 爱而使之，致信而持之，富贵以道其前，明罚以率其后。为政若此， 唯欲毋与我同，将不可得也。”

　　是以子墨子曰：“今天下王公大人士君子，中情将欲为仁义，求 为上士，上欲中圣王之道，下欲中国家百姓之利，故当尚同之说，而 不可不察尚同为政之本，而治要也。”