出曜经卷第九

截流而渡　　无欲如梵　　知行已尽
逮无量德

截流而渡者。流者结使之本。漏出色声香味细滑意法。犹如江河诸流尽趣于海。凡夫结使亦复如是。漏出尘劳色声香味细滑意法。彼修行人执智慧剑。断而使住不复漏出结使缠缚。是故说截流而渡也。无欲如梵者。思惟断欲犹如梵志昼夜精勤。劳形苦体曝露尸骸。日夜翘足仰事日月。愿生梵天。受彼天福为梵豪尊。便于此间专精一意。思惟断欲修清净行。是故说无欲如梵也。知行已尽者。无欲之人内外清净练精。其心无复尘垢。是故说知行已尽也。逮无量德者。如此之人受供无量。施一切凡夫人。不如施一须陀洹。所以然者。毕当尽一切生死。更不处三有故。斯陀含阿那含。众行具足功德无量。施百须陀洹。不如施一斯陀含。施百斯陀含不如。施一阿那含是故说逮无量德。

智者立行　　精勤果获　　行人执缓
转更增尘

智者立行。或时诵习精微。入定坐禅诵经佐助众事。执意勇健不怀怯弱。昼夜孜孜不怀懈惓。是故说智者立行精勤果获也。行人执缓者。夫人出家要犹精勤。昼则经行夜则禅定。不能顺从佛教佐助众事礼拜塔庙。方更懈怠不勤三业。遂堕凡夫不至究竟。是故说行人执缓也。转更增尘者。凡夫人行不牢固。淫怒痴增以出家学受他信施。不能思惟道德。方更虚论万端行不真正不诵习受。是故说转更增尘也。

夫行舒缓　　善之与恶　　梵行不净
不获大果

夫行舒缓者。人欲建行要当究竟。所愿毕果终不中退。然彼行人心意舒迟不能究竟。亦复不能诵习有所成办。不坐禅诵经佐助众事。是故说夫行舒缓也。善之与恶者。人欲习行为善为恶。要当建志必果所愿。意欲趣善必成其善。意欲趣恶必成其恶。习垢多者结使随之。习善多者结使寻灭。或复苦行具诸威仪。劳形苦体曝露尸骸。仰事日月五火自炙。卧寝荆棘断谷服气。或食果蓏欲成所愿。是故说善之与恶也。不净梵行者或复持戒模贸天福求生梵天。或求帝释六天魔王。复以戒福求作圣王典主四域。是故说不净梵行也。不获大果者。果中上者解脱果也。最上最尊无与等者。但受报果不受证果。是故说不获大果也。譬如执[卄/((女/女)*干)]草。执缓则伤手。沙门不禁制狱录乃自贼。犹如学术战斗相势乘马御车飞轮掷索拨桥马蹈比当了知。复当次学在家田业。收拾藏举望风烧野。收刈苗谷知草刚软。刚者牢执缓则伤手。软者缓持无所伤损。是故说譬如执[卄/((女/女)*干)]草。执缓则伤手也。沙门习行亦复如是。习戒不牢违失禁法。或修或舍。若有学人先不学戒入定径路分别慧明。或全失戒本。或漏脱半。皆由不随善知识习近恶知识。便生地狱中。是故说沙门不禁制狱录乃自贼也。

譬如拔[卄/((女/女)*干)]草　　执牢不伤手
沙门禁制戒　　渐近泥洹路

譬如执[卄/((女/女)*干)]草者。凡学之法当尽师术。才伎六艺尽当备具。犹如战斗当有战具。安脚定心手执弓矢。随意所趣必果其心。及获家业收拾藏举。[卄/((女/女)*干)]草苗谷亦复如是。是故说执牢不伤手沙门禁制戒渐近泥洹路也。沙门持戒难动如山不可移转。不为外邪所见沮坏。已离恶知识。与牢固善知识从事知泥洹所趣。斯亦复是沙门禁戒灭尽泥洹也。

难晓难了　　沙门少智　　多诸扰乱
愚者致苦

难晓难了者。学道求佛难。出家遇师难。实为难晓上法妙业贤圣所学。是故说难晓难了。沙门少智者少智人者。不得为沙门或处在居家。染着非要不能舍离。或同釜窖漏坏不完不能舍离。或同床褥秽漏不净不能舍离。设有一妇盲跛憔悴不能舍离。是故佛说蝇困于蜘蛛网。鸟困于罗。象困刚锁系。恶马困于策。学人观此已能永舍居业。捐弃妻息除去五欲永离八法。便得为道不着世累。少智之者犹蝇投网鸟入罗里求出甚难。是故说沙门少智也。多诸扰乱者。或以道心无数百千方便劝语前人。使出家学不肯信用。心如藕叶水不着污。不但劝出家亦复劝持八关斋。亦不信用。不但劝八关斋。弹指之顷使念其善亦不信用。况能舍家学道此事不然。犹如国主赦囚出狱牢系罪人。厌患狱者闻辄寻出如避火灾。愚人乐狱恋慕不出。如来出现于世放大慈赦。又遍三千大千世界。解俗缚着牢固之结。渐当离彼生死。其中智人有目之士。闻大慈赦音者。即舍家业出家为道。愚痴少福心不开寤。染着世累不肯出家。虽闻赦音不入其心。是故说多诸扰乱愚者致苦。

沙门为何行　　如意不自禁
步步数着粘　　但随思想走

沙门为何行者。修沙门法息意不起。愚人起惑谓为沙门当趣何行。于中息心不乐出家。是故说沙门为何行也。如意不自禁者。当禁制不令色声香味细滑法得入。犹如收苗家恒遮畜生不令侵暴。如钩调象人心亦复如是。恒当将御不令色声香味细滑法得其便。是故说如意不自禁也。步步数着粘者。其中行人执意不牢。犹如轻衣随风东西。亦如轻羽得风则移。兴念众想流驰万端为三想所牵。云何为三。一者欲想。二者恚想。三者悭嫉想。是谓三想。难御难制去无踪迹来亦无形。想为心使求定难获。是故说步步数着粘但随思想走也。

学难舍罪难　　居在家亦难
会止同利难　　艰难不过有

比丘出家心恒着俗。追念家业不修福事。中间自念有变悔心。何为出家修沙门法。怀抱忧虑如人遭丧。鹿惊奔走执意多误。心如猿猴彼心不定亦复如是。但念色声香味细滑法。违失戒律进无道心退念家累。遂自积罪不至永寂。是故说学难舍罪难居在家亦难会止同利难者。如契经所说。佛告比丘侨寄他乡难。素贫乞求难。会止同利难。汝今比丘若造家乞者。恒自下意莫随彼娆。设得好丑勿生是非。是故说会止同利难也。艰难不过有者。经历地狱有畜生有饿鬼有。佛告比丘。汝等所以出家者。欲断三有不生三有。捐弃家业永舍妻息。皆欲灭有不愿生有。汝等比丘积有以来。经无数世涉苦无量。是故说艰难不过有。

袈裟被肩　　为恶不捐　　恶恶行者
斯堕恶道

袈裟被肩者。或有人学道外被袈裟内行不纯。昔有众多比丘。居在山薮无人之处。村落郡县追饷无量。其中比丘贪着鲜洁。所被衣裳极细微妙。昼夜谈论心不离欲。时彼树神山神。观诸比丘心意所趣。皆兴欲想欲制止之。即现人身。而说颂曰。

畏死而怀惧　　假名为沙门
身被僧袈裟　　如老牛长尾

尔时众多比丘。闻天说偈嗔恚隆盛。寻报天曰。我等是汝老牛耶。时彼天神报道人以此偈。

吾不称姓字　　亦不选择人
其中秽行者　　吾故说此人

是故说袈裟被肩也。为恶不捐者。彼修行人成就恶法。贪欲无忌不守护身口意诸根不具。纵姿自由不自收摄。是故说为恶不捐。恶恶行者。昼夜为恶勤而不怠。如佛说瞿昙契经。佛告阿难。吾善逝后。当来之世。有名种姓比丘。不修立戒习诸恶法。身被袈裟不自禁制。是故说恶恶行者。斯堕恶者以恶自缠。不能离恶死。后便入三恶道。是故说斯堕恶道也。

至竟犯戒人　　葛藤缠树枯
斯作自为身　　为恚火所烧

至竟犯戒人者。无毫厘戒存在心怀。亦无清白之法。如彼契经所说。佛告阿难。吾不见调达有毫厘清白法存在心者。设当有毫厘善法存在心者。吾不记调达入地狱。犹如有人溺堕深厕不能动转。复有慈哀人欲济其命。观彼人身颇有净处屎尿不污。吾欲捉而挽出。遍观其人无处不污。无毫厘净处。至竟犯戒人罪与彼同。是故说至竟犯戒人也。葛藤缠树枯者。犹如萨卢好树枝叶繁茂。为葛藤所缠凋落枯死。是故说葛藤缠树枯也。斯作自为身者。自招其祸以自克伐。为众所嫉不叹其德。是故说斯作自为身也。为恚火所烧者。北方雪山有草名伊罗叉天分含毒。随风所吹草木悉死。海水有鱼其名自害。在水岸侧卧深草。中风吹草动触彼鱼身。恚毒炽盛身体浮肿。再三触身身坏自终。是故说为恚火所烧也。

所谓长老　　不以耆年　　形熟发白
蠢愚而已

所谓长老者。不以耆年。形骸老朽以离少壮不知法禁。亦复不知善恶之法好丑进趣。亦复不知戒与不戒犯与不犯。不知轻重。不知二百五十戒威仪进趣。形熟面皱肌皮舒缓。犹如老牛老象。虽为年至蠢愚而已。可谓食年非智慧年。不诵契经律阿毗昙。不观三义徒自受苦。是故说所谓长老不以年耆也。形熟发白蠢愚而已者。形骸已熟命在旦夕。当往至彼阎罗王所。为王所诘无言可对。存在世时愚心自缠不作善果。徒寿于世不观三业。是故说形熟发白蠢愚而已。

谓舍罪福　　净修梵行　　明远清洁
是谓长老

谓能舍罪福者。生天人中是谓为福。入地狱畜生是谓为罪。其人已断更不复生。尽其根原不种当来有。是故说能舍罪福也。净修梵行者。贤圣八道亦是梵行。依此梵行得至善处尽苦原底。是故说净修梵行。明远清洁者。彼长老者成就老法。昔波斯匿王治化无外远近敬附。六师相率至王波斯匿所。切教王曰。沙门瞿昙夸世自称谓为第一独步无侣。王可造沙门所语彼沙门。汝今瞿昙审成无上等正觉道耶。若彼报言成等正觉者。王当以此言报之。不兰迦葉等少出家学年在耆艾。形熟神疲犹不得佛道。汝今学以来日浅。二十九出家。自云六年苦行。云何能成等正觉乎。时波斯匿王受六师教诫。往至世尊所共相问讯。在一面坐须臾退坐前白佛言。瞿昙沙门审成等正觉道耶。佛报王曰如王所言成等正觉。不兰六师等。少出家学道。于今积年形神俱乏不能得成无上道。况瞿昙少在王宫。五欲自恣不更寒苦。年二十九出家求道。夸世自称成无上道耶。佛告王曰。世有四事最不可轻。何谓为四。一者毒蛇嗔恚兴盛口吐毒火焚烧山野。有形之类皆被其毒。是谓一不可轻。二者火虽小亦不可轻。焚烧万物。是谓二不可轻。三者比丘年虽盛壮亦不可轻。神足自在变化无常。权慧化人亦无穷极。是谓三不可轻。四者王子虽小亦不可轻。所以然者。斩断自由随意出教无不从命。是谓大王四不可轻。时波斯匿王闻佛教诫欢喜踊跃。即从坐起头面礼足便退而去。是故说明远清洁是谓长老也。

所谓沙门　　非必除发　　妄语贪取
有欲如凡

所谓沙门非必除发者。昔佛在罗阅只城竹园迦兰陀所。尔时世尊告诸比丘。摩竭国界快得善利。遭遇如来贤圣弟子围绕。于此国界罗阅只城。夏坐九十日。尔时名声彻十六大国。闻如来叹说。贤圣弟子及比丘僧。国界人民倍怀欢喜。兴敬供养衣被饮食床褥卧具病瘦医药。有无量众生在家穷乏。昼夜救命不能自存。见诸比丘受自然供。既自营已复无官私。思惟权宜各自相率出家为道。既为沙门不能纂修法教诵契经律阿毗昙。亦复不坐禅诵经佐助众事。受人信施论不要事。佛告诸比丘汝等本在家时。不理家业乏于衣裳。见诸比丘得自然供养。汝等贪着故出家为道。形如沙门心如饿虎。有何道德饶润我法。尔时如来便说此偈。

世称卿沙门　　汝亦言沙门
形虽似沙门　　如鹤伺于鱼

佛告比丘。剃除须发着三法衣。受他信施谓法应尔。报应一至亿佛不救。其中利根捷疾智者。即自改往修来承如来教。诸有钝根不能改更。遂自招祸。是故说所谓沙门非必除发也。妄语贪取有欲如凡者。汝等比丘与恶智相应。永离善法实非沙门。自称为沙门。外视法服似如沙门。如来复说此偈。

如离实不离　　袈裟除不除
持钵实不持　　非俗非沙门
重云而无雨　　苗茂不获果
比丘离比丘　　如昼灯无光

是故说妄语贪取有欲如凡。

所谓沙门　　恢廓弘道　　息心灭意
粗结不兴

所谓沙门者。昔有愚人志性游荡不别是非好恶。见数十人舁死者出城。复值众人以香华散于死尸。时彼愚人还家寝卧。先有郁金华裹悬于屋栋。绳解华散堕于愚人上。愚人举声唤家室告曰。吾今已死何不舁我捐弃。家人问曰。汝云何为死。报曰汝不见华散我身上乎。家室答曰不。以华散身上谓以为死。所谓死者无出入息。身如枯木。风去火弃神识断去。身体刚强无所复任。如斯比者乃谓为死。汝虽言死像死而不死。此比丘众亦复如是。汝今比丘像比丘非比丘也。真实比丘者。威仪具足见小隙畏惧。况于大者。众行不阙志趣三道。佛辟支佛阿罗汉道。具足威仪戒律如此之比乃谓沙门。汝等剃除须发外被袈裟内怀奸宄。所谓沙门恢廓弘道也。息心灭意粗结不兴者。诸弊恶法已尽已灭更不复兴。粗者谓结中根本。根本已除则无枝叶。是故说息心灭意粗结不兴也。

谓能舍恶　　是谓沙门　　梵志除恶
沙门执行　　自除己垢　　可谓为道

谓能舍恶是谓沙门者。已息诸恶如契经所说。佛告比丘。如人称卿皆云沙门沙门。诸比丘对曰。如是世尊愚人皆云沙门沙门。佛告比丘。若应尔者当执沙门行。若为梵志当持梵志行。是故比丘行如沙门亦如梵志。所以然者。沙门梵志其行清净。意欲所愿必如所念。云何为沙门梵志法。所谓沙门梵志法。身行清净或复作是念。我所作已办已成。口意亦复如是便得养寿。是谓沙门梵志法。梵志除恶沙门执行。梵志修行恒以贡高为首。自恃技术自相谓曰。吾等婆罗门从梵口生。刹利种者从梵天齐生。毗奢种者从梵天胁生。输陀罗种者从梵天脚生。以梵为父贡高夸说自谓第一。尔时世尊告诸比丘。梵志法者其实不然。修梵行人至竟清净除不善法。今诸梵志为身招祸。畜妻养子男女列堂己行不纯。反更称说吾从梵天口生。是故说梵志除恶沙门执行也。自除己垢可谓为道者。修行比丘自除己垢。诸恶不善法永尽无余。游戏于贤圣八品道。是故说自除己垢可谓为道。垢有三品上中下。垢上上上中上下。中上中中中下。下上下中下下。如此缠结染污人心。尽当舍离修清净行。或有梵志兴邪见。意谓为内无尘垢病由外来。或入江水或入三华池。或入人非人泉。沐浴澡洗除去外垢。不能除心缚着。世尊说曰。夫人习行至竟清净除尘垢者。当执无上等智能去其垢。何以故。身外尘垢为人所疾。以第一义除心垢者。诸天世人所见尊敬。人间尘垢令人堕地狱畜生饿鬼。人间尘垢虽以香华薰之犹故复生。已舍诸结使戒香所薰终以香香莫不闻者。是故说曰自除己垢。可谓为道。

道品第十二

八直最正道　　四谛为法迹
是道名无为　　以锭灭爱冥

八直最正道者。云何名为正直。四谛为义处为四为缘果为四。以聚故为四。若义故为四者是谓三也。记苦则无习记习则无苦。是谓一尽二道三苦。缘果为四者是谓五。由苦有缘亦缘有果。道亦如是尽谛为五。若以聚为四者是谓八。先从欲界断苦。后色界无色界为二。乃至道亦如是。立此义已复有说者。从缘果义名为五。苦者亦由缘亦由果尽名苦迹。有迹贪迹悭迹也。有难者道亦有缘有果尽名苦迹。亦名有迹亦名悭迹。何以故。此中不立二谛。答曰制彼论故亦有因缘也。于彼苦习兴二论。亦无苦亦无习。欲制此二论故有苦有习。道者有缘有果。则生一论言无道也。欲制此一论故有道。是故说有四谛非五谛。更有说者以聚故立此论言有八。答曰。以聚义一相。欲界苦色无色界苦尽集聚已。欲界行缘色无色行缘尽集已兴出生相。欲界行尽色无色行尽尽集已名休息相。欲界行对色无色行对尽集已名出要相。是故说名为四谛。如慧所观者。知有累无累念知出要。是故说四谛为法迹。是道名无为者。安隐泥洹灭尽无为尽舍诸苦。是故说是道名无为。以锭灭爱冥者。爱有亦有三。欲有色有无色有。彼牢固爱缚着爱主生乱想多诸苦恼由何而断。答曰贤圣八道永断不生。是故说以锭灭爱冥。

慧离诸渊　　如风却云　　已灭思想
是为慧见

慧离诸渊者。非图一类渊有若干。或言风尘或言深水。尘者污人身体老少不别。令人目视不明衣裳垢坋。上弊日月使无精光。妨人远视真伪不别。时龙王慈愍愍世愚惑。欲使离此诸难。便降凉风细雨。掩尘灭雾曤然大明。是故说慧离诸渊如风却云也。彼执行人专精一意灭内尘想。想者有三。欲想恚想痴想。此三想者亦不为尘主生乱念。败坏智慧不至究竟。遮智慧目不睹四谛。垢染法身使不清明。能制此意不兴诸想。是故说已。灭思想是为慧见。

智为世长　　惔乐无为　　智受正教
生老死尽

智为世长者。为最为上为微为妙。亦名三义。云何为三。一为事义。二为见义。三为缘义。亦名眼义首义道义觉义贤圣出要义。以此普照诸法。犹如外物有所照明。外物者日月星宿衣服宫殿。名入一界入一入入一阴入一道入一界色界也。入一入色入也。入一阴者色阴也。入一道者现在道也。以此智慧光明照十八界十二入五阴。当来过去现在世以智慧普有所照。多所饶益多所成就。是故说智为世长也。惔乐无为者。乘此智慧远离生死。善能分别不怀犹豫。亦复分别四谛。不怀狐疑。是故说惔乐无为也。知受正教生老死尽者。所以受苦者由其有生。若无生者何有苦哉。犹如培的众箭竞射。是身如是众苦染着。是故说智受正教生老死尽也。

道为八直妙　　圣谛四句上
无欲法之最　　明眼二足尊

道为八直妙者。外道异学意欲习道。断谷绝粮以为净行。或卧灰粪不著文饰。或露形倮跣形体不覆。或卧棘刺枕石漱流。或编发为衣。或观树叶习算咒术。或事水火日月星辰。或投高山或入深水谓为成道。世尊说曰。此非真道非至要处。非善知识所习。此道非妙非贤圣所习。如此众道。贤圣八品道为最为上。是故说道为八直妙也。圣谛四句上者。犹众多外道异学皆修妄谛。在闲静处日夜苦行。或事山鸟秃枭鸱鸺。或事獐鹿鸡狗蛇蚖。谓为真实得至灭度无为无作。得至泥洹至解脱门永离忧恼。世尊说曰。此非真道非至要处。真实谛者四谛是也。得至无为灭尽之处。是故说圣谛四句上也。无欲法之最者。如契经所说。三事最第一也。一为佛二为法三为众。所谓法者有为法无为法。爱尽无欲灭尽泥洹。真实法者最尊最上无能过者。是故说无欲法之最也。明眼二足尊者。诸有众生无足二足四足及众多足。有色无色有想无想。乃至非想非无想如来。于中最尊最上无能过者。是故说明眼二足尊也。

一切行无常　　如慧所观见
若能觉此苦　　行道净其迹

一切行无常者。变易不停不可恃怙。犹电过目琢石见火焰现已灭。是故说一切行无常也。如慧所观见者。知之秽漏非真非实。为磨灭法皆归灭尽。是故说如慧所观见者。若能觉此苦者。厌患此苦意不愿乐。念求解脱永欲舍离。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者。常念修持无上正道见谛所断能净其迹。是故说行道净其迹也。

一切众行苦　　如慧之所见
若能觉此苦　　行道净其迹

一切众行苦者。从欲界上至有顶斯是苦际。若在欲界求离苦难。若在色界数变易苦。若在无色界受行为苦。是故世尊说生死炽然一切为苦。流转五趣不免其苦。谁当乐此众苦之中。是故说一切众行苦也。如慧之所见者。夫博学之士探古知今。三世通达如掌观珠皆悉分明。是故说如慧之所见。若能觉此苦者。以知此苦欲得远离。意常厌患不与同处。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者。唯有贤圣道能净苦迹。是故说行道净其迹也。

一切众行空　　如慧之所见
若能觉此苦　　行道净其迹

一切众行空者。众行转变不可恃怙。亦不常住生生即灭流逝不停。苦空无我空性自尔。亦非不尔。是故说一切众行空也。如慧之所见者。犹如大士观彼净水。自见其形皆悉分明。彼修行人亦复如是。观诸众行起者灭者无所挂碍。是故说如慧之所见也。若能觉此苦者。从初积行乃至成道。其间涉苦不自觉知。为苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身。遭遇佛世贤圣相值。长夜染着五盛阴身。今乃自觉知为非真。如我今日观此五盛阴众苦集凑。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者。以苦未知智而灭其迹。至竟清净而无瑕秽。尽苦原本令得清净。是故说行道净其迹也。

一切行无我　　如慧之所见
若能觉此苦　　行道净其迹

一切行无我者。无欲无作故一切法无我。以不坚固故一切法无我。不自由故一切法无我。是故说一切行无我。如慧之所见者。慧之所鉴照察。三十七道品之法。犹如有人照于明镜。悉自见形无所挂碍。此亦如是以慧观察皆悉分明。是故说如慧之所见也。若能觉此苦者。彼修行人长夜之中。为此五盛阴身所见侵欺。计是我有我是彼所。以实观之便生厌患能离解脱。是故说若能觉此苦也。行道净其迹者。住十五心以见谛道断无常苦空无我永尽无余。以其四行由苦而生苦谛。所录苦未知智断。是故说行道净其迹。

吾已说道　　爱箭为射　　宜以自勖
受如来言

吾已说道者。或有众生懈怠慢惰自相谓言。若使如来神力自在者。何能不使我等早成道果。又复不能躬自执道内我形中。犹如契经所说。有异梵志来至世尊所。而问斯义说偈曰。

我观天世人　　梵志行清净
今我重自归　　解我狐疑滞

此为何义。说曰彼梵志者受性顽钝懈怠慢惰。欲使瞿昙沙门与我说道早成其果。使我体中结使速得灭尽。世尊说偈报曰。

吾不解脱卿　　净行世梵志
欲求极妙道　　如是得度流

此为何义。报曰梵志已欲求道不假他得。若假他得者。我坐树王下。则能灭一切众生心意结使。亦以大慈加被众生。梵志当知不究病根错投其药。欲蒙祐者其义不然也。此亦如是已不修道望彼果报。除己结使此义不然。犹如梵志良师达鉴审病根原随病所生而投其药。便得瘳愈终无错谬。此亦如是以贤圣道观病根原而投其药。身中结使永得除尽。或有比丘内自思惟。如来出现于世。大慈大悲广被众生。何须劳苦躬自行道。为结使所逼不能得度。若使如来普慈一切。自当为我演说道教。何故不独与我除去结使。尔时世尊知彼心中所念。是故说吾已说道也。爱箭为射者。我先觉知后与人说。犹如医师先学方略审病根原毫厘不失然后投药。此亦如是先成道果知己结使永尽无余。然后与人说结使病一一分别。乃投道药永无尘曀。以无上利箭射彼结使。是故说爱箭为射也。宜以自勖者。演道之人为人说道直趣一向。不随邪曲者成道则易得受果证。如来世尊。亦复如是与人说。道者无形无为无作。安隐灭尽泥洹。出言如教亦无虚妄。犹如父爱子随时瞻养推燥去湿。复以甘馔饮食食彼诸子。诸子放逸不从父教。贪着五欲不从正教。如来世尊亦复如是。广与众生演甘露法。复以善权方便重说微妙法。众生不肯承受。是故说宜以自勖受如来言也。

吾已说道　　除爱固刺　　宜以自勖
受如来言

夫如来言教终不复重出言成教。更不重演所说。安详终不卒暴。所畅法本与义相从。观前受化应问。何法辄往度之。已说当说随时布现。是故说吾已说道。除爱固刺者爱之为病。坠人恶趣不可恃怙。于中自拔御以止观不兴爱心。犹如毒箭入人胸掖不可得拔。此爱箭亦复如是。入人心识不可得拔。是故说除毒固刺也。宜以自勖者。常念精勤求其巧便。志趣无上终不中悔。亦不退转。是故说宜以自勖也。受如来言者。如来出世所演言教。上中下善义理深邃。众德具足得修梵行。是故说受如来言也。

是道无有余　　见谛之所净
趣向灭众苦　　此能坏魔兵

是道无有余者。长阿鋡契经说。七佛如来等正觉。亦说七世父母种族姓号。寿命长短翼从多少。神足智慧遗腹儿息。毗婆尸如来至真等正觉出现于世。人寿八万岁生婆罗门种。取要言之。侍者名无忧。集说戒时忍辱为第一。广说如契经。式弃如来至真等正觉出现世时生婆罗门种。人寿七万岁。略说其要。侍者名吉祥行。集说戒时眼莫视非邪。广说如契经。毗舍婆如来至真等正觉出现世时人寿六万岁。生刹利种。略说其要。侍者名休息。集说戒时不害亦不杀。广说如契经。拘留孙如来至真等正觉出现世时人寿五万岁。生婆罗门种。侍者名佛堤。集说戒时譬如蜂采华。广说如契经。拘那含牟尼如来至真等正觉出现世时人寿四万岁。生刹利种。略说其要。侍者名吉祥。集说戒时亦不触娆。彼广说如契经迦葉如来至真等正觉出现世时人寿二万岁。生婆罗门种。略说其要。侍者名等睹。集说戒时。诸恶莫作。广说如契经。如我今日释迦文佛如来至真等正觉出现世时。人寿百岁。生刹利种。略说其要。侍者名阿难。集说戒时。护口为第一。广说如契经。尔时世尊说七佛根原七世父母名号姓字翼从多少。说戒本末。时诸比丘闻佛所说。各生此念。过去诸佛姓族名号各各不同。翼从弟子亦有多少。所行道禁亦有差别。道以不同法亦当异。如来世尊知比丘心中所念。即于大众而说斯偈。

是道无有余　　见谛之所净
趣向灭众苦　　此能坏魔兵

过去恒沙诸佛。亦以此道而自觉寤。将诸翼从坏破结聚。竖解脱幢击大法鼓。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不受有。如实知之已。入无忧之境。无复生老病死。寂然泥洹。亦无起灭无复往还。是故说是道无有余见谛之所净也。趣向灭众苦者。向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含。直行成就觉行成就等业成就。志不颠倒渐至于道。是故说趣向灭众苦也。此能坏魔兵者。魔有诸缚何者是。欲界行结染着人者。于中求便永断无余。灭重灭。坏重坏。尽重尽。打重打剥重剥越魔。局界入色无色界。是故说此能坏魔兵也。

唯是更无过　　壹趣如渊流
如能仁入定　　在众数演道

唯是更无过者。直至无为径趣泥洹。越过生死中不退还。住生死岸顾瞻众生。欲与同归。已得至彼更不还转。是故说唯是更无过也。壹趣如渊流者。犹如澄静泉深且清彻。亿百千众生。怀饥渴者皆能充足。亦无饥渴之想。以法味润之除去结使此亦如是。依贤圣道亿百千众生饥渴于道。以甘露法味充饱一切。永无饥渴想。兼除结使终无热恼。去不善行更不复生。是故说一趣如渊流。如能仁入定者。释迦文佛如来至真等正觉。系意入定有四事因缘。云何为四一者于现在法而自娱乐。二者游戏法供。三者扶危救羸定意不乱。四者劝进必至究竟。是故说如能仁入定也。在众数演道者。欲使弟子不错其众。救拔生死安处无为。沐浴清净不染尘垢。永离轮转不兴八法。亦复不造四百四病。是故说在众数演道也。

一入见生死　　道为得祐助
此道度当度　　截流至彼岸

一入见生死者。谁能觉知生死原本。维卫世尊本履菩萨行。乃能觉知生死原本。后与弟子演说微妙法。谁能分别滓浊法。唯有一入道乃能觉知。是故说一入见生死也。道为得祐助者。菩萨处众起大慈悲。愍一切众生如母爱子。演甚深道令得解脱。是故说道为得祐助也。此道度当度者。于过去世佛辟支佛声闻。尽以此道度爱欲海。是故说道为得祐助也。此道度当度者。当来诸佛世尊。如弥勒比度不可计阿僧祇众生。是故说此道度当度也。截流至彼岸者。现在释迦文佛如来至真等正觉。度不可计阿僧祇众生。是故说截流至彼岸也。

究竟道清净　　以尽生死本
辩才无数界　　佛说是得道

究竟道清净者。究竟有二义。一名事究竟。二名定究竟。事究竟者。所作事办必然不疑。定究竟者。游戏诸定。从一定起复入一定。如是经历数千万定。意欲有所感动随意成办。是谓定究竟。以此正行蠲除心所念法断诸结使。令得清净。犹如尘垢衣浣令清净。此亦如是。以八解脱清净水。洗浴心垢永无尘曀。是故说究竟道清净也。以尽生死本者。人有生分必当有老死。亦由生众生流转回趣五道。亦由神识迁转不停。是故说以尽生死本也。辩才无数界者。如来神德适化无方。以辩才慧游于无量无数刹土。观察众生有利根钝根。有虚有实。有修正真行者。不修正真行者。如来皆悉知之。是故说辩才无数刹也。佛说是得道者。夫言世界皆有三义。一者阴世。二者器世。三者众生世。阴世者。所谓五盛阴是。器世者。三千大千刹土是。众生世者。谓有形之类乃至四生。皆名众生世。谁能分别了知此生。答曰。唯有如来至真乃能知耳。犹如有目之士掌中观阿摩勒果。斤两大小悉能了知。如来等觉亦复如是。观众生类心意根本悉能分别。是故说佛说是得道也。

驶流澍于海　　翻水羡疾满
故为智道说　　可趣服甘露

驶流澍于海者。有大河。名曰恒伽。从阿耨大泉出。从牛口流。新头大河者。亦从阿耨泉。从师子口出。婆叉大河亦由阿耨大泉。从马口出。私陀大河者。亦从阿耨达泉。从象口出。恒伽河者。梵志所事以为师范。外道异学自相谓言。若有学人去恒伽河百由旬外。遥三称扬恒伽名者。恒伽恒伽恒伽者。虽住百由旬外。一切众恶尽如蛇脱故皮。恒伽水者悉归于海澄净无众秽。是故说曰驶流澍于海也。翻水羡疾满者。以至于海昼夜不息。从海复至入焦炭山。从焦炭山复至雪根本山。如是渐渐还至本原。昼夜流逝周而复始。海亦不满流亦不停。是故说翻水羡疾满也。故为智说道者。诸佛世尊皆名善逝。至泥洹灭尽处。已得至彼。无有生老病死愁忧苦恼。亦复无有饥寒勤苦。尽离此苦故曰善逝。是故说故为智说道也。可趣服甘露者。可趣至泥洹境涉求甘露。犹如江河驶流皆名海。具成办海业。此贤圣法律亦复如是。渐渐得至泥洹境界。是故说可趣服甘露也。

前未闻法轮　　转为哀众生
于是奉事者　　礼之度三有

昔佛在婆罗奈国仙人鹿野苑中。河名婆犁。因彼名故故名婆罗奈国。仙人鹿野苑者。诸有神仙得道五通学者。皆游学彼国。纯善之人非凡夫所住。时彼国王出野游猎。值群鹿千头悉入网裹。王布步兵围绕一匝。群鹿惊惧有失声唐突于弶。或有伏地自隐形者。释迦文佛昔为菩萨时。生彼群鹿中为众导首。告诸群鹿。汝等安意。勿怀恐惧。吾设方便向王求哀。必得济命各令无他。时鹿王即向人王下膝求哀。王遥见之敕诸左右。各勿举手伤害此鹿。鹿复举声跪向王曰。今观王意欲杀千鹿一日供厨。今且盛热肉叵久停。愿王哀愍日杀一鹿以供厨宰。不烦王使鹿自当往诣厨受死。肉供不断鹿得增多。王问鹿曰。汝在群鹿中最为长大耶。答曰。如是。最为长大。王复问鹿。汝审实不。答曰。审实。王即舍鹿摄阵入城。时菩萨将鹿五百。调达亦将鹿五百。日差一鹿诣王供厨。时次调达遣鹿诣王。值一鹿母怀妊数月。次应供厨。鹿母向王自陈哀苦。次应供厨诚不敢辞。今垂欲产与子分身。我次应至子次未至。愿见差次小听在后。调达恚曰。何不速往。谁能代汝先死。鹿母哀泣悲鸣唤呼。辄就菩萨自陈启曰。怀妊日满产日垂至。愿王开恕听在后次。分身适讫。自当诣厨。菩萨问鹿。汝主听汝自陈不。答曰。主不见听。菩萨闻已八九叹息。慰劳彼鹿。汝且自安勿怀恐惧。吾今代汝以供厨宰。菩萨鹿王即召千鹿恳切诫敕。汝等各各勿怀懈慢。亦莫侵王秋苗谷食。调达闻已嗔彼鹿母。汝死应至何为辞訢不时就死。时菩萨寻语调达。止止勿陈此言。鹿母诚应次死。但为愍彼胎子未应死耳。吾今当代济彼胎命。菩萨所念。群鹿跪向菩萨各各自陈。吾等愿欲代王受死。王在我存得食水草。随意自游无所畏忌。王遂意盛舍而诣厨。群鹿追逐随到王宫。鹿王就厨自求供宰。厨士见鹿王分明识知。即往白王。鹿王入厨次应供宰。不审大王为可杀不。王闻斯语自投床下。诸臣水洒扶令还坐。王敕诸臣。速将鹿王来。吾欲见之。寻将至王所。王问鹿曰。千鹿尽耶汝何为来。鹿白王言。千鹿孚乳遂成大群。日有增多无有减少。复向人王说鹿根原。王自垦责自怨不及。吾为人王。不别真伪抂杀生类。乃至于斯王告大臣。普令国界其有游猎杀害鹿者当取诛戮。即遣鹿王将诸群鹿还山自安。复令国内不得食鹿肉。其有食鹿肉者当枭其首。因是立名鹿野苑也。尔时世尊在鹿野苑中而转法轮。是故说前未闻法轮也。转为哀众生者。最初与五人说法。及与八万天人。反覆说四谛真如法。本所未闻本所未见。亦非沙门婆罗门释梵诸天魔若魔天所能转者。是故说转为哀众生也。于是奉事者。诸天世人所见恭敬。处阎浮利地流化教授。从六天已下皆蒙济度。问曰。何以故但与天人说法。不与余处说耶。答曰。诸天及人得成道果越次取证。众知自在除就八关斋法。除鬼神三自归。犹如畜兽佉频阇罗鸟勤精梵行。昔有三兽处在深山。一者象。二者猕猴。三者佉频阇罗鸟。象语二兽。我等三兽不相敬待。各无礼节。今当推让。谁应耆旧推为上首。时有大树高而且广。荫五百车。猕猴自陈。吾昔食其栽。象言。吾食其树。猕猴言。应推我为年耆。象即举猕猴负于脊上。佉频阇罗鸟复自陈曰。吾昔游雪山北食甘美果。于此大便处即生此树。吾应宿旧。应在上首。猕猴复负脊上。从国至国。从村至村。斋戒自守共相敬待。设得饮食推让老者。城郭村落人民见者怪未曾有。四面云集。问其原由。三兽自陈昔所经历。象虽形大年幼处小。敬上二兽如子事父。人民感兽各生善心。鸟兽犹然。况我人乎。共相劝励上下相事。举国人民孝敬者众。自可有此孝顺之义。但不能越次取证成其道果。唯有天人最可奉敬。是故说于是奉事者也礼之度三有者。兴敬众生在在处处见如来形承事礼敬。却行久久乃回心不离佛。三有者。欲有色有无色有。谁能度此三有。唯有佛世尊乃得度耳。次有声闻弟子。承佛威神得度三有。是故说礼之度三有也。

三念可念善　　三念当离恶
从念而有行　　灭之为正断

三念可念善者。随时兴念食息不废。常当念善具众德本。渐得越次受诸果证尽生死原。尽有漏成无漏。是故说三念可念善也。三念当离恶者。已离恶念获何功德。答曰。不为心垢所染污。除诸结使染着。亦不为彼结使所使。是故说三念当离恶也。从念而有行者。有觉有观游戏初禅乃至第四禅。除弊恶心诸不善法。日进其行终不退转。是故说从念而有行也。灭之为正断者。以断智慧智以此灭之。云何为灭。或为乱想抑制善心。不随行三十七品。覆蔽诸道果不得露现。犹如风尘卒起覆蔽日月不睹光明。龙降甘雨随时掩尘。便睹日月精光。此亦如是。以贤圣甘露灭心尘垢。曤然大悟无复微曀。贤圣道果皆悉露现。是故说灭之为正断也。

三观为转念　　逮获无上道
得三除三窟　　无量修念持

三观为转念者。昔佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔我未成佛道时。兴三不善念欲念恚念害念。问曰。尔时菩萨云何生欲念恚念害念耶。答曰。菩萨苦行六年。勤劳从苦起退。自还念昔日所更。追忆本时歌笑伎乐作倡。由是便生欲想。复闻调达窃自兴意欲。夺宫人婇女。尔时便生恚想。二垢和同于中便生害想。复次菩萨从苦行起。难陀难陀波罗二女。以苏麻油涂菩萨身。诸女天身极自柔软状如天女。于彼便生欲想爱想。时菩萨便作是念。设彼五人给使我不舍。吾去者何由。使此女以油涂吾身。尔时菩萨便兴恚想亦兴害想。二垢和同于中便生害想。尔时菩萨复生是念。我今已生欲想自损亦损他人二事俱损。自损者。诸善功德尽舍而去。是谓自损。云何损他人。若食他信施衣被饭食状卧具病瘦医药不能消化。遂增尘劳不获果实众德有阙。是谓损他也。取要言之。二垢和同者便生害想。是时菩萨厌患二事。求灭不善想。以忍之力降魔劳怨。永弃乱想不生恶念速成道果。是故说三观为转念也。逮获无上道者。云何为无上道。所谓无上道者。答曰。志求出要无欲想无恚想。是故说三观为转念也。逮获无上道者。菩萨坐树王下。弃三十四意。成无上道。所谓无上道者。出过世间天人上。三千大千刹土蜎飞蠕动之类。于中最上无有过者。如彼契经所说。七微为一忽。所谓微者。不长不短。不圆不方。不高不下。无形不可睹。非眼识所摄。所以然者。以其微细不可见故。唯有转轮圣王。补处菩萨贤圣天眼通者。乃能见耳。正使有法过此极微细者。如来通达即觉即知。是故说逮获无上道也。得三除三窟者。住于四禅入清净定。不兴想着结使。疾灭系意不忘进修不懈。游志三四专一除结。是故说得三除三窟也。无量修念持者。住初禅地思惟念持。或于四禅摄内外法。亦有念持。初禅内有不定想。有觉有观炽燃似火焚烧法体。外有不定想为火所烧。二禅内有不定想意爱似水。外有不定想为水所渍。第三禅内有不定想。犹风有出入息。外有不定想便为风所动。第四禅中内无不定想。不为外法所摄。已得念护除内不定想无量者。于诸初禅地无量地种所系。入此三昧定者亦复如兹。无量无限不可称计。阿僧祇人成就众行。是故说无量修念持也。

能除三有垢　　摄定用缚意
智慧禅定力　　已定摄外乱

能除三有垢者。从欲界至色界无色界。名曰众垢之室。众生所居处也。能求巧便离三有者。是谓上尊道出过三界。是故说能除三有垢也。摄定用缚意者。不使粗心游逸在外。恒专心意不令外色得便。由其三昧难沮坏故。是故说摄定用缚意也。智慧禅定力者。以智慧利戟。无所不任断诸结使尽其源本。是故说智慧禅定力也。已定摄外乱者。己身入定能摄外人。是故说己定摄外乱也。

积善得善行　　处处得名誉
逮贤圣八品　　修道甘露果

积善得善行者。夫欲学道当用渐渐。如初禅所行二禅所行三禅为妙。三禅所行四禅为妙。是故说积善得善行也。处处得名誉者。如彼昼度树契经所说。忉利诸天遥观世间。某村某落某甲弟子以信坚固。出家学道剃除须发着三法衣。生死已尽。所作已办。梵行已立。更不受胎。如实知之。是故说处处得名誉也。逮贤圣八品者。如彼学人一趣贤圣八品道。灭尽泥洹无为无作。是故说逮贤圣八品也。修道甘露果者。彼修行人躬自行道。欲至无上安隐之处。服食甘露无终无始。所谓甘露者。灭尽泥洹是。若有学人得至彼者。不生不老不病不死。是故说修道甘露果也。