中论卷第四

问曰：一切世中尊，唯有如来正遍知，号为法王，一切智人是则应有。
答曰：今谛思惟，若有应取，若无何所取？何以故？如来，

非阴不离阴， 此彼不相在；
如来不有阴， 何处有如来？

若如来实有者，为五阴是如来？为离五阴有如来？为如来中有五阴？为五阴中有如来？为如来有五阴？是事皆不然。
五阴非是如来。何以故？生灭相故。五阴生灭相，若如来是五阴，如来即是生灭相。若生灭相者，如来即有无常断灭等过。又受者、受法则一，受者是如来，受法是五阴，是事不然。是故如来非是五阴。
离五阴亦无如来。若离五阴有如来者，不应有生灭相。若尔者，如来有常等过。又眼等诸根不能见知，但是事不然。是故离五阴亦无如来。
如来中亦无五阴。何以故？若如来中有五阴，如器中有果、水中有鱼者，则为有异。若异者，即有如上常等过。是故如来中无五阴。
又五阴中无如来。何以故？若五阴中有如来，如床上有人、器中有乳者，如是则有别异，如上说过。是故五阴中无如来。
如来亦不有五阴。何以故？若如来有五阴，如人有子，如是则有别异。若尔者，有如上过，是事不然。是故如来不有五阴。
如是五种求，不可得何等是如来。
问曰：如是义求如来不可得，而五阴和合有如来。
答曰：

阴合有如来， 则无有自性；
若无有自性， 云何因他有？

若如来五阴和合故有，即无自性。何以故？因五阴和合有故。
问曰：如来不以自性有，但因他性有。
答曰：若无自性，云何因他性有？何以故？他性亦无自性。又无相待因故，他性不可得，不可得故不名为他。
复次，

法若因他生， 是即为非我；
若法非我者， 云何是如来？

若法因众缘生，即无有我。如因五指有拳，是拳无有自体；如是因五阴名我，是我即无自体。我有种种名，或名众生、人、天、如来等。若如来因五阴有，即无自性，无自性故无我，若无我云何说名如来？是故偈中说，法若因他生，是即为非我；若法非我者，云何是如来？
复次，

若无有自性， 云何有他性？
离自性、他性， 何名为如来？

若无自性，他性亦不应有，因自性故名他性，此无故彼亦无，是故自性、他性二俱无。若离自性、他性，谁为如来？
复次，

若不因五阴， 先有如来者，
以今受阴故， 则说为如来。
今实不受阴， 更无如来法；
若以不受无， 今当云何受？
若其未有受， 所受不名受，
无有无受法， 而名为如来。
若于一异中， 如来不可得，
五种求亦无， 云何受中有？
又所受五阴， 不从自性有；
若无自性者， 云何有他性？

若未受五阴，先有如来者，是如来今应受五阴已作如来，而实未受五阴时先无如来，今云何当受？又不受五阴者，五阴不名为受，无有无受而名为如来。又如来一异中求不可得，五阴中五种求亦不可得，若尔者，云何于五阴中说有如来？又所受五阴，不从自性有，若谓从他性有；若不从自性有，云何从他性有？何以故？以无自性故，又他性亦无。
复次，

以如是义故， 受空、受者空，
云何当以空， 而说空如来？

以是义思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受，而说空如来？
问曰：汝谓受空、受者空，则定有空耶？
答曰：不然。何以故？

空则不可说， 非空不可说，
共不共叵说， 但以假名说。

诸法空则不应说，诸法不空亦不应说，诸法空不空亦不应说，非空非不空亦不应说。何以故？但破相违故，以假名说。如是正观思惟，诸法实相中，不应以诸难为难。何以故？

寂灭相中无， 常无常等四；
寂灭相中无， 边无边等四。

诸法实相，如是微妙寂灭，但因过去世，起四种邪见：世间有常，世间无常，世间常无常，世间非常非无常。寂灭中尽无。何以故？诸法实相，毕竟清净不可取，空尚不受，何况有四种见？四种见皆因受生，诸法实相无所因受；四种见皆以自见为贵，他见为贱，诸法实相无有此彼，是故说寂灭中无四种见。如因过去世有四种见，因未来世有四种见亦如是：世间有边，世间无边，世间有边无边，世间非有边非无边。
问曰：若如是破如来者，则无如来耶？
答曰：

邪见深厚者， 则说无如来；
如来寂灭相， 分别有亦非。

邪见有二种：一者、破世间乐，二者、破涅槃道。破世间乐者，是粗邪见，言无罪无福，无如来等贤圣，起是邪见舍善为恶，则破世间乐。破涅槃道者，贪著于我，分别有无，起善灭恶，起善故得世间乐，分别有无故不得涅槃。是故若言无如来者，是深厚邪见，乃失世间乐，何况涅槃！若言有如来，亦是邪见。何以故？如来寂灭相，而种种分别故。是故寂灭相中，分别有如来，亦为非。

如是性空中， 思惟亦不可，
如来灭度后， 分别于有无。

诸法实相性空故，不应于如来灭后思惟若有、若无、若有无。如来从本已来毕竟空，何况灭后！

如来过戏论， 而人生戏论，
戏论破慧眼， 是皆不见佛。

戏论名忆念取相分别此彼，言佛灭不灭等。是人为戏论覆慧眼故，不能见如来法身。此如来品中，初中后思惟，如来定性不可得。是故偈说：

如来所有性， 即是世间性；
如来无有性， 世间亦无性。

此品中思惟推求，如来性即是一切世间性。
问曰：何等是如来性？
答曰：如来无有性，同世间无性。

观颠倒品第二十三

问曰：

从忆想分别， 生于贪恚痴，
净不净颠倒， 皆从众缘生。

经说因净不净颠倒，忆想分别生贪恚痴，是故当知有贪恚痴。
答曰：

若因净不净， 颠倒生三毒，
三毒即无性， 故烦恼无实。

若诸烦恼，因净不净颠倒，忆想分别生，即无自性，是故诸烦恼无实。
复次，

我法有以无， 是事终不成；
无我诸烦恼， 有无亦不成。

我无有因缘若有若无而可成，今无我诸烦恼云何以有无而可成？何以故？

谁有此烦恼， 是即为不成；
若离是而有， 烦恼则无属。

烦恼名为能恼他，恼他者应是众生，是众生于一切处推求不可得。若谓离众生但有烦恼，是烦恼则无所属。若谓虽无我而烦恼属心，是事亦不然。何以故？

如身见五种， 求之不可得；
烦恼于垢心， 五求亦不得。

如身见，五阴中五种求不可得；诸烦恼亦于垢心中，五种求亦不可得；又垢心于烦恼中，五种求亦不可得。
复次，

净不净颠倒， 是则无自性，
云何因此二， 而生诸烦恼？

净不净颠倒者，颠倒名虚妄。若虚妄即无性，无性则无颠倒。若无颠倒，云何因颠倒起诸烦恼？
问曰：

色声香味触， 及法为六种，
如是之六种， 是三毒根本。

是六入，三毒根本；因此六入生净不净颠倒，因净不净颠倒生贪恚痴。
答曰：

色声香味触， 及法体六种，
皆空如焰梦， 如乾闼婆城。
如是六种中， 何有净不净？
犹如幻化人， 亦如镜中像。

色、声、香、味、触、法自体，未与心和合时，空无所有，如焰、如梦、如化、如镜中像，但诳惑于心无有定相。如是六入中，何有净不净？
复次，

不因于净相， 则无有不净；
因净有不净， 是故无不净。

若不因于净，先无有不净，因何而说不净？是故无不净。
复次，

不因于不净， 则亦无有净；
因不净有净， 是故无有净。

若不因不净，先无有净，因何而说净？是故无有净。
复次，

若无有净者， 何由而有贪？
若无有不净， 何由而有恚？

无净、不净故，则不生贪恚。
问曰：经说常等四颠倒，若无常中见常，是名颠倒。若无常中见无常，此非颠倒。余三颠倒亦如是。有颠倒故，颠倒者亦应有，何故言都无？
答曰：

于无常著常， 是则名颠倒；
空中无有常， 何处有常倒？

若于无常中著常，名为颠倒，诸法性空中无有常，是中何处有常颠倒？余三亦如是。
复次，

若于无常中， 著无常非倒；
空中无无常， 何有非颠倒？

若著无常，言是无常不名为颠倒者，诸法性空中无无常，无常无故，谁为非颠倒？余三亦如是。
复次，

可著、著者、著， 及所用著法，
是皆寂灭相， 云何而有著？

可著名物，著者名作者，著名业，所用法名所用事，是皆性空寂灭相，如如来品中所说，是故无有著。
复次，

若无有著法， 言邪是颠倒，
言正不颠倒， 谁有如是事？

著名忆想分别此彼有无等，若无此著者，谁为邪颠倒？谁为正不颠倒？
复次，

有倒不生倒， 无倒不生倒，
倒者不生倒， 不倒亦不生。
若于颠倒时， 亦不生颠倒，
汝可自观察， 谁生于颠倒？

已颠倒者，则更不生颠倒，已颠倒故。不颠倒者亦不颠倒，无有颠倒故。颠倒时亦不颠倒，有二过故。汝今除憍慢心，善自观察，谁为颠倒者？
复次，

诸颠倒不生， 云何有此义？
无有颠倒故， 何有颠倒者？

颠倒种种因缘破故，堕在不生。彼贪著不生，谓不生是颠倒实相。是故偈说：云何名不生为颠倒？乃至无漏法尚不名为不生相，何况颠倒是不生相？颠倒无故，何有颠倒者？因颠倒有颠倒者。
复次，

若常我乐净， 而是实有者，
是常我乐净， 则非是颠倒。

若常我乐净是四实有性者，是常我乐净则非颠倒。何以故？定有实事故，云何言颠倒？若谓常我乐净倒是四无者，无常、苦、无我、不净是四应实有不名颠倒，颠倒相违故名不颠倒，是事不然。何以故？

若常我乐净， 而实无有者，
无常苦不净， 是则亦应无。

若常我乐净是四实无，无故无常等四事亦不应有。何以故？无相因待故。
复次，

如是颠倒灭， 无明则亦灭，
以无明灭故， 诸行等亦灭。

如是者如其义，灭诸颠倒故，十二因缘根本无明亦灭；无明灭故，三种行业乃至老死等皆灭。
复次，

若烦恼性实， 而有所属者，
云何当可断？ 谁能断其性？

若诸烦恼即是颠倒，而实有性者，云何可断？谁能断其性？若谓诸烦恼皆虚妄无性而可断者，是亦不然。何以故？

若烦恼虚妄， 无性无属者，
云何当可断？ 谁能断无性？

若诸烦恼虚妄无性，则无所属，云何可断？谁能断无性法？

观四谛品第二十四(四十偈)

问曰：破四颠倒，通达四谛，得四沙门果。

若一切皆空， 无生亦无灭，
如是则无有， 四圣谛之法。
以无四谛故， 见苦与断集，
证灭及修道， 如是事皆无。
以是事无故， 则无四道果，
无有四果故， 得向者亦无。
若无八贤圣， 则无有僧宝；
以无四谛故， 亦无有法宝；
以无法僧宝， 亦无有佛宝；
如是说空者， 是则破三宝。

若一切世间皆空无所有者，即应无生无灭；以无生无灭故，则无四圣谛。何以故？从集谛生苦谛，集谛是因，苦谛是果；灭苦集谛名为灭谛，能至灭谛名为道谛，道谛是因，灭谛是果；如是四谛有因有果。若无生无灭则无四谛，四谛无故，则无见苦、断集、证灭、修道；见苦、断集、证灭、修道无故，则无四沙门果；四沙门果无故，则无四向、四得者；若无此八贤圣，则无僧宝。又四圣谛无故，法宝亦无；若无法宝、僧宝者，云何有佛？得法名为佛，无法何有佛？汝说诸法皆空，则坏三宝。
复次，

空法坏因果， 亦坏于罪福，
亦复悉毁坏， 一切世俗法。

若受空法者，则破罪福及罪福果报，亦破世俗法。有如是等诸过故，诸法不应空。
答曰：

汝今实不能， 知空空因缘，
及知于空义， 是故自生恼。

汝不解云何是空相，以何因缘说空，亦不解空义，不能如实知故，生如是疑难。
复次，

诸佛依二谛， 为众生说法，
一以世俗谛， 二第一义谛。
若人不能知， 分别于二谛，
则于深佛法， 不知真实义。

世俗谛者，一切法性空，而世间颠倒故生虚妄法，于世间是实。诸贤圣真知颠倒性，故知一切法皆空无生，于圣人是第一义谛名为实。诸佛依是二谛，而为众生说法。若人不能如实分别二谛，则于甚深佛法，不知实义。
若谓一切法不生是第一义谛，不须第二俗谛者，是亦不然。何以故？

若不依俗谛， 不得第一义；
不得第一义， 则不得涅槃。

第一义皆因言说，言说是世俗；是故若不依世俗，第一义则不可说。若不得第一义，云何得至涅槃？是故诸法虽无生，而有二谛。
复次，

不能正观空， 钝根则自害；
如不善咒术， 不善捉毒蛇。

若人钝根，不善解空法，于空有失而生邪见。如为利捉毒蛇，不能善捉反为所害；又如咒术欲有所作，不能善成则还自害；钝根观空法亦如是。
复次，

世尊知是法， 甚深微妙相，
非钝根所及， 是故不欲说。

世尊以法甚深微妙，非钝根所解，是故不欲说。
复次，

汝谓我著空， 而为我生过；
汝今所说过， 于空则无有。

汝谓我著空故，为我生过。我所说性空，空亦复空，无如是过。
复次，

以有空义故， 一切法得成；
若无空义者， 一切则不成。

以有空义故，一切世间、出世间法皆悉成就。若无空义，则皆不成就。
复次，

汝今自有过， 而以回向我；
如人乘马者， 自忘于所乘。

汝于有法中有过不能自觉，而于空中见过，如人乘马而忘其所乘。何以故？

若汝见诸法， 决定有性者，
即为见诸法， 无因亦无缘。

汝说诸法有定性，若尔者，则见诸法无因无缘。何以故？若法决定有性，则应不生不灭，如是法何用因缘？若诸法从因缘生则无有性，是故诸法决定有性则无因缘。若谓诸法决定住自性，是则不然。何以故？

即为破因果， 作、作者、作法；
亦复坏一切， 万物之生灭。

诸法有定性，则无因果等诸事。如偈说：

众因缘生法， 我说即是无，
亦为是假名， 亦是中道义。
未曾有一法， 不从因缘生，
是故一切法， 无不是空者。

众因缘生法，我说即是空。何以故？众缘具足和合而物生，是物属众因缘故无自性，无自性故空。空亦复空，但为引导众生故，以假名说。离有无二边故名为中道，是法无性故不得言有，亦无空故不得言无。若法有性相，则不待众缘而有；若不待众缘则无法，是故无有不空法。汝上所说空法有过者，此过今还在汝。何以故？

若一切不空， 则无有生灭；
如是则无有， 四圣谛之法。

若一切法各各有性不空者，则无有生灭；无生灭故，则无四圣谛法。何以故？

苦不从缘生， 云何当有苦？
无常是苦义， 定性无无常。

苦不从缘生故则无苦。何以故？经说无常是苦义，若苦有定性，云何有无常？以不舍自性故。
复次，

若苦有定性， 何故从集生？
是故无有集， 以破空义故。

若苦有定性者，则不应更生，先已有故。若尔者，则无集谛，以坏空义故。
复次，

苦若有定性， 则不应有灭；
汝著定性故， 即破于灭谛。

苦若有定性者，则不应灭。何以故？性则无灭故。
复次，

苦若有定性， 则无有修道；
若道可修习， 即无有定性。

法若定有，则无有修道。何以故？若法实者则是常，常则不可增益。若道可修，道则无有定性。
复次，

若无有苦谛， 及无集灭谛，
所可灭苦道， 竟为何所至？

诸法若先定有性，则无苦集灭谛。今灭苦道，竟为至何灭苦处？
复次，

若苦定有性， 先来所不见，
于今云何见？ 其性不异故。

若先凡夫时，不能见苦性，今亦不应见。何以故？不见性定故。
复次，

如见苦不然， 断集及证灭，
修道及四果， 是亦皆不然。

如苦谛性先不见者，后亦不应见，如是亦不应有断集、证灭、修道。何以故？是集性先来不断，今亦不应断，性不可断故；灭先来不证，今亦不应证，先来不证故；道先来不修，今亦不应修，先来不修故。是故四圣谛，见、断、证、修四种行，皆不应有；四种行无故，四道果亦无。何以故？

是四道果性， 先来不可得；
诸法性若定， 今云何可得？

诸法若有定性，四沙门果先来未得，今云何可得？若可得者，性则无定。
复次，

若无有四果， 则无得向者；
以无八圣故， 则无有僧宝。

无四沙门果故，则无得果、向果者；无八贤圣故，则无有僧宝。而经说八贤圣，名为僧宝。
复次，

无四圣谛故， 亦无有法宝；
无法宝、僧宝， 云何有佛宝？

行四圣谛得涅槃法，若无四谛则无法宝。若无二宝，云何当有佛宝？汝以如是因缘，说诸法定性，则坏三宝。
问曰：汝虽破诸法，究竟道阿耨多罗三藐三菩提应有，因是道故名为佛。
答曰：

汝说则不因， 菩提而有佛，
亦复不因佛， 而有于菩提。

汝说诸法有定性者，则不应因菩提有佛，因佛有菩提，是二性常定故。
复次，

虽复勤精进， 修行菩提道，
若先非佛性， 不应得成佛。

以先无性故，如铁无金性，虽复种种锻炼，终不成金。
复次，

若诸法不空， 无作罪福者，
不空何所作？ 以其性定故。

若诸法不空，终无有人作罪福者。何以故？罪福性先已定故，又无作、作者故。
复次，

汝于罪福中， 不生果报者，
是则离罪福， 而有诸果报。

汝于罪福因缘中，皆无果报者，则应离罪福因缘而有果报。何以故？果报不待因出故。
问曰：离罪福可无善恶果报，但从罪福有善恶果报。
答曰：

若谓从罪福， 而生果报者，
果从罪福生， 云何言不空？

若离罪福无善恶果，云何言果不空？若尔离作者则无罪福，汝先说诸法不空，是事不然。
复次，

汝破一切法， 诸因缘空义，
则破于世俗， 诸余所有法。

汝若破众因缘法第一空义者，则破一切世俗法。何以故？

若破于空义， 即应无所作，
无作而有作， 不作名作者。

若破空义，则一切果皆无作无因。又不作而作，又一切作者不应有所作，又离作者应有业、有果报、有受者，但是事皆不然，是故不应破空。
复次，

若有决定性， 世间种种相，
则不生不灭， 常住而不坏。

若诸法有定性，则世间种种相，天人畜生万物，皆应不生不灭常住不坏。何以故？有实性不可变异故。而现见万物，各有变异相生灭变易，是故不应有定性。
复次，

若无有空者， 未得不应得，
亦无断烦恼， 亦无苦尽事。

若无有空法者，则世间、出世间所有功德未得者，皆不应得，亦不应有断烦恼者，亦无苦尽。何以故？以性定故。

是故经中说， 若见因缘法，
则为能见佛， 见苦集灭道。

若人见一切法从众缘生，是人即能见佛法身，增益智慧，能见四圣谛苦集灭道，见四圣谛得四果灭诸苦恼。是故不应破空义，若破空义则破因缘法，破因缘法则破三宝，若破三宝则为自破。

观涅槃品第二十五(二十四偈)

问曰：

若一切法空， 无生无灭者，
何断何所灭， 而称为涅槃？

若一切法空，则无生无灭；无生无灭者，何所断、何所灭而名为涅槃？是故一切法不应空，以诸法不空故，断诸烦恼灭五阴，名为涅槃。
答曰：

若诸法不空， 则无生无灭，
何断何所灭， 而称为涅槃？

若一切世间不空，则无生无灭，何所断、何所灭而名为涅槃？是故有无二门，则非至涅槃。
所名涅槃者，

无得亦无至， 不断亦不常，
不生亦不灭， 是说名涅槃。

无得者，于行于果无所得。无至者，无处可至。不断者，五阴先来毕竟空故，得道入无余涅槃时，亦无所断。不常者，若有法可得分别者，则名为常，涅槃寂灭无法可分别故，不名为常。生灭亦尔，如是相者名为涅槃。
复次经说，涅槃非有、非无、非有无、非非有非非无，一切法不受内寂灭名涅槃。何以故？

涅槃不名有， 有则老死相；
终无有有法， 离于老死相。

眼见一切万物皆生灭故，是老死相。涅槃若是有，则应有老死相，但是事不然，是故涅槃不名有。又不见离生灭老死别有定法而名涅槃。若涅槃是有，即应有生灭老死相；以离老死相故，名为涅槃。
复次，

若涅槃是有， 涅槃即有为；
终无有一法， 而是无为者。

涅槃非是有。何以故？一切万物从众缘生，皆是有为，无有一法名为无为者。虽常法假名无为，以理推之，无常法尚无有，何况常法不可见、不可得者？
复次，

若涅槃是有， 云何名无受？
无有不从受， 而名为有法。

若谓涅槃是有法者，经则不应说无受是涅槃。何以故？无有有法不受而有，是故涅槃非有。
问曰：若有非涅槃者，无应是涅槃耶？
答曰：

有尚非涅槃， 何况于无耶？
涅槃无有有， 何处当有无？

若有非涅槃，无云何是涅槃？何以故？因有故有无，若无有，何有无？如经说，先有今无则名无，涅槃则不尔。何以故？非有法变为无故，是故无亦不作涅槃。
复次，

若无是涅槃， 云何名不受？
未曾有不受， 而名为无法。

若谓无是涅槃，经则不应说不受名涅槃。何以故？无有不受而名无法，是故知涅槃非无。
问曰：若涅槃非有非无者，何等是涅槃？
答曰：

受诸因缘故， 轮转生死中；
不受诸因缘， 是名为涅槃。

不如实知颠倒故，因五受阴往来生死。如实知颠倒故，则不复因五受阴往来生死；无性五阴不复相续故，说名涅槃。
复次，

如佛经中说， 断有断非有，
是故知涅槃， 非有亦非无。

有名三有，非有名三有断灭。佛说断此二事故，当知涅槃非有亦非无。
问曰：若有若无非涅槃者，今有无共合，是涅槃耶？
答曰：

若谓于有无， 合为涅槃者，
有无即解脱， 是事则不然。

若谓于有无合为涅槃者，即有无二事合为解脱，是事不然。何以故？有无二事相违故，云何一处有？
复次，

若谓于有无， 合为涅槃者，
涅槃非无受， 是二从受生。

若谓有无合为涅槃者，经不应说涅槃名无受。何以故？有无二事从受生，相因而有，是故有无二事，不得合为涅槃。
复次，

有无共合成， 云何名涅槃？
涅槃名无为， 有无是有为。

有无二事共合，不得名涅槃。涅槃名无为，有无是有为，是故有无非是涅槃。
复次，

有无二事共， 云何是涅槃？
是二不同处， 如明暗不俱。

有无二事，不得名涅槃。何以故？有无相违，一处不可得，如明暗不俱。是故有时无无，无时无有，云何有无共合，而名为涅槃？
问曰：若有无共合非涅槃者，今非有非无应是涅槃。
答曰：

若非有非无， 名之为涅槃；
此非有非无， 以何而分别？

若涅槃非有非无者，此非有非无，因何而分别？是故非有非无是涅槃者，是事不然。
复次，

分别非有无， 如是名涅槃；
若有无成者， 非有非无成。

汝分别非有非无是涅槃者，是事不然。何以故？若有无成者，然后非有非无成。有相违名无，无相违名有，是有无第三句中已破。有无无故，云何有非有非无？是故涅槃，非非有非非无。
复次，

如来灭度后， 不言有与无，
亦不言有无， 非有及非无。
如来现在时， 不言有与无，
亦不言有无， 非有及非无。

若如来灭后若现在，有如来亦不受，无如来亦不受，亦有如来亦无如来亦不受，非有如来非无如来亦不受；以不受故，不应分别涅槃有无等。离如来，谁当得涅槃？何时、何处、以何法说涅槃？是故一切时、一切种，求涅槃相不可得。
复次，

涅槃与世间， 无有少分别；
世间与涅槃， 亦无少分别。

五阴相续往来因缘故，说名世间。五阴性毕竟空、无受、寂灭，此义先已说。以一切法不生不灭故，世间与涅槃无有分别，涅槃与世间亦无分别。
复次，

涅槃之实际， 及与世间际，
如是二际者， 无毫厘差别。

究竟推求世间、涅槃实际无生际，以平等不可得故，无毫厘差别。
复次，

灭后有无等， 有边等、常等，
诸见依涅槃， 未来、过去世。

如来灭后，有如来，无如来，亦有如来亦无如来，非有如来非无如来；世间有边，世间无边，世间亦有边亦无边，世间非有边非无边；世间常，世间无常，世间亦常亦无常，世间非有常非无常。此三种十二见，如来灭后有无等四见，依涅槃起；世间有边无边等四见，依未来世起；世间常无常等四见，依过去世起。如来灭后有无等不可得，涅槃亦如是；如世间前际后际、有边无边、有常无常等不可得，涅槃亦如是。是故说世间、涅槃等无有异。
复次，

一切法空故， 何有边无边，
亦边亦无边， 非有非无边？
何者为一异？ 何有常无常，
亦常亦无常， 非常非无常？
诸法不可得， 灭一切戏论，
无人亦无处， 佛亦无所说。

一切法、一切时、一切种，从众缘生故，毕竟空故无自性。如是法中，何者是有边？谁为有边？何者是无边，亦有边亦无边，非有边非无边？谁为非有边非无边？何者是常？谁为是常？何者是无常、常无常、非常非无常？谁为非常非无常？何者身即是神？何者身异于神？如是等六十二邪见，于毕竟空中皆不可得。诸有所得皆息，戏论皆灭；戏论灭故，通达诸法实相得安隐道。从因缘品来分别推求诸法，有亦无，无亦无，有无亦无，非有非无亦无，是名诸法实相，亦名如、法性、实际、涅槃。是故如来无时无处，为人说涅槃定相。是故说诸有所得皆息，戏论皆灭。

观十二因缘品第二十六(九偈)

问曰：汝以摩诃衍说第一义道，我今欲闻说声闻法入第一义道。
答曰：

众生痴所覆， 为后起三行，
以起是行故， 随行堕六趣。
以诸行因缘， 识受六道身；
以有识著故， 增长于名色。
名色增长故， 因而生六入；
情尘识和合， 而生于六触。
因于六触故， 即生于三受；
以因三受故， 而生于渴爱。
因爱有四取， 因取故有有；
若取者不取， 则解脱无有。
从有而有生， 从生有老死，
从老死故有， 忧悲诸苦恼。
如是等诸事， 皆从生而有，
但以是因缘， 而集大苦阴。
是谓为生死， 诸行之根本，
无明者所造， 智者所不为。
以是事灭故， 是事则不生，
但是苦阴聚， 如是而正灭。

凡夫为无明所盲故，以身口意业，为后身起六趣诸行；随所起行有上中下，识入六趣随行受身。以识著因缘故名色集，名色集故有六入，六入因缘故有六触，六触因缘故有三受，三受因缘故生渴爱，渴爱因缘故有四取，四取取时以身口意业起罪福，令后三有相续，从有而有生，从生而有老死，从老死有忧悲苦恼种种众患，但有大苦阴集。是故知凡夫无智，起此生死诸行根本，智者所不起，以如实见故，则无明灭，无明灭故诸行亦灭，以因灭故果亦灭，如是修习观十二因缘生灭智故是事灭，是事灭故乃至生老死忧悲大苦阴皆如实正灭，正灭者毕竟灭。是十二因缘生灭义，如阿毗昙修多罗中广说。

观邪见品第二十七(三十一偈)

问曰：已闻大乘法破邪见，今欲闻声闻法破邪见。
答曰：

我于过去世， 为有为是无，
世间常等见， 皆依过去世。
我于未来世， 为作为不作，
有边等诸见， 皆依未来世。

我于过去世，为有、为无、为有无、为非有非无，是名常等诸见依过去世。我于未来世，为作、为不作、为作不作、为非作非不作，是名边无边等诸见依未来世。如是等诸邪见，何因缘故名为邪见？是事今当说。

过去世有我， 是事不可得；
过去世中我， 不作今世我。
若谓我即是， 而身有异相；
若当离于身， 何处别有我？
离身无有我， 是事为已成。
若谓身即我， 若都无有我，
但身不为我， 身相生灭故；
云何当以受， 而作于受者？
若离身有我， 是事则不然；
无受而有我， 而实不可得。
今我不离受， 亦不即是受，
非无受非无， 此即决定义。

我于过去世有者，是事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常过故，若常则有无量过。何以故？如人修福因缘故作天，而后作人；若先世我即是今我者，天即是人。又人以罪业因缘故作旃陀罗，后作婆罗门；若先世我即是今我者，旃陀罗即是婆罗门。譬如舍卫国婆罗门名提婆达，到王舍城亦名提婆达，不以至王舍城故为异。若先作天后作人，则天即是人，旃陀罗即是婆罗门，但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀罗不即是婆罗门，有此等常过故。若谓先世我不作今我，如人浣衣时名为浣者，刈时名为刈者，而浣者与刈者虽不异，而浣者不即是刈者；如是我受天身名为天，我受人身名为人，我不异而身有异者，是事不然。何以故？若即是者，不应言天作人，今浣者于刈者，为异、为不异？若不异，浣者应即是刈者，如是先世天即是人，旃陀罗即是婆罗门，我亦有常过。若异者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦无常，无常则无我相，是故不得言即是。
问曰：我即是，但因受故分别是天、是人。受名五阴身，以业因缘故分别是天、是人、是旃陀罗、是婆罗门，而我实非天、非人、非旃陀罗、非婆罗门，是故无如是过。
答曰：是事不然。何以故？若身作天、作人、作旃陀罗、作婆罗门，非是我者，则离身别有我。今罪福生死往来，皆是身非是我，罪因缘故堕三恶道，福因缘故生三善道，若苦乐、嗔喜忧怖等，皆是身非我者，何用我为？如治俗人罪，不预出家人；五阴因缘相续罪福不失故有解脱，若皆是身非我者，何用我为？
问曰：罪福等依止于我。我有所知、身无所知故，知者应是我；起业因缘罪福是作法，当知应有作者，作者是我，身是我所用，亦是我所住处。譬如舍主以草木泥塈等治舍，自为身故随所用治舍有好恶；我亦如是，随作善恶等得好丑身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆属于我，譬如舍但属舍主不属他人。
答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有触有力故能治舍。汝所说我无形无触故无作力，自无作力亦不能使他作。若世间有一法无形无触能有所作者，则可信受知有作者，但是事不然。若我是作者，则不应自作苦事。若是念者，可贪乐事不应忘失。若我不作苦而苦强生者，余一切皆亦自生，非我所作。若见者是我，眼能见色，眼应是我。若眼见而非我，则违先言见者是我。若见者是我，我则不应得闻声等诸尘。何以故？眼是见者，不能得闻声等尘故。是故我是见者，是事不然。若谓如刈者用镰刈草，我亦如是以手等能有所作者，是事不然。何以故？今离镰别有刈者，而离身心诸根无别作者。若谓作者虽非眼耳等所得亦有作者，则石女儿能有所作，如是一切诸根皆应无我。若谓右眼见物而左眼识，当知别有见者，是事不然。今右手习作，左手不能，是故无别有作者。若别有作者，右手所习，左手亦应能，而实不能，是故更无作者。
复次，有我者言，见他食果口中涎出，是为我相，是事不然。何以故？是念力故非是我力。又亦即是破我因缘，人在众中愧于涎出，而涎强出不得自在，当知无我。复次，又有颠倒过罪。先世是父，今世为子，是父子我一，但身有异；如从一舍至一舍，父故是父，不以入异舍故便有异。若有我，是二应一，如是则有大过。若谓无我，五阴相续中亦有是过，是事不然。何以故？五阴虽相续，或时有用，或时无用。如蒲桃浆，持戒者应饮，蒲桃酒不应饮，若变为苦酒还复应饮；五阴相续亦如是，有用、有不用，若始终一我有如是过，五阴相续无如是过。但五阴和合故假名为我无有决定，如梁椽和合有舍，离梁椽无别舍；如是五阴和合故有我，若离五阴实无别我，是故我但有假名无有定实。汝先说离受别有受者，以受分别受者是天是人，是皆不然。当知但有受无别受者，若谓离受别有我，是事不然。若离受有我，云何可得说是我相？若无相可说，则离受无我。若谓离身无我但身是我，是亦不然。何以故？身有生灭相，我则不尔。复次，云何以受即名受者？若谓离受有受者，是亦不然。若不受五阴而有受者，应离五阴别有受者，眼等根可得而实不可得，是故我不离受，不即是受，亦非无受，亦复非无，此是定义。是故当知，过去世有我者，是事不然。何以故？

过去我不作， 是事则不然；
过去世中我， 异今亦不然。
若谓有异者， 离彼应有今，
我住过去世， 而今我自生。
如是则断灭， 失于业果报，
彼作而此受， 有如是等过。
先无而今有， 此中亦有过；
我则是作法， 亦为是无因。

过去世中我，不作今我，是事不然。何以故？过去世中我，与今我不异。若今我与过去世我异者，应离彼我而有今我，又过去世我亦应住彼，此身自更生。若尔者即堕断边，失诸业果报。又彼人作罪、此人受报，有如是等无量过。又是我应先无而今有，是亦有过，我则是作法，亦是无因生。是故过去我，不作今我，是事不然。
复次，

如过去世中， 有我无我见，
若共若不共， 是事皆不然。

如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无，是诸邪见，先说因缘过故，是皆不然。

我于未来世， 为作为不作，
如是之见者， 皆同过去世。

我于未来世中，为作、为不作，如是四句，如过去世中过咎，应在此中说。
复次，

若天即是人， 则堕于常边；
天则为无生， 常法不生故。

若天即是人，是则为常。若天不生人中，云何名为人？常法不生故，常亦不然。
复次，

若天异于人， 是即为无常；
若天异人者， 是则无相续。

若天与人异，则为无常；无常则为断灭等过，如先说过。若天与人异，则无相续；若有相续，不得言异。
复次，

若半天半人， 则堕于二边，
常及于无常， 是事则不然。

若众生半身是天、半身是人，若尔则有常、无常，半天是常、半人是无常，但是事不然。何以故？一身有二相过故。
复次，

若常及无常， 是二俱成者，
如是则应成， 非常非无常。

若常、无常二俱成者，然后成非常非无常，与常无常相违故。今实常无常不成，是故非常非无常亦不成。
复次，今生死无始，是亦不然。何以故？

法若定有来， 及定有去者，
生死则无始， 而实无此事。

法若决定有所从来、有所从去者，生死则应无始。是法以智慧推求，不得有所从来、有所从去，是故生死无始，是事不然。
复次，

今若无有常， 云何有无常，
亦常亦无常， 非常非无常？

若尔者，以智慧推求，无法可得常者，谁当有无常？因常有无常故，若二俱无者，云何有亦有常亦无常？若无有常无常，云何有非有常非无常？因亦有常亦无常故，有非有常非无常。是故依止过去世常等四句不可得。
有边、无边等四句依止未来世，是事不可得，今当说。何以故？

若世间有边， 云何有后世？
若世间无边， 云何有后世？

若世间有边，不应有后世，而今实有后世，是故世间有边不然。若世间无边，亦不应有后世，而实有后世，是故世间无边亦不然。
复次，是二边不可得。何以故？

五阴常相续， 犹如灯火焰，
以是故世间， 不应边、无边。

从五阴复生五阴，是五阴次第相续，如众缘和合有灯焰，若众缘不尽灯则不灭，若尽则灭，是故不得说世间有边、无边。
复次，

若先五阴坏， 不因是五阴，
更生后五阴， 世间则有边。
若先阴不坏， 亦不因是阴，
而生后五阴， 世间则无边。

若先五阴坏，不因是五阴更生后五阴，如是则世间有边。若先五阴灭已，更不生余五阴，是名为边，边名末后身。若先五阴不坏，不因是五阴而生后五阴，世间则无边，是则为常；而实不尔，是故世间无边，是事不然。世间有二种，国土世间、众生世间，此是众生世间。
复次，如四百观中说：

真法及说者， 听者难得故，
如是则生死， 非有边、无边。

不得真法因缘故，生死往来无有边。或时得闻真法得道故，不得言无边。
今当更破亦有边亦无边，

若世半有边， 世间半无边，
是则亦有边， 亦无边不然。

若世间半有边半无边，则应是亦有边亦无边。若尔者，则一法二相，是事不然。何以故？

彼受五阴者， 云何一分破，
一分而不破？ 是事则不然。
受亦复如是， 云何一分破，
一分而不破？ 是事亦不然。

受五阴者，云何一分破、一分不破？一事不得亦常亦无常。受亦如是，云何一分破、一分不破？常无常二相过故。是故世间亦有边亦无边则不然。
今当破非有边非无边见，

若亦有无边， 是二得成者，
非有非无边， 是则亦应成。

与有边相违故有无边，如长相违有短。与有无相违，则有亦有亦无；与亦有亦无相违故，则有非有非无。若亦有边亦无边定成者，应有非有边非无边。何以故？因相待故。上已破亦有边亦无边第三句，今云何当有非有边非无边？以无相待故。如是推求，依止未来世有边等四见皆不可得。
复次，

一切法空故， 世间常等见，
何处于何时， 谁起是诸见？

上以声闻法破诸见，今此大乘法中说：诸法从本以来毕竟空性，如是空性法中无人无法，不应生邪见、正见。处名土地；时名日月岁数；谁名为人，是名诸见体。若有常无常等决定见者，应当有人出生此见。破我故无人生是见，应有处所色法现见尚可破，何况时方！若有诸见者应有定实，若定则不应破；上来以种种因缘破，是故当知见无定体，云何得生？如偈说：何处于何时，谁起是诸见？

瞿昙大圣主， 怜愍说是法，
悉断一切见， 我今稽首礼！

一切见者，略说则五见，广说则六十二见，为断是诸见故说法。大圣主瞿昙，是无量无边不可思议智慧者，是故我稽首礼！