十诵律卷第四十一(第六诵之五)

佛在舍卫国有一婆罗门生女。面貌端正颜色清净。颜色清净故。名曰妙光。此女生时。相师占曰。是女后当与五百男子共通。诸人闻已。女年十二无有求者。时婆罗门有邻比估客。常入海采宝。是估客于楼上遥见是女。即生欲心问余人言。是谁女。答言。是某甲婆罗门女。有娶者耶。答曰无也。有求者耶。答曰未也。又问曰。何故无人求耶。答曰。此女有一过。有何过。答曰。此女生时有相师占曰。是女后当与五百男子共通。诸人闻已。女年十二无有求者。时估客作是念。除沙门释子。无能强入我舍者。沙门释子亦无是过。我当娶之。即往求娶女。到舍未久诸估客结伴欲入海中。彼国入海法。要得曾入海者。若自不肯去。要强将去。时估客唤守门者作是言。我欲入海。莫听男子强入我舍。除沙门释子。沙门释子亦无此过。答言尔。作是语已便去。后沙门婆罗门于其舍乞食。是女见已语言。共我行欲。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今日如是舍。未曾往者不应往。若往者不应坐。何以故。此舍必有非梵行过故。此女后得病。于夜命终。其家人以庄严具合弃死人处。时有五百贼。于此处行。见是死女。即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先语沙门婆罗门共我行欲因缘故堕恶道。在彼国北方。生作淫龙。名毗达多。

佛在王舍城。有比丘病痈。往语耆婆治我此病。耆婆答言。膒令熟。比丘言。佛未听膒熟。诸比丘是事白佛。佛言。听膒令熟。耆婆又言。应破。答言。佛未听破痈。是事白佛。佛言。听破。耆婆又言。应捺去脓。比丘言。佛未听捺。是事白佛。佛言。听捺。耆婆又言。应着食脓物。比丘言。佛未听着。是事白佛。佛言。听着种种治脓药。

佛在王舍城。尔时王舍城。一月大祠耆梨龙。尔时诸人。于王仓库中出物。办具种种饮食。与一切人。时处处多有人来集。或有人胸凹。或有人胸凸。或有人脚似象脚。或有如马脚。又似象耳马耳。或耳如箕。如是似象马人众多男女大小。皆满其中甚大欢乐。时客观中。多有四方诸估客来。王作祠时。不取税故。亦无禁限度者。不税行不须送。此祠有少日在。诸估客各作是念。此王不一时税我等耶。祠未竟即去。于后祠竟。诸人各还本处。时凹胸凸胸象脚马脚象耳马耳如箕耳者悉住。后日往诸多人处天祠处沙门婆罗门处游行。尔时六群比丘弊恶故。好沙弥弟子不在边住。以二事故。一者犯戒。二者畏令我等犯戒。时六群比丘见如是人已。作是念。我等若度余人。必舍我去。今当度此无教去者。六群比丘往语彼人。汝等何不出家。答言。我等如是谁当度我。有能度者我便出家。时六群比丘言。汝能为我守舍。与我迎食。能担钵者。我当度汝。六群比丘即度此人。若有请佛及僧处。先遣持钵去。以二事故。一者行迟。二者羞共行。诸外道见已呵诸檀越言。汝等所供养者。是汝等塔者。汝等第一者。汝等先食者。汝等在前行者。汝等所供养者。正如是耶。诸优婆塞闻已心不喜。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。度凹胸人凸胸人象脚马脚象耳马耳箕耳人。种种呵已语诸比丘。从今不得度凹胸凸胸人象脚马脚象耳马耳如箕耳人。若度者突吉罗。

佛在舍卫国。长老优婆离有二沙弥。一名陀萨。二名波罗。当受戒时。沙弥陀萨语波罗言。汝先受戒。我供汝所须。波罗语陀萨言。汝先受戒。我供汝所须。时长老优波离问佛。得二沙弥一时羯磨受具戒不。佛言。得应如是作。一心和合僧。是中一比丘唱言。大德僧听。是陀萨波罗。优波离与受具戒。从僧乞受具戒。长老优波离作和上。若僧时到僧忍听。僧与陀萨波罗受具戒。长老优波离作和上。如是白。白四羯磨。僧已与陀萨波罗受具戒。长老优波离作和上竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍卫国。长老优波离问佛。世尊。我等不知佛在何处说修多罗毗尼阿毗昙。我等不知云何。佛言。在六大城。瞻波国。舍卫国。毗舍离国。王舍城波罗奈。迦维罗卫城。何以故。我多在彼住。种种变化皆在是处。

佛在舍卫国。尔时长老耶舍。与五百比丘。从憍萨罗。来至舍卫国。欲安居。时旧比丘客比丘共相问讯。代客比丘担衣钵。担衣钵时。有大高声多人声。佛闻是大声多人声。知而故问阿难。此僧坊内。何故有是大声多人声。白佛言。世尊。是长老耶舍。与五百比丘。从憍萨罗国。来至舍卫国。欲安居。时旧比丘客比丘共相问讯。代客比丘担衣钵。是故有是大声多人声。佛语阿难。汝往语耶舍等五百人言汝等作大声故驱。汝等不得舍卫国安居。阿难受教。往语耶舍言。汝等作大声故世尊驱。汝等不得舍卫国安居。尔时耶舍等五百人。即往婆求摩河边聚落中安居。尔时诸比丘作是念。佛遣我等。以大声故。我等默然者善是事白佛。佛言。听默然。时诸比丘睡睡已共相谓言。佛听我等独房住者善。是事白佛。佛言。听独房中住。独房中住亦睡。复相谓言。佛听我等众住者善。是事白佛。佛言。听众住。众住亦睡。复相谓言。佛听我等水洗头者善。是事白佛。佛言。听水洗头。时诸比丘以手取水洗时不便。佛言。应作器。器大水浇衣湿。即便小作。小作不得水。是事白佛。佛言。不得大不得小。受一钵罗。若一钵罗半。时作器无柄。浇时堕他头上。痛恼垂死。是事白佛。佛言。应施柄。有比丘坐睡。余比丘以水浇。便言。我不睡何以水浇我。是事白佛。佛言。睡者不可信浇者可信。有五法以水浇他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。诸比丘故睡。共相谓言。听手敲者善。是事白佛。佛言。听以手敲。有比丘坐睡。余比丘以手敲。便言我不睡。何以故推我。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。睡者不可信敲者可信。有五法以手敲他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。诸比丘故睡。共相谓言。佛听我等以鞠掷者善。是事白佛。佛言。听以鞠掷。掷已后日还归。后日诸比丘不知与谁。佛言。归本掷主。若掷主不在。与然灯者。然灯者不在。与执作者。执作者不在。应着堂中央地覆上。着堂中央地覆上已还坐。坐已见余比丘睡者。取是鞠掷。彼言不睡。何以掷我。佛言。睡者不可信掷者可信。有五法以鞠掷他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。诸比丘故睡。共相谓言。佛听我用禅杖者善。是事白佛。佛言。听用禅杖。时禅杖头尖。筑时坏安陀会。共相谓言。佛听我等以物裹杖头者善。是事白佛。佛言。应以物裹杖头。时禅杖着地作声。佛言。下头亦应裹。诸比丘不知云何取禅杖。是事白佛。佛言。取禅杖时应生敬心。诸比丘不知云何生敬心。是事白佛。佛言。应以两手捉杖戴顶上。有比丘坐睡。一比丘捉禅杖筑睡者。睡者惊起立看。诸比丘默然无声。即时迷闷躄地。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比丘坐睡应起。看余睡者。应以禅杖筑。筑已还坐。若无睡者。应出户彷佯来入更看。若见睡者。以禅杖筑。筑已还坐。若无睡者。还以杖着本处已坐。有比丘坐睡。余比丘以禅杖筑。便言不睡。何以筑我。是事白佛。佛言。睡者不可信筑者可信。有五法以禅杖筑他。一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。诸比丘故睡。共相谓言。佛听我着禅镇者善。是事白佛。佛言。听着禅镇。时禅镇无孔。着时堕地。共相谓言。佛听我作孔者善。是事白佛。佛言。听作孔。作孔已以绳贯孔中。绳头施纽串。耳上去额前四指着禅镇。诸比丘以绳络头后着。是事白佛。佛言。从今不得以绳络头后着禅镇。络者突吉罗。时禅镇堕故睡。是事白佛。佛言。禅镇一堕听一舒脚。二堕二舒脚。三堕者应起行。行时来往故相乱。是事白佛。佛言。应如鹅法次第行。行时下坐触上座肩。是事白佛。佛言。下座行时不得触上座肩。下座应在上座后行。不得近上座。诸比丘故睡。共相谓言。佛与我等作时节者善。是事白佛。佛言。听作时节。诸比丘共相谓言。佛听作两时者善。是事白佛。佛言。听作两时。复相谓言。夜作时节者善。是事白佛。佛言。听夜作时节。复相谓言。听我昼日作时节者善。是事白佛。佛言。听昼日作时节。复相谓言。佛听我等七日坐者善。是事白佛。佛言。听七日坐。复相谓言。佛听我等常坐禅者善。是事白佛。佛言。听常坐禅。

尔时听作时节两时夜时昼时七日时常坐时。不嚼杨枝口中气臭。共相谓言。佛听我等嚼杨枝者善。是事白佛。佛言。听嚼杨枝。有五利益。一者口不苦。二者口不臭。三者除风。四者除热病。五者除痰荫。复有五利益。一者除风。二者除热。三者口滋味。四者能食。五者眼明。尔时便作时节两时夜时昼时七日时常坐禅时。不洗浴垢臭。诸比丘共相谓言。佛听洗者善。是事白佛。佛言。听洗。尔时渠水流驶入者为水所漂。是事白佛。佛言。水中应施柱作障碍捉洗。尔时听作时节两时夜时昼时七日时常坐禅时。诸比丘得无量知见。证得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。佛知诸比丘已得证。以是因缘集僧。语诸比丘。彼处有光明。诸佛在世法。岁二时大会。春末月夏末月。春末月者。诸方国土处处诸比丘来。作是念。佛所说法。我等当安居时修习得安乐住。是名初大会。夏末月者。诸比丘夏三月安居竟作衣毕。持衣钵诣佛所。作是念。我等久不见佛久不见世尊。是第二大会。是时婆求摩河边诸比丘。夏安居三月过作衣竟。持衣钵来到佛所。佛遥见婆求摩河比丘来已。佛入初禅。婆求摩河比丘亦入初禅。佛从初禅起。入第二禅第三禅第四禅空无想无作。婆求摩比丘亦从初禅起。入第二禅第三禅第四禅空无想无作。尔时长老阿难。遥见婆求摩比丘来。即合掌白佛言。世尊。愿世尊共婆求摩比丘语。令婆求摩比丘长夜安乐。佛语阿难。莫作是语。阿难如我所知。汝能知耶。阿难。我遥见婆求摩比丘来时。我入初禅。婆求摩比丘亦入初禅。我起初禅。入第二第三第四禅空无想无作。婆求摩比丘亦起初禅。入第二第三第四禅空无想无作。

佛在舍卫国。尔时黑山土地有比丘。名马宿满宿。在此处住污他家。皆见皆闻皆知。是比丘共女人一床坐。共一盘食。共器饮酒。中后食。共食宿。啖残宿食。不受而食。不受残食法食。弹琴鼓簧。捻唇作音乐声。齰齿作伎乐。弹铜杅。弹多罗树叶。作余种种伎乐歌舞。着鬘璎珞。以香涂身。着香熏衣。以水相洒。自手采华亦使人采。自贯华鬘亦使人贯。头上着华亦使人着。自着耳环亦使人着。自将他妇女去。若使人将去。若令象斗车斗步斗羊斗水牛斗狗斗鸡斗男女斗大男斗。大女斗。小男斗。小女斗。亦自共斗。拍手蹈节。四向驰走变异服。饰驰行跳踯。水中浮没。斫截树木。振臂拍髀啼哭大唤。作啸谬语诸异国语。踯绝返行如鱼婉转。掷物空中还自接取。与女人共船上载。令作伎乐。或骑象马乘车辇舆与多人众吹呗。导道入园林中。作如是等种种恶不净事。尔时长老阿难。从伽尸国来向舍卫城。到黑山邑宿。晨朝时到着衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城。还空钵出城。出城不远多人众集。阿难到彼问众人言。汝此土地。丰乐多诸人众。今我乞食。持空钵入。还持空钵出。无有沙门释子在此多少作恶事耶。尔时有贤者。名忧楼伽。在彼众中。从坐起偏袒右肩合掌。语阿难言。大德知不。此有马宿满宿比丘。作诸恶行。如上广说。大德阿难。是二比丘作此诸恶。悉污诸家。皆见闻知。时忧楼伽贤者。即请阿难将入自舍。敷座令坐。自手与水。多美饮食自恣饱满。饱满已洗手摄钵。贤者取小床座。欲听法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已。从坐起去向自房舍。随所受卧具。还付旧比丘。持衣钵游行向舍卫国。渐到佛所。头面礼足在一面立。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是语劳问。阿难。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。阿难答言。世尊。忍足安乐住。乞食不乏道路不疲。以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责马宿满宿。云何名比丘。共女人一床坐乃至谬语。种种因缘呵已。语诸比丘。从今不得共女人一床坐。共坐者突吉罗。不得与女人共食。共食者突吉罗。不共女人一器饮酒。饮者突吉罗。不得非时食。食者波逸提。不得啖残宿食。食者波逸提。不得恶捉食。食者突吉罗。不得不受食。食者波逸提。不受残食法食者波逸提。内宿食啖者突吉罗。不得弹琴鼓簧。不得齰齿作节。不得吹物作节。不得弹铜杅作节。不得击多罗树叶作节。不得歌。不得拍节。不得舞。犯者皆突吉罗。不得着华璎珞。不得着香璎珞。不得香油涂身。不得着香熏衣。犯者皆突吉罗。不得以水相洒。犯者随得罪。不得自采华及使人采。若自取若教他者波逸提。不得贯华鬘及使人贯华璎。若自贯使人贯者突吉罗。不得自作华鬘。不得教他作。若自作教他作者突吉罗。不得自贯杂华。不得教他贯。若自贯使他人贯者突吉罗。不得自作使到童男童女家。不得教他作使到童男童女家。若自到教他到者随得突吉罗。不得斗象斗马斗车。不得合人戏。不得斗羊。不得斗水牛。不得斗鸡。不得斗狗。不得斗女人。不得斗男子。不得斗小男小女。不得自斗。不得教他斗。犯者突吉罗。不得振臂。不得蹈节。不得空中掷物。不得庄面。不得走。不得跳。犯者皆突吉罗。不得斩伐草木。犯者波逸提。不得作伥行。犯者突吉罗。不得哭。不得大唤。不得啸。犯者皆突吉罗。不得倒立。不得掷绝。不得如鱼婉转。犯者皆突吉罗。不得弄铃。犯者随得罪。不得共女人船上歌作乐。犯者皆突吉罗。不得乘象马。车不得乘人。不得作卤薄入园观中。犯者皆突吉罗。不得祠火。不得谬语。犯者随得罪。

佛在舍卫国。迦罗梨比丘。往看斗象斗马斗车相扑斗羊斗水牛斗鸡斗狗斗男女。斗小男小女。自往观看。诸比丘以是事白佛。佛言。从今不得往看斗象马乃至小男小女。犯者皆突吉罗。中二十法竟。

杂诵后二十法上

佛在舍卫国。尔时长老优波离问佛言。世尊。摩诃波阇波提瞿昙弥。受八重法故。即是出家受具足戒。成比丘尼法余比丘尼当云何佛言。应现前白四羯磨。

佛在王舍城。尔时诸比丘。与比丘尼作羯磨。诸比丘尼心不喜。是事白佛。佛言。从今诸比丘。不应与比丘尼作羯磨。比丘尼还比丘尼作羯磨。除受具足戒羯磨摩那埵羯磨出罪羯磨。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与比丘作羯磨。诸比丘心不喜。是事白佛。佛言。诸比丘尼。不应与比丘作羯磨。比丘还与比丘作羯磨。除不礼拜不共语不供养羯磨。

佛在王舍城。尔时诸妇人。为夫舅姑所苦恼故。出家作比丘尼。尔时为和上尼阿阇梨尼共住比丘尼所苦恼故。还作白衣。诸居士呵责言。是诸不吉弊女辈。我等先是其主。中间作比丘尼受我尊重。今我等还受其尊重。无有决定。是事白佛。佛言。若比丘尼一反戒。不复听出家受具戒。

佛在王舍城。尔时长老摩诃迦葉。中前着衣持钵。从耆阇崛山出。入王舍城乞食。尔时偷兰难陀比丘尼。在大迦葉前趋行。大迦葉言。妹汝。若疾行若避我道。即骂言。汝本是外道。有何急事而不徐徐行。大迦葉言。恶女。我不责汝。我责阿难。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼在比丘前行。若在前行突吉罗。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。中前着衣持钵行乞食。食后以尼师檀着左肩上。入安陀林中大坐一树下。时有蛇来入女根中。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼大坐。若大坐突吉罗。若展一脚坐不犯。

佛在舍卫国尔时优波离问佛言。世尊。不听比丘尼出比丘见闻疑罪。颇有因缘。比丘尼出比丘见闻疑罪。不犯罪耶。佛言。无也。除语莫近恶知识恶伴党。

佛在舍卫国。尔时有比丘。教一比丘反戒随得罪。若教比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼令反戒突吉罗。若比丘尼。教比丘尼反戒突吉罗。若比丘尼。教式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘反戒突吉罗若式叉摩尼。教式叉摩尼反戒突吉罗。若教沙弥沙弥尼比丘比丘尼反戒突吉罗。若沙弥。教沙弥反戒突吉罗。若教沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼反戒突吉罗。若沙弥尼。教沙弥尼反戒突吉罗。若教比丘比丘尼式叉摩尼沙弥反戒突吉罗。若比丘。以种种物诱余比丘得罪。若诱比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。若比丘尼。以种种物诱比丘尼犯罪。若诱式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘突吉罗。若式叉摩尼。以种种物诱式叉摩尼突吉罗。若诱沙弥沙弥尼比丘比丘尼突吉罗。若沙弥。以种种物诱沙弥突吉罗。若诱沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼突吉罗。若沙弥尼。以种种物诱沙弥尼突吉罗。若诱比丘比丘尼式叉摩尼沙弥突吉罗。若比丘。向余比丘暗嗌突吉罗。若向比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼暗嗌突吉罗。若比丘尼。向比丘尼喑嗌突吉罗。若向式叉摩尼沙弥沙弥尼喑嗌突吉罗。若比丘尼。向比丘喑嗌波逸提。若式叉摩尼。向式叉摩尼喑嗌突吉罗。若向比丘比丘尼沙弥沙弥尼喑嗌突吉罗。若沙弥。向沙弥喑嗌突吉罗。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙弥尼喑嗌突吉罗。若沙弥尼。向沙弥尼喑嗌突吉罗。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙弥喑嗌突吉罗。若比丘。轻比丘突吉罗。若比丘。轻比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。若比丘尼。轻比丘尼突吉罗。若比丘尼。轻式叉摩尼沙弥沙弥尼突吉罗。若式叉摩尼。轻式叉摩尼突吉罗。若轻沙弥沙弥尼比丘比丘尼突吉罗。若沙弥。轻沙弥突吉罗。若轻沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼皆突吉罗。若沙弥尼。轻沙弥尼突吉罗。若轻比丘比丘尼式叉摩尼沙弥皆突吉罗。若比丘。恶语向余比丘犯罪。若恶语向比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。突吉罗。若比丘尼。恶语向比丘尼犯罪。若恶语向式叉摩尼沙弥沙弥尼比丘突吉罗。若式叉摩尼。恶语向式叉摩尼突吉罗。若向沙弥沙弥尼比丘比丘尼皆突吉罗。若沙弥。恶语向沙弥突吉罗。若向沙弥尼比丘比丘尼式叉摩尼恶语突吉罗。若沙弥尼。向沙弥尼突吉罗。若向比丘比丘尼式叉摩尼沙弥突吉罗。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。到祇洹听法。诸比丘敷敷具竟。多有残在。诸比丘尼求敷具故苦恼。语比丘言。大德已敷敷具。余者借我等坐。诸比丘言。佛未听我等敷敷具竟残与比丘尼。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今听诸比丘敷敷具竟残与比丘尼坐。

佛在王舍城。尔时长老大迦葉。中前着衣持钵。从耆阇崛山。入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼随后来至。以肘隐大迦葉背。大迦葉言。恶女。我不责汝。我责阿难。是时白佛。佛言。从今不听比丘尼隐比丘背。若隐者突吉罗。

佛在舍卫国。尔时助提婆达多比丘尼。着杂彩裲裆。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。着杂彩服。如王夫人大臣妇。是事白佛。佛言。从今比丘尼。不应着杂彩服。若着突吉罗。

佛在王舍城。尔时诸比丘尼。以杂色绳猪肠带杂彩綖系身。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼以杂色绳猪肠带杂彩綖系身。若系者突吉罗。

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。着细襵衣。着毦衣。着生起衣。着细疏衣。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼着四种衣。若着突吉罗。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼故嚬呻。诸比丘尼问言。汝作何等。答言。受触乐。是事白佛。佛言。比丘尼不应嚬呻。若故嚬呻突吉罗。

佛在舍卫国。有异比丘乞食。一时乞两分。先乞者自食。后乞者还房与比丘尼。此比丘乞二分食。时天雨故。比丘尼不来。无人食此分。弃着僧坊内众鸟来集作大音声。佛食后将阿难往至其所。佛见已知而故问阿难。此中何以众鸟来集作大音声。阿难白佛言。世尊。有异比丘乞二分食。前乞者自食。后分与比丘尼。乞两分食。时天雨故。比丘尼不来。无人食此分。弃着僧坊中。以是因缘故。众鸟大集作大音声。佛知故问阿难。诸比丘与非亲里比丘尼食耶。阿难答言。世尊与。佛以是因缘集比丘僧。集僧已种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。与非亲里比丘尼食。佛告诸比丘。从今比丘。不应与非亲里比丘尼食。与者突吉罗。

佛在舍卫国。时世饥俭乞食难得。诸比丘节日得食。多有余残。诸比丘尼求食不得。生苦恼语诸比丘言。汝等与我残食。诸比丘言。佛未听我等与诸比丘尼残食。是事白佛。佛言。如是饥俭时。听与比丘尼残食。饥俭世过至丰乐时。诸比丘如饥饿时。与比丘尼残食。诸比丘尼不受。作是言。汝等残宿。于我亦残宿。汝等不净。于我亦不净。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘残宿比丘尼净。比丘尼残宿比丘净。

佛在舍卫国。诸比丘问比丘尼遮道法。诸比丘尼羞不喜。是事白佛。佛言。从今不听比丘问比丘尼遮道法。比丘尼应问比丘尼遮道法。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。问比丘遮道法。比丘羞不喜。是事白佛。佛言。从今不听比丘尼问比丘遮道法。比丘应问比丘遮道法。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与不能正语式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言度我。语不正故。便言涂我。诸年少比丘尼笑之。是式叉摩尼羞故起去。以是事故。遂不复受具戒。是事白佛。佛言。从今有语不正式叉摩尼。余比丘尼应代乞。代乞法者。一心和合比丘尼僧。代乞比丘尼。应从坐起偏袒右肩胡跪合掌作是言。大德僧听。是某甲式叉摩尼语不正。从僧乞受具戒。和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒。怜愍故。第二亦应言。大德僧听。是某甲式叉摩尼语不正从僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒。和上尼某甲。怜愍故。第三亦应言。大德僧听。是某甲式叉摩尼语不正。从僧乞受具足戒。和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒。怜愍故。

佛在王舍城。尔时长老摩诃迦葉。雨时中前着衣持钵。入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼。随后来至嗅大迦葉。大迦葉言。妹若在前行莫嗅我。比丘尼言。大德先去。复嗅不已。大迦葉言。恶女。我不责汝。我责阿难。是事白。佛。佛言。从今不听比丘尼嗅比丘若嗅突吉罗。

佛在舍卫国。尔时城中有一估客妇。夫行不在。与他男子私通。腹渐渐大。是妇怖畏夫故。即自堕胎。作是念。无同心人持死儿去者。愁守是儿。有一比丘尼。常出入是家。中前着衣持钵到是家。见妇愁忧。问言。何故。答言。我夫不在。与他私通有娠。畏夫嗔故。即自堕胎。无同心人与我弃者。汝能与我持去不。答言。我能。若我持去谁有知者。即以死儿着一盆中一盆盖上持去弃屏处。时有年少戏笑人见比丘尼弃盆。共相谓言。是所弃盆中有何物。即便往看。见死小儿作是言。诸沙门释子作淫欲。令比丘尼生儿杀弃。一人语二人。二人语三人。如是展转恶名流布。满舍卫城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。是事白佛。佛言。从今比丘尼。不应为他弃死胎。若弃犯罪。

佛在舍卫国。尔时崛多生男儿。作是念。佛结戒。不听触男子。我生男儿不知云何。是事白佛。佛言。从今听母自触小儿。乃至未能离母。余比丘尼不应触。若触者犯罪。若能离母。母触者突吉罗。

佛在舍卫国。尔时崛多生男儿。作是念。佛结戒。乃至一夜不应共男子宿。我生此儿。今当云何。是事白佛。佛言。从今听乃至未能离乳得共宿。若能离乳共宿者。母得突吉罗。余比丘尼共宿波逸提。

佛在舍卫国。尔时崛多生男儿。作是念。佛说比丘尼不得独房宿乃至一夜。须一比丘尼共房宿。我今云何。是事白佛。佛以是事集僧。语诸比丘尼。汝等与崛多比丘尼作独房羯磨。若更有如是比丘尼者。亦应与作独房羯磨。独房羯磨法者。一心和合僧。崛多比丘尼。从坐起脱革屣。偏袒右肩右膝着地。作是言。大德比丘尼僧忆念。我崛多生男儿。从僧乞独房羯磨。僧与我作独房羯磨。怜愍故。第二第三亦如是乞。是中一比丘尼应僧中唱言。大德僧听。是崛多生男儿。从僧乞独房羯磨。若僧时到僧忍听。僧与崛多比丘尼作独房羯磨。是名白。白二羯磨。僧与崛多比丘尼作独房羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

佛在舍卫国。尔时诸比丘。入出他家共作知识。诸居士妇语比丘言。汝度我女令作优婆夷。比丘答言我等手不触女人。云何得度。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。应度令作优婆夷。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。出入他家共作知识。诸居士言。度我儿作优婆塞。比丘尼言。我等手不触男儿。云何得度。是事白佛。佛言。慈愍心故。应度为优婆塞。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。入出他家共作知识。诸居士妇语比丘尼言。汝等与我少许弊坏衣。守护小儿故。比丘尼言。汝等倒语。汝白衣应供养我等。云何反索。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。慈愍心故。应与。

佛在舍卫国。尔时多有诸贵释种女。出家作比丘尼。露胸行乞食。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。露胸行乞。如王夫人大臣妇。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今听诸比丘尼用覆胁衣覆胸行乞食。

佛在舍卫国。尔时有比丘尼。独入乐善园中。值贼剥脱裸形。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今不听诸比丘尼入乐善园中。余一切园中亦不得入。犯者突吉罗。

佛在王舍城。助提婆达多比丘尼。男子前入池浴。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。在男子前浴。如淫女无异。有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已种种因缘呵责言。云何名比丘尼。男子前浴。从今比丘尼。不应男子前浴。浴者波逸提。

佛在舍卫国。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥。深护佛法。以折伏语。为诸比丘尼作羯磨。谓苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨。诸比丘尼轻慢言。某是我和上尼。某是我阿阇梨尼。我从某僧中受具足戒。是老弊比丘尼。不知谁是其和上尼阿阇梨尼。从何僧中受具戒。瞿昙弥闻是事心不喜。是事白佛。佛以是事集僧。语比丘尼。汝等莫恼摩诃波阇波提瞿昙弥。瞿昙弥。随受八重法时。即出家得具足戒。成比丘尼。

佛在舍卫国。尔时华色比丘尼。中前着衣持钵入城乞食。食后以尼师檀着肩上。入安陀林中敷尼师檀。在一树下半跏趺坐。尔时有婆罗门儿。于比丘尼生贪着心。到比丘尼所言。共行不净事来。华色比丘尼念言。我若逆者。或强捉我。语言。小住。问言何故。但当小住。是比丘尼即以神力。变内身为外身。婆罗门儿嗔言。为我厌恶。即以拳打头。两目脱出。余比丘尼即以水器承眼。往诣佛所。佛语诸比丘尼。当作诚实语。华色比丘尼。于佛法中深心信乐。于佛法僧无有净物于佛法僧而不施者。以此实故。令其两眼还复如故。诸比丘尼作是实语已。眼复如故。佛语诸比丘。从今比丘尼。不得住阿练儿处。若住得突吉罗。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。依放牧人住。以象声马声男女声童男童女声故。妨坐禅诵经。是诸比丘尼。早起着衣持钵。到亲里知识檀越家。诸居士问言。汝安隐不。答言。不安隐。何以故。我等近放牧人住。象声马声男女声童男童女声故。妨我等坐禅诵经行道。诸居士言。我为汝等作房舍。比丘尼言。佛未听我等住房舍。是事白佛。佛言。从今听诸比丘尼起僧坊。

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。共诸善比丘尼住恼诸善比丘尼。诸善比丘尼。中前着衣持钵。到亲里知识檀越家。诸居士问言。汝等安隐不。答言。不安隐。何以故。答言。与助提婆达多比丘尼共住。恼乱我等。居士语言。我为汝等别作房舍。比丘尼言。佛未听我等别住房舍。是事白佛。佛言。从今听诸比丘尼别作房舍。

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。喜在门外高处立看。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。门外高处立看。如淫女。是事白佛。佛言。从今不听诸比丘尼门外高处立看。若立看波夜提。佛既不听门外高处立看。故便于窗棂中看。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。在窗棂中看。如王夫人如大臣妇。有比丘尼。少欲知足。闻是事心不喜。是事白佛。佛种种因缘呵责。云何比丘尼。窗棂中看。从今不得窗棂中看。看者突吉罗。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与式叉摩尼受具戒。问言。汝是女耶。答言。我有二根。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。是二根人不能女。不能女故。不听出家受具戒。若已出家受具戒者。当作灭摈。何以故。二根人不能女。于我法中。不生善比尼法故。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与式叉摩尼受具戒。问言。汝是女人耶。答言。我小便时大便出。大便时小便出。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。二道合不能女。不应与出家受具戒。若已出家受具戒者。应作灭摈。何以故。二道合人不能女。于我法中。不生善法比尼故。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与式叉摩尼受具戒。问言。汝有月忌不。答言。常有。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常有月忌不能女。不应与出家受具戒。若已出家受具戒者。应作灭摈。何以故。常月忌不能女。于我法中。不生善法比尼故。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与式叉摩尼受具戒。问言。汝有月忌止耶。答言。我常无月忌。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。常无月忌不能女。不听出家受具戒。若已出家受具戒者。应作灭摈。何以故。常无月忌不能女。于我法中。不生善法比尼故。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。与式叉摩尼受具戒。问言。汝是女人耶。答言。我少有女相。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。少有女相不能女。不听出家受具戒。若已出家受具戒者。应作灭摈。何以故。少有女相不能女。于我法中。不生善法比尼故。

佛在舍卫国。尔时有偷兰难陀比丘尼。月忌未止而巷中行。血堕污地。诸居士呵责言。不吉弊女。若有此月忌病。何以出巷中行。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘尼。月忌未止。出外行者突吉罗。有诸比丘尼贫穷。月忌未止。从他乞饭羹菜薪草灯烛。受诸苦恼。是事白佛。佛言。应以衣裹出外行乞。

佛在王舍城。尔时长老大迦葉。中前着衣持钵。从耆阇崛山向王舍城乞食。时偷兰难陀比丘尼。早起城门中立。看出入男子。谁好谁丑。是大迦葉入。即唾言。不吉。我早起见本外道。大迦葉言。恶女。我不责汝。我责阿难。诸比丘尼以是事白佛。佛言。诸比丘尼。不应唾比丘。若唾突吉罗。

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。在比丘前忏悔。发露粗罪。诸比丘尼羞愧。不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘尼粗罪。不应比丘前发露。应向比丘尼前发露。诸比丘尼发露时。不知是何罪摄在何处。是事白佛。佛言。应问比丘作是言。大德。作是事。犯何罪。是罪何名。比丘应答。作是事者。得如是罪。摄在某处。是罪名某。

佛在舍卫国。尔时比丘尼。月忌未止。至祇洹听法。坐比丘敷具上。有血污之。陀骠力士子知众僧敷具。余日浣时嫌言。诸比丘尼有如是病。何故坐僧敷具上。是事白佛。佛言。从今若比丘尼。月忌未止。不得坐僧敷具上。坐者突吉罗。

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼。立沽酒店。索价时受诸苦恼。诸居士呵责言。汝出家人何以立酒店。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘尼。不应立酒店。若作突吉罗。

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼。畜婢为眷属。诸居士呵责言。诸比丘尼自言。善好有德。畜婢为眷属。如王夫人大臣妇。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今不听畜婢为眷属。若畜为眷属者突吉罗。

佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼。度淫女为弟子。晨朝时到。着衣持钵入舍卫城乞食。先共作不净行诸居士。语诸居士。我先共此比丘尼作不净。彼比丘尼愁恼。是事白佛。佛言。从今不听度淫女若度者突吉罗。

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷。中前着衣持钵入城乞食。偷兰难陀比丘尼随后来至。以手摩触迦留陀夷。迦留陀夷即以手脚蹴打卧地。语言。弊女。汝唾摩诃迦葉。谓我亦尔耶。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今比丘尼。不得摩触比丘身。摩触者犯罪。

佛在俱舍弥国。尔时迦留罗提舍比丘命过。是人有姊妹比丘尼七人。偷兰难陀。周那难陀。提舍。优婆提舍。域多提舍。和梨提舍。勒叉多。有大力势。祭祀被烧死尸。诸居士呵责言。汝等出家入道。何以与死人饮食。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。从今诸比丘尼。不得祭祀死人。若祭祀者突吉罗。

佛在舍卫国。尔时有比丘。失男根成女根。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒岁数。遣入比丘尼众中。

佛在舍卫国。尔时有比丘尼。失女根得男根。诸比丘尼不知云何。是事白佛。佛言。即以先出家受具戒岁数。遣入比丘众中。