佛说如幻三昧经卷下

善住意天子问文殊师利：“仁者，乐我净修梵行无沾污乎？”
文殊报曰：“如是，天子，则修梵行，设使卿身不劝梵行、不修梵行，乃为可耳！”
问曰：“何谓？”
答曰：“其有所受，彼乃修行。其不受者，何所行乎？可名行耶？”
天子又问：“如今仁者不修梵行乎？”
文殊答曰：“不也。”
又问：“不净行耶？”
答曰：“不修净行。如天子言，以何等故不修净行？无家居不梵行不受不惑，亦无所行亦无不梵行。假使学者清和梵行，悉无所行亦无非行，尔乃名曰大净梵行。其行，天子，淫怒痴行乃曰正行；游于欲界、色无色界，是曰清行；愍伤众生，其不习行淫怒痴事，不游三界，彼不清修亦无所行，乃谓为行。”
善住意曰：“善哉！善哉！文殊师利，所畅辩才而无挂碍。”
文殊答曰：“使卿辩才亦无挂碍，得无碍辩可得处乎？所以者何？计是我故有所倚著，则为挂碍。”
文殊师利复告善住意：“欲以是像求净梵行者，设使仁者不执刀剑贼害一切众生身命，不捉矛戟瓦石大棒自然危者，乃为慈心。”
天子又问：“此言何谓？”
文殊答曰：“所谓众生含血之类，义所趣乎？”
天子报曰：“假有名耳！”
“计有吾我乃有众生，含血之类受思想故故曰众生，依倚颠倒贪计有身故曰众生。所以者何？是故，天子，贪见吾我想人寿命，因有假号而演名字，吾当以利智慧剑而危害之，常以此义将养护之令不见缚，当使[火+霍]然不知诸受之所归趣，无所断除。是故，天子，当解此义除吾我想，则害众生一切妄想，不堕杀生心不怀害。”
文殊师利复谓善住意：“欲使卿身净修梵行，若能奉犯十恶之业，亦慎一切黑冥品事，又复不修诸清白业。”
善住意又问：“斯言何谓？”
文殊答曰：“等黑冥品、等诸清白亦复若此。”
又问文殊：“黑冥品事以何为等？”
答曰：“以无所作而不退没，故曰等矣！一切诸法黑冥亦如，如黑冥等，清白亦等，无想念故。”
文殊又问：“以何缘信清白法乎？”
善住意答曰：“所以信之，用其法界无本之故。于善住意所趣云何？可使无本及与法界，修行处所往周旋乎？”
答曰：“不也。”
文殊报曰：“是故我言，设能等行黑冥品事不修清白，尔乃相可净修梵行。”复谓天子：“若剑击头害杀斯人乃修梵行。”
问曰：“何谓也？”
答曰：“害淫怒痴、自大贡高、贪嫉谀谄、多妒自恣而受希望痛痒思想，是为天子，名曰伤害。若有修行精进自守，贪欲心起寻便灭除，除不与合寂灭远离，是谓为空不入诸逆。晓了欲心，解如真谛本无所有，此心何生？何所从灭？谁来染污？谁染污者？岂沾污乎？复更思察欲不可得，不见污者亦无被染，则无所得；其无所得则无所生，其无所生则无所舍，其无所舍则无所受，其无所受则无所习，无所习者则曰成就。色痛想行识亦复如是，五阴、六衰、十二因缘，不染污心。其有兴发如是伤害，此乃名曰杀人害伤，挝击坏首是为归义。”
文殊师利告善住意：“是故我言，当如是害净修梵行，亦当离佛及法圣众。”
善住意又问：“斯言何谓？”
文殊答曰：“为道慧故。”
又问：“今当所信？”
答曰：“当信无本及与法界。”
又问：“善住意，宁可捉持无本法界？”
答曰：“不也，是故我言离于佛法。”
“何谓圣众？”
答曰：“因缘合故名曰圣众。其圣众者无有集会，为佛弟子故曰圣众。”
又问：“于天子意所趣云何？其无为者无有合会，可离欲乎？”
答曰：“不也。”
文殊师利曰：“是故我言，若离圣众乐修梵行。又复善住，其得佛者则名著，得佛圣众则名曰著。不为离欲，其舍众会则为离欲，所谓离欲为法界迹。”
善住意天子启文殊师利：“难及难及至未曾有！”
文殊又曰：“天子，当习无反复事，勿得孝顺。”
又问：“何谓为不孝顺？”
文殊答曰：“如是，善住意，吾无反复亦不无反复。”
善住意又问：“此言何谓？”
文殊答曰：“其有所作，若毁伤者，各各兴造若干种事，各归异趣受身不同各得报应，愚戆孝顺各有所作寻受报应，著无量色愚人所作，为身来患或致伤毁，所受诸见各异殊别，或著不著取舍进退，是名反复。为无反复，如佛世尊所演平等，谓一切法各无所作，悉无所作亦无招来，等于平等无所超度，亦无他受不造他作，是则名曰为无反复。”
善住又问：“今文殊师利，住于何所乃能说此？立何法忍？”
文殊答曰：“不住法忍。”
又问文殊：“于何所住所宣乃尔？”
文殊答曰：“住幻士处，身亦在彼。”
又问：“幻士所住如何？”
答曰：“如无本住，幻士住彼。如向者问住于何所，而有所宣在忍法耶？所言法忍，但假号耳！何有住处？诸法亦然，悉无所作亦无想念，彼无有住及与处所。如是住者，乃为众生颂宣道教。如来所住，亦复如是而说经义。所以者何？住如无本乃有所宣，一切众生亦复在彼，住于无本而有所说。如来无本，无本无异，一切众生而不动转，无本亦如亦不动转。犹若如来所应无本，众生无本其亦若兹，皆一无本而无有二，而无若干故曰无本也。”
善住意天子又问文殊师利：“所言沙门为何谓乎？”
文殊答曰：“非沙门、非梵志，乃为沙门。所以者何？不著欲界，不倚色界，不处无色，吾乃谓此为沙门耳！若眼耳鼻口身意不穿漏者，乃为沙门。其无志性不与情合，无有因缘亦无不缘，乃为沙门。又复天子，其不著法不著非法，其行寂然无是非心忽然无迹，是谓沙门。何者然耶？其因缘法报应之宜悉从是生，是诸法者亦复虚伪；其不著者无缚无脱，是谓沙门。其无有往亦不还反，无进无退，无疮无瘢，无伤无完，是则名曰净修梵行。是故我言：非沙门、非梵志，乃为沙门。”
善住意赞曰：“至未曾有志意坚强，所颁宣者无名游迹亦无章句，其意悉达而不忽忘。”
文殊答曰：“吾意不强。所以者何？身自放意意弱不强。”
天子又问：“斯言何谓？”
答曰：“吾以恣意，在声闻地、住缘觉界，是故放意。又复恣意，处诸尘劳，不恶爱欲众冥之患，是故放意。”
善住意赞曰：“善哉！善哉！文殊师利，悉由宿世供养诸佛众行备悉，宣如来命所说如是。”
答曰：“吾不供养过去诸佛。何者然乎？吾未曾得宿世所历，亦无当来，不从诸佛建立法行，无作不作，是故所作而无有作，不备众行。”
善住意又问：“文殊师利，吾本曾闻如幻三昧，愿显定意示所正受。”
文殊又问：“欲得睹见如幻三昧之境界乎？”
答曰：“愿乐欲见。”
文殊师利寻时如言幻意三昧而正受矣，应时十方各江沙等诸佛刹土悉自然现。善住意天子自睹东方江河沙等诸佛刹土，其所现者悉是文殊：或以现形若比丘像讲说经典，或复有现比丘尼像、优婆塞、优婆夷像，如释、如梵、如四天王、如转轮王色像而现，其体或如天、龙、鬼、神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒色像而现其身，或复显示禽兽飞鸟若干种色，各各现形无量像貌好丑殊别，而为说法。十方一一诸江沙等所现佛土，其亦俱然，等无有异为说经典。善住意见此，忻然大悦不能自胜。
文殊师利从三昧起，善住意恭恪归命，白文殊曰：“向者睹见诸佛国土不可称限，形像无量各各殊别而说经典。”
文殊问曰：“于天子意所解云何？东方所现为审实乎？八方上下有所见者为实虚耶？十方所见何方审谛？”
善住意答曰：“悉虚不实。所以者何？一切诸法皆无所生，由如幻化如幻士相。一切诸法退无常存，自在所作示现变化，推极本末不生不起亦无所灭。”
文殊师利寻则赞曰：“善哉！善哉！讲法当然诚如所言。”
说是语时，彼众会中五百菩萨，以得四禅，逮五神通识其宿命，往古世时所作善恶寻自已睹，皆复识命曾更所作，逆害父母、杀罗汉、乱圣众、坏佛寺，斯等罪业本所犯恶余殃未尽，念伤害心倍怀忧结志在疑网。由是之故，不能逮了此深法要，计有吾我所据微翳，卒不肯舍不逮法忍。
于时，世尊欲得开化五百菩萨，则以威神现示文殊。文殊师利即从坐起，偏出右肩，右手捉剑走到佛所。佛告文殊：“且止！且止！勿得造逆，当以善害。所以者何？皆从心发因心生害，心已起顷便成为杀。”
时，无央数诸菩萨众各心念言：“斯一切法悉如幻耳！彼无吾我及人寿命，其意所念察其本末，无有父母无佛法众，亦无作者亦无受者，无行不行亦无果报，意自贪身而堕颠倒。愚戆凡夫悉不能解，心反处颠倒计我父母。所以者何？文殊师利聪明圣达，诸佛世尊所叹，功勋不可思议，道德超殊不可逮及，巍巍煌煌无以为喻，深入法忍了其本际，供养无数江河沙等诸佛大圣而宣道教，于过去佛所作已办，晓了诸法慧无俦匹，其所说法靡不应时，见诸如来常怀恭恪稽首自归，今执利剑走向如来，佛告之曰：‘且止！且止！文殊师利勿造逆害，当以善害。’若分别此察其本际，不可分别何所佛名及法圣众、父母、罗汉及庙寺名，其受虚无则无归趣，亦无报应。设一切法虚无不实，所受诸法亦复虚妄，幻譬如空，亦如芭蕉、梦、影、野马，离欲虚妄而无坚固，以是之故彼无有罪亦无害者，谁有杀者？何谓受殃？如是观察惟念本末，则能了知一切诸法，本悉清净皆无所生。”
五百菩萨闻是亘然，寻时逮得无所从生法忍。有千比丘远尘离垢得法眼净。五百菩萨欣然大悦善心生焉，心戢静思踊在虚空，去地四丈九尺，以偈赞佛：

“诸法悉如幻， 从想而横起，
成形无所有， 诸法悉为空。
反自发妄想， 有我而危身，
已识其宿命， 所作罪甚重。
往者怀大逆， 自图其父母，
害罗汉比丘， 犯殃衅甚剧。
由此重罪故， 更苦不可计，
今堕于疑网， 得听空法谊。
圣尊裂结网， 弃捐忧结创，
觉了于法界， 寂无有尘劳。
诸佛权方便， 随流接度人，
趣欲济众生， 决除所沉吟。
无佛无经法， 亦不得圣众，
彼亦无父母， 悉空而自然。
则无吾我人， 无寿亦无命，
无常不断灭， 诸法如虚空。
无罪无报应， 无作无不作，
莫贪身见我， 更历受苦恼。
彼无有生者， 亦无有死者，
所生如幻化， 是为诸法相。
文殊大智慧， 诸法度无极，
手自执利剑， 驰走向如来。
佛亦如利剑， 二事同一相，
无生无所有， 亦无有害者。
两足尊见之， 众生所作罪，
令知殃福业， 亦悉是空耳！
其能达空者， 三世无寿命，
因缘而合成， 解乃无从生。
无罪无报应， 亦复无苦乐，
吾我亦常空， 倚想求安隐。
众生处颠倒， 亦能如本际，
非常苦悉空， 非身无所有。
其能晓如斯， 则免三恶趣，
诸佛无作业， 觉者无所造。
计罪佛亦如， 是故名曰佛，
如佛所解达， 明审了若此。
识别虚无生， 由是畅圣慧，
住于虚空义， 演说无所住。
其身如虚空， 二事俱自然，
若欲求佛慧， 彼法无挂碍。
以知此本际， 成佛无上道，
于世致大圣， 度众生苦恼。
尽除因缘报， 奉修佛大道，
当成为法王， 明眼乃灭度。”

五百菩萨宣是执剑经典之时，十方江河沙等佛土六反震动，其大光明普照世间。其于十方诸佛大圣边，诸侍者各自问佛：“此何威德，地大震动，光靡不照？”
于时诸佛各告侍者：“族姓子知，有界名忍，佛号能仁，颂宣经道。彼有菩萨，名文殊师利，成不退转，手执利剑驰走向佛，欲得开化不达菩萨。因是之故，时佛大圣手执慧刀断生死原，如应说法，劝无央数众生之类，使眼清净心得解脱，逮成法忍学住大道。”
于是大世尊，以方便随建立神化，于彼众会有新学人，德本鲜薄多怀妄想，不见执剑，不闻说法，佛之圣旨故令其然。
时，舍利弗问文殊师利：“仁于向者所作凶逆，以何为信，乃能执剑驰走向佛？”
文殊师利答舍利弗：“如卿所言，汝所作逆不可称载，用不能达此报偿故。唯舍利弗，解此义者，知如幻师所造逆事，其幻化者宁有逆乎？报偿亦如。所以者何？其幻师化无有想念，诸法亦然。唯舍利弗，吾欲相问，以诚相反有此剑者乎？”
答曰：“不也。”
“为有罪耶？”
答曰：“不也。”
“唯舍利弗，罪业虚无，报亦虚无，罪业报应悉虚无者，云何复欲知其处所？”
舍利弗言：“如文殊师利今者所说，无罪无报，一切诸法悉无罪报，此言何谓？”
文殊师利言：“于意云何？唯舍利弗，吾所执剑，何所锻师推成之乎？谁捉持来以相授耶？”
舍利弗言：“无作此剑，无执来者以相授也，文殊师利所化现耳！”
文殊又问：“仁能见得化人处乎？刀剑所在如来所言，一切诸法悉如幻化，其相无相不可得处也。唯舍利弗，当解斯义，如来至真亦如利剑，文殊及舍利弗亦如无本，众生亦如，诸法亦如，无本所住，亦复若兹。唯舍利弗，如一切法悉无根本，吾所兴罪报应执剑其亦如也，所积殃衅亦无本也，报应亦如也。向舍利弗复更问言：卿何以故手执刀剑欲与佛诤？譬如修行在于闲居，勤向世尊心念不离乃得解脱。”
舍利弗又问：“静思修行云何？世尊名曰何等？”
文殊答曰：“贪欲妄想则是精思修行。世尊嗔恚、愚戆欲，除此三永令无余，寂然憺怕尔乃亘然。不能蠲除一切尘劳，不为世尊；灭淫怒痴爱欲之难，乃为世尊。贪欲意生，执此欲意一心念佛，欲即消灭，恚痴亦然而得解脱。是故，舍利弗，如执利剑驰向世尊，如幻无害。怀三毒者驰心念佛，尘劳悉除，亦如修行闲居专精，一心念佛乃得解脱。”
舍利弗言：“善哉！善哉！快说此言，诚如所云。”
尔时，十方诸会菩萨启请世尊：“唯然大圣，劝文殊师利愿垂屈意，顾眄我等诸佛刹土，于诸刹土颁宣经道，皆令众生解是意义。”
文殊师利报诸菩萨：“仁等各自察其佛土。”诸族姓子寻时受教，各观本土十方处所，各各皆见文殊师利，在于十方诸佛边住讲说经道。
善住意天子咨问：“启受宣此如幻所行意义经典之要，诸菩萨等聚会亦然不可称计，诸天子会多少无异。彼诸佛国皆若干种，清净庄严巍巍无量，亦如忍土等无差特，遥见如斯莫不忻然，各各举声而称扬言以为忻庆：文殊师利道德殊绝，威神光明智无俦匹，威德殊邈过于日月，住此忍土而不移转，普现十方诸佛国土。”
文殊师利于时引喻：“如族姓子，幻士善学幻术，绝世而无俦匹，不起于坐，所在幻化现若干形。菩萨如是，真学晓了般若波罗蜜，分别法幻悉通其旨，在于此土初不移转，十方佛土诸欲见者，辄现其身于其佛界。所以者何？一切诸法皆如幻故，由是之故所现无难。由如月殿游行虚空，不下人间不念往来，其光所照靡所不遍，虽有所照亦无想念。菩萨如是，在于本际未曾移转，普现十方诸佛之土，为现佛身、声闻、缘觉，为现转轮、释、梵、四王，或为豪贵、贫贱困厄身，或入三恶勤苦恼事，或为儒林、帝王、大臣，或在外道谤佛云云，或入深山学为仙人，所现无限，一切依因悉令得至无上正真，所现虽尔亦无想念。”
尔时，世尊告文殊师利：“假使有人，值遇此法而得闻者，如佛兴世等无有异。若有菩萨，坐于树下当成佛道，其闻是经福等无殊，亦等道迹往来不还无著。所以者何？是为去来现在诸佛要道。”
文殊白佛：“诚如圣教，安住所化无不受教，如空无想无愿平均，法等亦然。又如无本本际平等，亦如离欲定意平等，是法平等亦复若斯。”
文殊师利复白佛言：“大圣垂恩建立此法，使于后世残末五浊悖乱之俗。若族姓子及族姓女，学菩萨意求大乘者，耳闻此法令诸众生求灭度者，悉当蒙是道德法明各使得所。”
佛默然可，应时三千大千世界六反震动，箜篌乐器不鼓自鸣，诸华果树及诸枯树皆生华实，其大光明普照世间，皆蔽日月令无光曜。亿百千天住于虚空，欢喜踊跃而雨众华，烧诸名香，复雨杂香捣香。其香芬馥翳于十方，鼓天妓乐其声清和，悉共叉手异口同音，举声歌颂：“妙哉！妙哉！此法难遇。文殊所讲，我等侥幸得闻大化，今日再值转法轮矣！阎浮利人为蒙大庆得闻是经，斯等德本终不唐举，速近受决当成佛道多所开化。”
于是世尊赞诸菩萨及诸天子：“善哉！善哉！如卿等言，其闻是法，佛明此等当成佛道以入灭度，闻之不恐亦不怀懅，笃信爱乐，不在生死亦不灭度。”
文殊师利白佛言：“世尊所建于斯经典，今现感动为先瑞应，然于后世普流十方。”
佛言：“如是，文殊师利，今所瑞应皆是建立。此法威恩如来弘慈，圣旨令然一切蒙济。”
佛语文殊：“当复重显斯深经典，佛言至诚终不虚妄。此三脱门多所救济，当令此法后世普流。”
文殊师利复白佛言：“我亦堪任建立此法演真章句，无我无人无寿无命无意无可，不堕断灭不堕计常，无有尘劳亦无诤讼，则为光显于此经典。如我至诚所言不虚，然后将来五浊之世令普流布，吾今要誓不具成佛。无法圣众，无罪报应，无去无来以此至言，令是要法于将来世皆遍流布。有了是经，而不受欲亦不离欲，无有恚痴而有慈心，无有智慧，无名无色，无缘无见，不兴生死，无身不生身，无心不生念，不惟法不意止，无五阴、无四大、无诸入，眼色、耳声、鼻香、口味、身更心法亦复如是，不处欲界、色无色界，心等如地而无憎爱，诸法不损亦无增长，则宣此经。如斯经典后世普流，不在至诚，不睹审实，不赞说道，不至道果，亦无道迹，不往来，无不还，不无著，不缘觉，无诸果证，不如来，无佛法，不无畏，无慧不慧，不圣不空不寿，不想不无想，不愿不无愿，不得果证，无见不见，不至道，无明无冥亦无解脱，不度不无度，不彼际、不此岸、不中流，无名无不名，如是真言，当令此经后益流布。又计是经，不应不脱，不精进无所懈，不勤力，不殆废，以此至诚法当普流。往本所生，无去无来，过去无人，不度众生亦无灭度，人不可得，法无有超亦无所灭，无有作者亦无坏者，无将无反，不往不还，无举无下，无当来佛，如是像法无所照曜，无现在佛亦不畅法，以是之故法当普流。是经所说不戒不犯，不定不乱，不慧不愚，不解不缚，不慧见不无慧，此正真言令经普流。不施不悭，不戒不毁，不忍不诤，不进不殆，不禅不乱，不智慧不愚闇，菩萨大士，此真谛言令法普流。无凡夫、无学者，无罗汉、无缘觉、无佛道，不因缘不无缘，当令此法普流世间。不坐佛树，不转法轮，不叹佛，佛不现在，不众生，不灭度，不如来。所以者何？一切诸法永至灭度，当令此经普流世间。”
文殊师利宣是建立经典要时，此三千大千世界六反震动，其大光明普照十方，虚空中唱无极音：“善哉！善哉！文殊师利实如要誓。假使江河沙等诸魔官属，欲求方便毁坏此经、欲令毁散，终不能乱此微妙法令不流通。所以建立是要法者，若族姓子及族姓女，受此经典受持讽诵，闻之信乐，一切皆脱诸魔事业，入佛道慧。”
于是弥勒菩萨前白佛言：“今日何缘地大震动，光明遍照，空中畅音？”
佛告弥勒：“何用问为？所以者何？志小下士不识大义堕于憍慢，斯等长夜不得安隐。”
弥勒白佛：“唯圣说之，多所愍哀，多所安隐，必当慈念诸天人民共信乐之。”
佛告弥勒：“斯经典者，四十七亿百千那术诸佛，于此地上建立说之，皆亦文殊之所发问，善住意天子与共咨启。弥勒来世，当成无上正真之道最正觉时复说此经，其余贤劫诸兴如来亦俱同然。”
弥勒复问佛言：“文殊师利、善住意天子，从来久如闻此经典？”
佛告弥勒：“文殊师利、善住意天子，闻是法来七百万阿僧祇劫，从普华超师子步德王光首如来至真等正觉所闻。其于空中唱大音声，净居诸天闻讲此法，各各劝助咨嗟而行，是故地动。”
弥勒菩萨复白佛言：“若族姓子及族姓女受是经者，持讽诵读为他人说，得何功报？”
佛告弥勒：“于意云何？过去、当来、今现在佛，戒、定、慧、解度知见品，广兴布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，使成无上正真道慧，已成、当成、现在成者，合此德本功祚福勋，宁多不？”
弥勒曰：“多矣！世尊，不可思议，一如来德其福难计，况一切佛！假使德本有形像者，十方佛土不能悉受。”
佛告弥勒：“我故嘱累，殷勤相喻。其族姓子及族姓女，闻是经典受持讽诵，为他人说，福多于彼，何况奉行！所以者何？过去、当来、今现在佛之所咨讲，悉由是生。”
佛说是经时，江河沙等众生之类发菩萨心，复倍是数逮不退转成得法忍，法眼净者各复倍倍。如是十方悉来会者一切菩萨，忻然大悦善心生焉，稽首佛足歌叹此法，侥倖得闻无以为喻，忽然不现各归本土。
贤者阿难前白佛言：“此经名何？云何奉持？”
佛告阿难：“是经名曰《于一切法无起不灭三昧要品》，又名《降毁魔场》，当怀持之。又名《普遍十方定意要慧文殊师利之所讲说》，又名《如幻所说》，当奉持之。是经典者能调化人，阿难当受持讽诵读为他人说。”
佛说如是，比丘菩萨、文殊师利、善住意天子、弥勒菩萨、贤者阿难，诸天龙神、阿须伦、世间人，闻经莫不欢喜。