原文：“法种种相。谓实德业等。蕴处界等。转谓随缘施设有异。如是诸相若由假说依何得成。彼相皆依识所转变而假施设。识谓了别此中识言亦摄心所。定相应故。变谓识体转似二分。相见俱依自证起故。依斯二分施设我法。彼二离此无所依故。或复内识转似外境。我法分别熏习力故。诸识生时变似我法。此我法相虽在内识而由分别似外境现。诸有情类无始时来。缘此执为实我实法。”

“跳到三界外”，我说好！你跳到哪里去？佛没有说另外有个第四界，对不对？你既然跳出三界外，总要找个地方来跳嘛！跳出三界外你跳到第四界？没有第四界，没有第三界半的，请问：跳出三界外，你跳到哪里去？

比方啦！同样的问题回转来，现在我们看唯识学所讲，“法种种相”，首先提出第一点，“谓实德业等”，这就是法相。

第二点，包括了佛学上讲的五阴、十二处、十八界等等等等，都是法相。他说这个法相，我们认为是佛法，“哦！这是佛法！”“哦，这是佛说的。”——没有这回事。佛自己说这是假立的，没有这个东西。“法无我”，为了教育方法的方便，建立了这些名相，告诉你。

为什么要这样建立呢？佛为什么建立五阴呢？为了迷心（迷掉了心），一切唯心造，三界唯心、万法唯识迷掉了，众生迷掉了；迷心太重、越来越久、执着太重了，因此告诉大家心的现状，分析此中无我，建立了五阴。为了破迷心太重的人，建立五阴。

人类的心理不止这一种啊！有些人迷“心”太重，有些人迷“色”太重，所以建立了十二处。譬如说，世界上的唯物学论者，譬如讲现在的医学的话，在西方，认为人身有个什么？思的作用****，譬如说光线的刺激、色相的反应、脑子神经的反应。你说另外有个心，“明心见性”，什么叫心啊？一切唯物，脑神经的细胞一死完了，就没有心的作用了；一切唯物，刺激才有反应，这是机械的反应。所以一切法唯识都是物理的作用——物理的作用在佛学就叫做迷色；迷住了，以为色法主宰了万有的一切。

因为迷色这一念太重了，所以佛告诉他一切法不是色（物理）的作主。妄想心不是宇宙的主宰；物质更不是宇宙的主宰。因为要破除迷色太重，所以建立了十二处、十二根尘的理论。

为了迷恋心、色两方面太重的一般众生，因此建立了十八界的佛学理论。这种佛学理论的建立是方便，在般若里头来讲是方便法门。为了教育上开导人家智慧、启发你求得真理，在教育方法上建立了这一个名词“心色”。

现在我们加以这样的解释了，再回转来看原文：“法种种相，谓实德业等，蕴、处、界等。”好了，这一段，玄奘法师把它解释了。

那么刚才我叫大家注意，一切法“转，谓随缘施设有异。”怎么叫做“转”呢？一切法无主宰、非自然，皆是因缘所生。因缘道理我们曾经讲过，不过将来还要重复，大家容易搞不清楚、容易忘记了。现在把因缘这个道理再次翻一翻，只晓得这个观念。所谓“转”啊，就是说（“谓”是“讲”）“随缘”随一切的缘，“施设”假设的建立有一个差别的作用，这个谓之“转”。这个文字懂了。文字懂了没有用，他讲的是什么啊？

他说，宇宙万有的现象的发生，都是心识的转变的一个变相，都是变相。这个变相是唯识的道理。我们如果有人研究密宗的，所以大家要注意，经常正告你们青年，青年人现在喜欢学密宗，认为密宗挺神秘的——密宗不神秘，密宗所有的法门叫做“大神变”。换句话，宇宙万有一切都是变相，拿我们现在观点说就是化学物理的变相。所以神通也不稀奇，宇宙万有的发生也不稀奇，都是有一个东西，“变相”。所以我们一切众生学佛也是变相的转相——缘转，把这个恶的业缘转过来变成善缘就叫做学佛，只是转相而已。所以天堂有没有？有！地狱有没有？一切皆有。但是这些“有”都是转相而已，是一个大神变而已！所谓大神变，就是三界唯心、万法唯识这个转变，变的太奇妙了！这个奇妙的形容词就叫做“神”，是这么一个大神变。如此！好，这一段我们把它又了解了。

下面，原文又来：“如是诸相，若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。”这四句话又是一段。“如是诸相。”他说好！假使一个人问问题、讨论，这个**论就是对论、论辩，是对话。他说我承认你刚才前面所讲的三个理由，“如是诸相。”可是这个世界上，“如是”就是这样，你看这样多、这样多，山是那么高、水是那么深，水绿山青；男人就是男人的样子，女人就是女人的样子；狗就是狗，猫就是猫，一切的相不同。“如是”，你看，就是这样、这样，一切的现象。

“若由假说。”你说完全是心意识所变出来的假象，那么讲一切的现象这个观念、这个名词就是假说的，没有真实的东西。“依何得成？”那么宇宙的山为什么那么高？海为什么那么深？草为什么那么绿？花为什么这样红？怎么样生出来的啊？——心识所变。那好了！现在我们这个讲台上没有一个花，我们大家一起来，心里头想：这个讲台上出来一种兰花。我们想到明天、后天，想一万年它也出不来啊！——哎！你说唯识唯心所变嘛！万法唯心、一切唯识啊！唯心所造，你造出一个来呀？！你说我到街上去买——那是物质的啊！他说请问你。问题问得很厉害呦！

“如是诸相，若由假说，依何得成？”

有没有想过？同样的，我们想到一个经典，唯识学家所不承认的《楞严经》，《楞严经》第四卷上，佛的大弟子富楼那也问过佛：既然我们自己的本性、心性的本体，所谓“妙湛总持不动尊”，本来是清净圆明，云何复生山河大地？怎么样造出这个世界来的啊？第一念是怎么来的？世界这个力量怎么来的？本来清净嘛！既然清净，为什么多余这个世界啊？如果其他的宗教学（说）上帝创造了世界，我很埋怨这个上帝太多余了！你不要造这个世界，不造我们大家不是更清净吗？造了世界又有战争，闹了半天，又盖房子、又拆房子，搞了我们又吵架、又打官司、又起烦恼，你不是吃饱了饭没有事吗？不造这个世界不是蛮好的！（一笑。）学其他宗教哲学就要反问这个问题了。这里头也类同地提出来这个问题。

“若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。”答复你。所以宇宙万有、一切的现象，强调地，都是唯心所变、唯识所变。怎么样变？三个字要注意：能变的——本能功能发动了。我们现在科学上用“功能”这个名词也是佛学里头来的、唯识学来的。“功能”这两个字是唯识学，尤其是玄奘法师特别用。宇宙一切功能；“能变”是一切的功能，“所变”是一切现象。这个所变的现象是什么？转变来的。能变、所变、转变，三个观念一定把握住。

不是讲学理呦！你们诸位将来**的人要注意哟！所以你们作功夫各种境界不要来问我了，那都是所变、转变的阶段，有什么值得问？！什么境界都没有稀奇！[断录]

……一个人生下来，一个小孩子岁数会长大，长大了也是个转变，长大了以后下一步怎么样呢？下一步变老了嘛！老了以后怎么样？变死了嘛！很简单的。能变、所变、转变，那有什么稀奇嘛！****。

“彼相皆依识所转变而假施设。”因为变的这一切现象都是不存在的，不是永恒存在的，无常的。但是在不存在的万有现象、无常的中间，我们为了一切众生认清楚自己生命的本来，在教育的方法上，只好一个假设的建立（“施设”就是建立）这些名相的方法。

譬如我们手里端的这个叫暖水杯、茶杯，假使我们中国人开始把这一个东西名称叫做“马桶”，我们现在一定是翻译为马桶，把马桶叫茶杯，一定是“哎，我们上茶杯去。”这是人为的假立，它不是真实的；是假的、设施的。我们现在翻译过来这个叫电灯，如果当初那个翻译过来的人叫它“电亮”的话，我们现在一定讲不叫开电灯——“开电亮”。这些名字都是假设的。所以一切名相皆是假设。

好了，现在剩下一个问题严重了！好，你说一切现象都是假设，本来能变的功能都是什么东西？——识！心意识这个识。什么是“心”已经困扰我们几千万年，现在又来个“识”。呵，我就是不识，怎么办？（一笑）什么叫做“识”？讲到这里我们稍稍要注意了。

学禅宗人经常问一个问题，禅宗祖师喜欢用一句话：“离心意识参！”现在最近有个同学问：老师啊！什么叫心意识啊？这三个名称硬不同，逻辑范围不同。

譬如我们讲八识，整个八识包括第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前五识，八个识合拢来是一个总体，叫做心王（心）。“心”是个总代名称。换一句话，我们中国佛学由梵文翻译成中国的佛法以后，这个“心”字，我们常常*****，因为中国佛经里头词汇不够，有时候佛经里头那个“心”字翻译叫***；现在思想的就是唯识讲心所的妄心，也用这个“心”字。有时候我们佛学里头，（尤其是）禅宗里头特别多，提到这个“心”字，指本体的，也用这个“心”字。所以本体心同现象的能所、这个所起的心，两样的；可是一个名词在代替。所以我们常常这一个名词搞错了的。但是这个是叫“心”，就是这个心——本体，这是代号。意是第六意识。

所以前两天我告诉两个同学，他懂了以后，今天有一位同学告诉我，昨天懂了以后，心理上、做事情也大概好了。我说你不要用脑，你知道吗？西方人讲用脑。第六意识的用在脑里头。我们常常思想、妄想在脑里头用；“心”，硬是心脏部分啊！你心脏并没有思想的，但是心的确是一部分。我说你平常做事，把心沉到心脏这一部分来做事，少管脑；你就不同！记忆力增强了，定力够了。这位同学马上懂了，去试用一下，到今天为止告诉我：老师啊！好了！懂了。

是真的呀！第六意识是脑意识。所以西方人只认到意识这一层，心（心脏部分）还没有搞清楚。

其实你们诸位打坐去参话头也好、观想也好、念佛也好、念咒子也好，都在用第六意识、在用脑——错了！所以不能得定、不能证道。心，你硬放到心脏部位*，有绝对的道理！你不相信你去试！这是科学。

你不要拿现在科学，讲这个心脏是没有关系、心脏属于一个机器；我并不是讲心脏就是心啊！可是你使用的部分——“心”主要在这里。所以念佛你在心中念，不要在脑中念。你想在脑中学佛、念佛修道、观想……修三大阿僧祇劫，给你加两倍吧！九大阿僧祇劫也不会成功！我可以断定。同此说者是佛说，非此说者是魔说！我会斩钉截铁地告诉诸位这个法门。

至于阿赖耶识藏在人体哪一部分？这一问题将来讲到阿赖耶识再说。

所以讲，意与心不同。

这两个问题解决了。

识是个什么？这个讨厌了！我作一个比方。我们看流水，你们现在人在中学都学过物理的，我问问你们，水有没有皮啊？（下面同学回答：有啊！）对的，水有皮的。所以中国话来讲。你放一个缝衣服的针，如果横着轻轻放下去，沉不下去，那个水皮、表面**。你如果尖尖地放下，一下就到底了，对不对？我们叫水表面上有一种不沉的力量（水面的张力）把它浮住的。等于我们人的肉体外面有层皮肤，就是水衣了。对不对？不相信回到实验室做一下试验。不要实验室，回家拿一个碗水，完全把它澄清了以后，你把一个缝衣针轻轻这么一放，就浮住了。

为什么我要讲这个问题？“识”，比方，是心、意那个外面的一层作用就是“识”。所以“识”很难解释。照传统的唯识的学问翻过来，叫“分别是识，不分别是智。”能够起分别作用的这个叫做“识”，不起分别作用那个叫做“智”。“智”跟“识”的差别。

但是讲了半天，分别不分别一样啊！我们自己找不出来。在唯识学里头就是叫“了别的是识”，就是分别的意思。但是玄奘法师为什么不肯用“分别”这个名词呢？他硬改了一个字，用“了别”，有他的道理呦！你们千万注意这个翻译的地方。“明明了了”。譬如我们眼睛好的时候，看东西一看就知道了；不近视、不散光、也没有色盲、很好的眼睛，前面东西一照就清楚了，非常明了。到你眼前就已经知道这个确确实实白的、红的，一刹那之间；不要用意识思想已经知道了，这是“识”的作用。所以识别、了别。所以心、意、识硬是分三层。

识，是最前头的，识别，就是了别的作用。刚才我问大家水有没有皮，就是**的意思。****识是心、意的变相，能变之谓心；所变的是意、识，是（心）变出来的。这要千万搞清楚！

为什么要把它搞清楚？你们这样懂了以后啊，你修行、打坐、参禅，**很快就会成功了。所以有时候你打起坐来前面有些幻想的境界，看到光啊、看到什么影像啊、看到佛菩萨啊，那是识变啊！那是识的变相。你不要认为“这是道！有神通了！”你完了！你入魔了！那是识变。

那些境界呢？有些属于带质境，有些属于独影境，有些属于现量，有些属于非量，都要搞清楚的。所以教理通了，参禅、修行、学佛快得很，不要三大阿僧只劫。像我是个急性子的人，哎呀要三大阿僧只劫，我不干，我来不及等不及啊！我今天做一点总要有一点成果嘛！做生意一样。你三大阿僧只劫都愿意等着去学佛，我非常佩服那些人！岂止我要给他磕十万个头，多少万个头我都愿意干！因为他很有耐心，就值得我磕头了。像我这个没有耐心，等不及啊！

可是你要想快速地成就，所以要修禅那、修**，哎，你教理不通不行。

所以“识别”，“识谓了别。”

“此中识言，亦摄心所，定相应故。”又是一段。你注意哦，这一段很重要！所谓识，唯识什么叫做“识”呢？首先认清楚皮面这一层——我们心理作用、唯心的作用——皮面这一层，所以讲到“识”尤其在眼睛方面更容易了解，这个眼识是皮面这一层作用。我们现在大家眼睛闭着，体会一下。我们眼睛闭着，你看见不看见？看见啊，看见前面有亮光的地方白茫茫的，黑暗地方就是黑洞洞的，这还是看见。这个一看见光或者黑，这都是眼识、识的作用；你知道我现在在看见，那个是意的作用；是两层嘛。后面还有个心的作用。不晓得大家有没有去实验过？

懂了这个识的道理吧？这样一来呢，用功就要方便得多哦！

所以始终这个东西——识，讲唯识这个识，“言”，就是讲什么？“亦摄心所。”“摄”就是“包括”，包括了我们心里所起的各种心理状态。心所是佛学的名词，五十几位心所，这个大家都知道，我们讲唯识开始都提到，不提了。心所岂止五十几位，不止啊！不过唯识把它归纳又归纳，勉强地*下来。

换句话说什么叫心所？心的功能所起的作用、各种现象，心所起的现象叫做心所。拿现在的科学（来讲），就是心理的各种状态。还有个名词，现在新的名词大家注意，叫做“心态”，心态的作用。其实你看一学佛学的人，讲“心所”他就懂了，提到“心态”他就傻了：哎呀！那是外国的心理学。其实就是那个东西。美国人、外国人学心理学，你讲“心态”他就懂了，你说“心所”他就不懂了。——还是这个东西，古今中外用的名词不同。

所以“此中识”这个话，“亦摄心所。”有一句话特别重要：“定相应故。”识这个作用（心识）跟你打坐修定的时候关系最密切。你要体会心意识的作用，只有在静虑（玄奘法师不愿意翻译成“禅那”，翻译成“静虑”），四禅八定修定的中间，或者是念佛的中间，或者是修观想、修定、修法的中间，在你心性一凝定的这个时候，“相应”；相应是翻译的了，相应原文就是现在讲的yoga（瑜伽），瑜伽就是相应。所以什么叫做瑜伽？就是相应。什么叫做相应？身心相应、心物相应、天人相应，心佛众生等无差别就是相应、互相感应；就是交感的作用，叫做相应。所以心意识的作用，“定相应故”。定境界心意识的作用起来了，交感、感应特别明快。你自己认识心意识的变化，它能变、所变的状态更清楚，所以叫做“定相应故”。[引磬响]

现在只依《成唯识论》的本书在研究，那么现在我们是倒转回来的。倒转回来，用现在的观念来讲，正式提到关于佛学的基本的认识，所谓“我”与“无我”之间的这个道理。我们经常提到佛法的“无我”，究竟怎么样的无我？

上一次我们到了第三页卷一第二行，讲到“此中识言，亦摄心所，定相应故。”上一次讲到的本文的结论再提起来注意。这个里头所谓讲唯识这个识，包括了我们这个心所（心里所起的这种思想情绪变化，有感觉知觉的这个现象）。那么这个心所呢，在佛学里头所谓以《百法明门论》归纳“百法”，实际上是一个归纳的方法，不是演绎的。如果配合现代的心理学的研究演绎起来，岂止百法，可以说八万四千法。像现在心理学所发展下来的医学的心理学、病理学的心理学，所谓心理行为，心理行为学里头又分心理**意识的行为，各种行为配拢来，在佛学里头只有一个名词，都叫做心所；就是唯心所起的各种作用。就是这个意义。

那么这个唯识学里头所讲的这些心所，我们把心所的转变，以及心所如何能够得定；譬如得了定，四禅八定乃至证得小乘的四果，乃至菩萨的十地，都是心所变化的现象、心所转变的现象，由凡夫转变成佛。那么这些心所的作用，“定相应故”。同这个修定是互相关联的、互相感应的。“相应”古代名称就是“瑜伽”。不是yoga，yoga是瑜伽。“瑜伽”这个翻译是我们统称一个学术的名称。那么佛经上中国古文的翻译，瑜伽有时候翻译成“迦”，或者是“珈”，这是指一种学术、学派，这就是现在所谓讲翻译英文的yoga。Yoga分“身yoga”（身体的活动），像密宗的修气修脉、现在瑜伽术的这种活动，属于“身yoga”。“音声yoga”（音声瑜伽），譬如念咒子。譬如我们佛法的修持、禅定属于“心yoga”，心的瑜伽。

那么一切定是心的相应，所以yoga又翻译成相应，不过相应两个字不能够概括这个观念。什么相应呢？心物、身心互相有改变转化的作用。所以翻译成瑜伽，你譬如说属于唯识学的这一本大论《瑜伽师地论》，就不用这个瑜伽了，就是加人字旁那个瑜伽（qie2）。这就是说修yoga的人，专门在修持的人，我们叫做修道的人、修行人，称为“瑜伽士”，或者称为“瑜伽师”。这就是说,有所修持的人，不管是身yoga、音声yoga、心yoga来的，这是属于瑜伽

现在我们讲上一次的结论，这一句话：“此中识言，亦摄（包括了）心所，定相应故。”唯有修瑜伽得到定的人，对于心所起的现象，乃至心缘的八识的作用、分别才能够清楚，不然不大清楚的。那么这是上一次的交代。

跟着原文下来，因为我们古书的编排不像现在，都是一篇下来的。照现在编排的方法有个好处，就要另起一行了，表示另外一个观念。现在原文观念讲“变”这个字。

“变谓识体转似二分，相见俱依自证起故。”这是一节。拿现在编排书的（方法），这要是一行了，就是另外一个观念；不能算是一段，也不能算是一节；这个段落里头的另外一个观念。

一切宇宙万象，我们身心的世界都是唯心识所变出来的。那么心识这个变呢？所以“变”这个字等于就是一句。那么我们拿现在的观念翻译，就是识变、唯心唯识的识变。这个“变”字是讲什么变呢？“谓识体”——我们心识这个体，心识的体当然拿八识来讲，最后面的这一个。——这句话有毛病的，没有什么前面、后面；不过我们用人类的言语表达只好加一个字，使我们容易理解它；等于说背后这一层。这个东西是第八阿赖耶识。

我们上次有一个比方，像水一样，我们可以把水拿物理的作用分成好几层，水上面起波浪的，起波浪那个底层的水没有动过，看到波浪还是表面层。波浪上面还有一层，我们可以叫它是水皮，上次提到过的。一个酒杯、茶杯里的一碗水你把它澄清摆好了，你放一个绣花针、缝衣服的针，很轻很平地放上去，它掉不下去，因为有水皮给你浮住了。拿物理的道理，可以说水的表面上分子密集的关系，它构成了一个力量托住了。所以像我们跳水、游泳，这个人如果这么一直（身体横着入水）跳下去，很痛的。学过游泳就知道必须要这样钻下去，一个破洞刺开了、下去，不会感觉到太痛苦。不然这个水皮反击的力量打上来，身体受不了。

同样空气也是这样，假使高空跳伞就晓得有一层皮一样蒙住，很难刺破它。我们拿这个比方，晓得识的体，那么现在唯识所变“识体”，它转变（心的作用转变）。它转变了以后，我们心识的识体究竟是什么样子？我们自己看不出来。

譬如今天有位朋友在谈，谈的结果——他虽然没有学哲学，是学科学的，对哲学很有了解的。可以说学科学、学数学的人比较接近哲学。他觉得一切外相都好像没有什么；可是我们人中有个“我”、有一个东西，这个东西叫他是“我”，这个我自己可以作主、自己可以把握。那么，一个没有学哲学的、没有学佛的人能够了解到这一层，这就是科学的功劳，已经很了不起了。当然我也没有进一步跟他俩谈，这个“我”是“有我”、“无我”不管，他已经发现这个人躯壳里头有一个东西；我们思想、感情就是这个东西。实际上这个东西是什么东西呢？是识体的转相。所以我们现在没有办法了解心识之体。怎么样能够了解呢？注意上面：“定相应故。”所以必须要修定，才能够认识这个体。

现在在我们没有得定、认识这个体以前的话，那么对于识的变相在理论上要认识两个，识怎么样会转呢？“转似二分，”注意这个文字。玄奘法师翻译这一些书啊，他一个字也没有浪费过；也因为太简化、太古代化，任何一个字下的定义不能随便。所以我们看书，一个字都不能随便，这就是读中国的古书的问题了。像读白话，一二十个字我们看下去，这一句根本中间抓几个字就晓得这个意思了，上面、下面浪费的字看不看都是一样。读古书可不能这样哦！

他说这个“识体转似二分”，注意这个“似”，好像有两个东西、两部分。哪两部分呢？相分、见分。那么一个是心理起来的心态（现在的名词就是心态）。我们心里譬如说想发脾气，或者哈哈大笑；我们的思想想钱，肚子饿了想饭吃，或者想吃面，或者想吃水果。每一个心态（心理变化的状态）不同。

譬如我们对一件事情的看法，一堂人假使有一百个人，一百个人的看法不一样。尽管讲你的意见跟我相同，相同里头也有不一样，这个心态不一样。我们现在所谓讲心态，就是心识所转变的相分，这个现状。但是你注意这里有个“似”，“转似相分”。心理所转变的这些心理的状况（心态），它是靠什么变出来的？它在后面有个功能，这个功能就是唯心、唯识的作用。所以我们心态的转变这一切的现象，“转似”，好像看起来有个心态的现象——心态是靠不住的。这个要特别了解！

因此我们可以了解了什么呢？大家普通譬如说念《金刚经》啊、念什么，“一切无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，所谓一切相都是空。“相”是不是空呢？可以说它不一定是空。这个相是怎么样来的呢？就是心态的转变。所谓人相、我相、众生相、寿者相，是我们心识的功能里头它本有的有一种作用。这个作用平常不动的时候——动与不动这个名称还是不对的，姑且那么讲——不动的时候像这个水一样，平静的；它这个心态没有变化，没有波浪。它起了波浪以后啊，就是转相了。转出来的东西，“似”好像有心态、有现象；这个现象是靠不住的。

甚至于这样我们更进一步的了解，所以我们打坐、修定、做功夫，各种的定境，如果认识不清楚，你统统被定境骗了。这些定的境界也都是心体的转变的相似的一种相分、心态的一种现象；没有见到体。所以你被境界迷着了，因此就叫做着相。甚至我们现在坐在这里，这个环境、这个一切，这还是心态的一种相分，这个境界就不是实在的，是很多因素（椅子啊、人啊等等）凑合拢来的。都是偶然的暂时的存在，不永恒、无常的，等一下马上变去了。变去了（以后），假使我们回想起来有今天坐在这里这个状况，回想好像是有……[录音中断] “似”，好像是。这是心态的相分。

心态的现象我们还是容易了解。当我们了解这个心态的现象以后，同时我们也了解自己心的作用的功能的见分。我们随便讲唯识学理也可以那么讲，相分就是现象；见分是精神部分。这是在课堂上讲学理的时候可以那么表达。如果讲实际呢？那么相分、见分它两个差不多同时。所以研究佛学同别的不两样，当我们现在提到自己心里的相分，每个人坐在这里都有思想、心里头在思想，就是对这个书的研究，这个思想、心态就起这个观念，就是相分；同时我们检查一下看，我们知道自己在思想，现在我在想这个书，“转似”，“我这个想法”，你马上知道自己在想——那个是它的见分。

好了，现在《成唯识论》本身也告诉我们，“变，谓识体转似二分。”一个是相分、一个是见分。

那么归纳起来，我们所了解的心理作用的心态，相分的心态与见分的理性部分，这个还不是心的本体，所以明心见性之难！这就是心体转变了，发生相似的那个心体功能的作用；还是作用，不是体。

那么这个相分跟见分，“俱依自证起故。”相分跟见分另外有一个功能，我们只好借用“功能”两个字，这一部分的功能叫什么？“自证分”。自证分就是说，刚才我们举一个例子，假使我们坐在这里研究《成唯识论》这个书，诸位一边在听，一边也在思想、研究，心里头一定不断地在想，心里头这个思想是相分出来了；同时我也知道自己在思想，这个见分也知道。相分、见分知道了以后，有一个是“自证分”。同时具备了这三样作用。

什么是自证分？当我们见分、相分这两部分在起作用；或者不起作用、清净的时候，相分不起相、不着相，见分也不起分别；这个时候我自己了解到，这个时候比较清净，这个属于我的心的功能的一部分，自己晓得了，这个属于自证部分。

同时，我们在起用的时候也有这三部分：心里起了心态的作用，自己知道自己现在我心里在想什么，相分、见分在；但是，你自己有时候同时可以把心理这两部分的作用把它丢开了，不去想它。这个是所谓“自证分”的功能。

所以现在我们晓得这个文字，“变，谓识体转似二分相见，俱依自证起故。”相分与见分这个心态的功能，它本身非常无根的。勉强讲它一个根，它依于“自证分”起作用。

好，现在跟着下来另起一节：

“依斯二分，施设我法。彼二离此，无所依故。”这又是一行了，又是一个问题。

就是说，我们所谓识，“我”，刚才有位朋友在谈，我们人闭着眼睛也好，总而言之，除了睡眠、昏迷以外，只要脑筋一清醒过来，马上这个“我”就起来作用了。不管你是觉得有我、无我，这个作用就是“我”。这个“我”是相分、见分。

譬如我们睡醒了，刚刚一睡醒，眼睛也没有张开、身体还没有感觉，觉得自己清醒了。这一点清醒了就是心态的相分、见分。晓得清醒了就是“见分”；那么清醒了，自己觉得有个头脑清醒、不是睡眠的境相，这个是“相分”；那么后面那个晓得现在我知道自己清醒，也知道这个境界，这个后面还有个“自证分”。这一部分大家不好好“定相应”的人不大容易了解的。有定力相应，他容易了解。这个道理我们晓得了。

他说现在普通的人所谓觉得有个“我”的存在，“依斯二分，施设我法”，都靠我们自己平常有相分与见分这个作用，“依斯二分”，“斯”就是“这个”；哪个东西呢？就是相分跟见分。“施设我法”，“施设”两个字中文的翻译用的非常高明！就是假相，假设有个我，其实并没有一个我；可是我们一切众生自己会假设，被这个相分的现象（假设——所骗住了，认假为真，认为有个我。

其实，“彼二离此，无所依故。”这个心识的转变，相、见二分的功能，心态、同自己了解知道心态的，除了自证分以外，“无所依故”。它没有一个东西，没有个根的。所以这个我相觉得有我存在是没有根的；只是我们自己被这个心态的现状同见分所骗去了。

这是一个理由，还没有完，跟着又是另外一节。

“或复内识转似外境，我法分别熏习力故，诸识生时，变似我法。”另一个问题是科学问题，这是心理学上最高深的了，很难了解。据我的经验所看到，假使现在我们一般年轻人真的研究现代的心理学，转回来研究唯识倒是比较容易了解；纯粹从佛学入手的很难了解。纯粹从佛学入手的人怎么样容易了解呢？那就是唯识的原文，“定相应故”，有定力的人才容易了解；没有修过定的人无法了解。所以唯识学给一般学者讲起来始终变成哲学了。所谓哲学是普通的思想，那就是在相分、见分上转，那个是哲学（相分见分上转就是哲学）。所以佛法非哲学；它也是哲学，但是毕竟非哲学，它“定相应故”；离相、离见，走入“证自证分”这一部分去。

那么现代的研究心理学的，因为医学资料的发展，心态的资料加上声、光、电、化、电气的发展，那么对于这个心理的形态认识比较容易。所以容易知道、看通了这个现象，追究这个现象后面的功能，就是科学的精神。那么以这个方法来研究唯识，在学理上是容易了解得多。

例如现在我们看他的本文，本文怎么讲？“或复，”“或复”这两个字是“假定的”，怎么样用这个假定呢？就是说拿我们现在科学研究来讲另一种资料、第二种资料，世界上有这种事实、有这种人、有这种知识。所以如果拿我们现在人写这本书的话，说：一，是刚才讲的资料；二，是第二个资料、第二个研究方案。“或复”，他说什么是第二个方案呢？“内识转似外境。”内识的转变，变出来像个外境。你要注意呦！“转似外境”，是真的。

譬如一个在美国的一位老太太，你们都晓得，写《外婆禅》那一本书的这位老太太（金满慈夫人）。那么她半个月、一个月经常有修持的心得报告日记寄回来。这一个月的日记我都没有批，摆在那里。堆积的东西很多，昨天我就打开来看一下。稍稍精神好一点，这些债都要还。打开看到，她因为自己修持的进步，现在人一打坐起来；不要打坐，站在那里，她已经觉得心跟身两个分开了，人都可以出去了。不过她不敢跑出去，她怕一下跑回来找身体找不到了，再去投胎很麻烦。她是这么一个看法。那么开始是头痛得不得了，她当时写信告诉我。因为她是个老太太，也生产过孩子，七十多岁，要到达身体的复原，这个脑子像精神分裂一样，头痛那是免不了的。我早就警告过她，痛苦得很。

那么现在她这个阶段过了，过了以后现在她说感受上（你们注意听这个事情），她感受上这个脑袋中间是空的，一个洞、烟囱一样，人就是自己随时可以跑出来、跑进去了；所以道家一般修定就可以出神了，可以神游物外，可以到外界玩玩。那么要回来看看我也不用买飞机票了，那不是很好玩嘛！

好，你注意，用功到这里这个是什么东西？“内识转似外境”，还是内识所变的。因为这个肉体也是内识所变、这个肉身也是阿赖耶识所变。我们肉身所以有病，就是阿赖耶识业力的关系，这就是业力。所以身体不好、有病，也是“内识转似外境”。其实病也非真非有，所以《维摩经》上讲得很清楚，就是这个道理。譬如我举这一个例子。

那么我看完了这一段，我就把红笔拿起来；因为我看这些人的日记啊，一看到哪里我红笔一钩：哦，这里有个问题。总答复。看完了再一个一个问题批下去。所以红笔拿在手里，这里有个问题就是打一个问号在那；没有问题的就勾过去了，一张一张，经常看的很多这些东西、资料。

再过了几天她的日记上又一段来了，她忽然觉得又进了一步，突然觉得有一个境界，自己本身在放光。就如同你们学灵魂学的人差不多，到了地狱看到很多饿鬼；可是本身有修持的人他可以放光，照见这些鬼魂，都进不来了。那么在这个境界里头，她平常这位老太太很妙，虽然七十多岁，是现代人，她对于宗教原来是信天主教，现在研究佛学。她对于宗教老实讲，文学趣味特别高，无所谓，什么鬼神不大理会。到这个时候她说奇怪呀，真的有这种事啊！觉得非常害怕。这个境界她维持了相当长，几个钟头。在这个里头她忽然警觉到：自己受了欺骗！这一切都是心识的变化。因为我正寄了一本《成唯识论》给她，她更可怜，不像诸位还有人讲；她硬是一个字一个字抠，抠不懂、看不懂；等她写信来问我、我答复给她，差不多有时候一个月、两个月了，她在那里慢慢也摸懂了。

那么这些道理就是说明，她这样一来一警觉到：好！她说这就是唯识上所讲“内识转似外境”。心识自己害怕，一个恐惧的观念一来，配合上一个或者是感冒、或者生理上某一部分的闭塞，就呈现这种阴境界。阴境界看到非常恐怖的境界。所以有许多修道学佛的人所谓走火入魔——也没有火也没有魔，都是“内识转似外境”。内识心识的转变变出来，同外面的境相是完全一模一样。

因此我常告诉大家，精神病的人，你到精神病院去看精神病人；当然普通私立的精神病院看不见，到台大公立的精神病院一看，那真是可怕的很！那一进去真是有一个恐怖啊！什么恐怖？每一个人不是人了，那硬是饿鬼，鬼的样子啊。有些人“嘿！嘿嘿！……”那个眼睛瞪直了，各种怪相都有。不过在里头站一下搞久了以后啊，完了！究竟我是神经还是他是神经？搞不清了！在他看我们都是不正常的，我们看他们是不正常的；谁是谁的正常呢？都是“内识转似外境”。在他那个精神病的人，他所看到的那些境界（他认为）是真的，绝没有假；他（知道）假他不会生这个病了。因为他把这个假的境界认不清楚了，假的境界、这个精神病的状态、这些鬼神的境界是什么呢？——“内识转似外境”。

这些“内识转似外境”其实是一层意义。进一层意义很难了解了，我们只好先说明一句，要怎么样才能够懂得呢？“定相应故”。除了你修定证到的人得到自证分，（否则）你没有办法懂。就算你把唯识学学理讲的通达又通达，你还是没有懂。必须要“定相应”。

什么是“内识转似外境”呢？就是我们现在物质世界，乃至我们坐在这里，前面这个桌子、我们坐的这个凳子，乃至我们的肉体坐在这里，你真实感觉到自己坐在这里——这个是假的。这个东西都是我们无始以来的内识、第八阿赖耶识带业、带质而来的。内识转变了，所以有现在几十年的存在，或者几百年、几千年、几万亿年存在的暂时的偶然的转识外境。物质世界、整个宇宙都是内识所变、唯心所变，还是转变来的。内识转出来，相似的、好像有个外境。

所以我们修定的人，譬如修光明定的人，修久了以后他眼睛里头看这个世界、看大家，都不是人，都是影子，（比）照相上的影子还要假。他看这个柱头、看这个玻璃、看这些地方都是假的，一个影子在飘。虽然这种定力没有证到结果，证到结果他的身体肉体硬可以同这个山河墙壁没有障碍、可以过，就会飘过去。因为这些山河墙壁、实质的物质的世界，都是内识转化；这个转化中间有一股力量，这股力量就叫做“业力”，所构成的。看起来像有个外境——没有外境，“转似外境”。

那么这些外境是什么来的呢？“我法分别熏习力故。”都由于一切众生在无我之间假执着了一个我。无我是理上、根本上，但是事实上我们一切众生是有个我，这个“我”是相分、见分变出来的，变态。所以拿唯识的道理，以佛法来看这个世界，这个世界上没有一个正常的人，每一个都是变态心理。所以拿现在的话“变态心理”这个名称，拿唯识的眼光来讲变态心理，一切众生没有证得菩提以前个个都是变态心理，都是不正常人；也可以说每一个众生都在病态心理中，没有一个正常的人。所谓正常的人只有阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉，大彻大悟成佛了的，这才算是个人、正常的人。所以佛者就是一个人，是一个正常的人。普通不是正常的人。

所以这些外境转相来的，都由于我法分别，由于“我”（第二层我）以后，由第六意识、由法相分别心、意识分别心，习惯于分别，这个熏习的力量。

“熏习”这两个字，好多人、历代的学者想把这个名称给它换两个字，换不了。因此，所谓到清朝末年、民国初年，梁启超、康有为几位有名的学者演讲佛学的时候，他对于“熏习”两个字是欣赏赞叹不已。他说佛学翻译的这个“熏习”是怎么样想都想不出来，再用两个中文名词换了它这个名词，换不掉。“熏习”就是一切的习气，什么叫习气？是熏习来的。当然你们诸位不会抽烟的不知道，第一次学抽烟的年轻人一抽，烟一吸进来一定呛得要死，眼泪鼻涕一起出来。但是慢慢熏习惯了以后啊——其实烟有什么味道？又臭又没有什么意思。他熏习惯了，熏习惯了反是觉得很有味道。那个烟啊熏得那个指头都是黄的，像我抽了几十年烟还没有发现我指头黄过，很奇怪！怎么熏习不上？熏习这个东西，你譬如说，庙子里菩萨前面点香点久了，那个上面就是黑的，给香烟熏习的。

注意“熏习”两个字，熏习这一层是表面的、假的，洗得掉的。可是呢，你没有办法怎么洗呢？“定相应故”，所以修定、修慧是转变熏习力量的方法之一。慢慢地定，定极了以后再来澄清、起慧，才把习气的力量洗得掉。所以我们说修行转变习气这个熏习的力量，谈何容易啊！

尤其熏习的力量最大的一个是什么？“分别”作用。我们看这一句，“我法分别熏习力故。”什么是分别作用？譬如我们这个人，刚才举一个例子，我们人生就在两个境界中，疲劳了睡眠，睡眠就是大昏沉。昏沉是个心态，睡眠并不是一个必要的，这是个心态、不正常的病态。所以修行人到了最后断除了睡眠，昼夜常明，没得睡眠了。睡眠是熏习的、后天的力量、不正常的形态，是昏迷阴境界。但是我们常人、普通人呢，除了睡眠以外，眼睛还没有睁开，思想来了，散乱心（就是分别心）来了，就会想了。这个由我相而起的分别作用是无始以来熏习的惯习的力量，所以也叫做习气。唯识翻译成“熏习力”，普通经典就翻译成两个字——“习气”。习惯的一股力量。也翻译成“业力”，一股力量。这些翻译都是名称的不同，所以佛学的复杂，反正东西是一个，文字有“业力”或者“习气”，也有总称称为“业习”。

譬如我们人身体上、我们这个肉体上有些人一个动作，譬如有些人讲话喜欢摸摸这里，有些人尤其女性站在那里讲话喜欢弄弄头发啦，再不然头发这么一搞；那个头发搞惯了——熏习力。有些女的喜欢咬指甲啦……男人也很多了，各种怪相。他说为什么呢？——习气。这个习气除了后天的教养没有注意，从小养成的习惯以外，有许多是先天带来的。

譬如我过去有个朋友地位很高，官拜上将，当过方面大员、做主席的，我经常笑他：就是个猴子！他当然没有到这里来。他一讲话，尤其他跟老总统讲话、发生大问题的时候、他要考虑一个严重问题的时候，我们一看就晓得他心理有严重问题（南师在比划动作，众笑）。这个人我说是猴子，就是个猴子！就笑。因为我们大家是朋友啊，官做大了很难得有朋友，像我们跟他是朋友，所以朋友嘛我管你什么地位，还照样骂你就骂你、笑你就笑你。我们在旁边一看：哎，猴子相又来了！他就笑了，他说这个东西奇怪！他说我紧张的时候它就来了。

那么像这种动作是什么？无始以来的习气，分别心来的。

所以我们为什么打坐修定杂想妄念空不掉、宁静不下来呢？无始以来熏习的力量。“我法分别熏习力故。”所以把分别不起而变成清净，这是功夫，“定相应故”。

进一步了解，分别本身也空，不需要宁静它的，它本空的，那是“慧相应故”，那是慧力了。慧力中间就有定力，定力中间不一定有慧力。当然要真的般若慧力，普通的聪明不是慧。

再注意原文，“内识转似外境，我法分别熏习力故。诸识生时，变似我法。”“诸识”，注意，第八阿赖耶识、第七末那识、第六意识、前面五个识，一切识生起作用的时候。其实我们这个心意识随时在生起作用；因为随时生起作用，注意这个佛学的道理——在作用里头就是有变。中国《易经》讲变，佛学把这个变的现状叫做无常，没有一个永恒的东西。譬如我们动作摇手，永远这样摇、摆动，它在变。宇宙间的事物无论哪一件事情、哪一样东西，随时随地分秒中间都在变，没有个不变的道理。这是现象界——相。

所以真到了不变，除非证得菩提，如来大定，所谓不动；密宗所谓称“不动明王”，不动地。其实严格要唯识道理讲，所谓到不动的那个境界是不是变呢？也是变。不动不过是个大变。譬如我们地球在转动，随时在变，可是我们人类、地球上的生物不晓得自己在转，因为它转的太大了。而且我们分别熏习惯了，在这个变中不知道在变。地球在转，我们不觉得在转，其实我们还是在转。我们身体上的血液也在转，这个人血液不循环就死亡了。可是我们为什么坐在这里打坐坐着觉得很清净：“我都没有动过。”实际上你里头转得更快啊！为什么你不晓得在动呢？“我法分别熏习力”，这个熏习、分别心的快速的变，我们观念上错误的认识认为是静态。其实所谓静态是个动态的，快速的动态就变成静态了。譬如我们拿一个铅笔，这样我们看到是有动态：这只笔在手里这样转，大家看到在转圈。如果速度转得很快的时候啊，我们只看到一点，它没有动过。所以我们注意了，我们修持的时候，有时候你觉得是定，是不是真的定？这个地方，理都要参透了。

所以，诸识生时变出来相似有个我。刚才我们讲，下午有个朋友来谈人生有个我，我们晓得里头有个我，其实没有这个我。如果拿佛学总答一句话，这个“我”是怎么来的？“诸识生时，变似我法”，变出来好像有个我。

“此我法相虽在内识，而由分别似外境现。”他说，所以我们凡夫觉得有个我，“我”这个现状、这个法——这个法并不就是人的观念——这一件事；“此我法相”，这一个我、这个法，就是凡夫的我法；相，这个现象；“虽在内识”，其实没有我。所以我们眼睛闭起脑子里想到，心里想好像有个我，好像在里面有个识在意识作用；其实“而由分别”，是由意识的状态惯性的、我们要抓一个我；“而由分别似外境现”，表面上看起来好像外面是有个我。当我们睡醒了，眼睛没有张开，好像有个我在里头想，这个时候如果人家问你：哎，你醒了没有？你一定答复：我醒了！好像里头有个我。“而由分别”，就是意识分别；“似外境现。”[引磬响。]

刚才讲到“而由分别似外境现”这一句，现在接下去的原文：“诸有情类无始时来，缘此执为实我实法。如患梦者患梦力故，心似种种外境相现，缘此执为实有外境。”这是一节连起来的。

刚才讲过了，我法虽在内识，而由分别心起来，变出来“似外境现”，这是一个原理。现在讲的“诸有情类”一切众生这个“我”是怎么来的呢？他说“无始时来”，“无始”都晓得，不要解释了，这是佛学的一个名词，关于宇宙的缘起，这是哲学上一个大问题。不过我们这里青年同学初学佛的很多，可以再解释一下。

我们哲学上始终在问，这个宇宙是哪一天开始的？先有鸡还是先有蛋？这是西方哲学很有名的问题。这个宇宙先有鸡还是先有蛋？换句话，先有男的还是先有女的？先有人类还是先有上帝？先有上帝的外婆还是先有上帝的外公啊？问题多得很！那么这是问万物的起源。关于问时间的起源，哲学、宗教、科学都在找，找到现在没有下过定论，也没有过答案。那么在中国，西方人看中国没有哲学思想，因为秦汉以来著作里头对于这个问题很少提；但是有。我常说中国的哲学在文学里头。譬如随便举唐人有一首诗：《春江花月夜》，这是一首很有名的诗，非常好的诗。里头就有这么两句名诗，非常有名：“江上何人初见月？江月何年初照人？”这就是个大问题。

所以中国的哲学都是文学化的，文学里头很多这些哲学的问题。世界上哪一个人是第一个人看到这个月亮的？这个世界第一天的月亮出来是哪一天？

这些问题在佛经里多不多呢？我们现在讲到佛学问题，讲佛学在现在的时代经常要碰到哲学、科学的问题，一个学哲学科学的人第一个就要进来问佛学里头怎么讲法。

佛法、佛学对于这些问题是置答的；所谓“置答”，不答的。这些问题在佛法里头是置答的。所以佛经说法有四不答复，这一类问题不答复。

所以我们看到一本同唯识有关的经典——《楞伽经》，《楞伽经》开头提了一百零八个问题，那古里古怪的，宗教问题也有、哲学问题也有、科学问题也有，说：太阳照到窗子上那个光，光里头有几颗灰尘？狮子身上有几颗灰尘？等于说有多少细胞？换句话说，我们每一个细胞里头有多少分子？你看几千年以来，人类所问的问题是相同的。《楞伽经》的开头所以有一百零八问（一百零八个问题），包括了宗教、哲学、科学，多得很！分别答起来麻烦透了；佛在《楞伽经》中间所以说到唯识的道理。

那么，唯识也好，任何方面，佛经对于这个宇宙的缘起的时间的问题，用了一个最好的名词，哪一天开始？昨天开始；昨天以前呢？前天；前天以前，大前天……永远向上面追，追到哪一天算是宇宙开始的时间？那么佛经的答复，一个名称，这个名称就是答案：无始。

这个“无始”的观念就是无始之始。这个宇宙是圆形的，圆形是一个形容词啦；圆满的、一个完整的东西；一个完整的球体一样，你说哪一点是开始啊？哪一点是终结呢？那个终结的地方就是它的开始；开始的地方就是它的终结。所以没有叫做开始、没有终结的。那么，它也无内外中间的差别，这是哲学科学上一个大问题。现在假使真正学科学的，真正学科学不是我们一般说你中学里头也念过物理、数学，那不算的，那只是科学的一点点常识；真正学科学就进到哲学的范围了。

所以像学物理，学到最高处就是理论物理了，就是理念的范围了。除了实验室以外，那完全是在数学的构想的范围，那都是思想的境界了。所以科学到了最后是哲学了，又进入思想的境界。这个思想的境界呢，又归到佛学里头来，所以说无始以来分别熏习的业力。

但是在分别的作用上，宇宙的缘起，佛学的答复的结论是“无始”。无始，因此研究历史的观念的话，沿任何一代都可以开始；说我们是现在，也可以说我们是过去，因为是我们未来的过去；也是过去的未来；所以没有现在、也没有过去、也没有未来，时间的观念因此他答一个“无始”。

好了！我们晓得佛学的名词“无始”就是代表宇宙最初缘起开始的那个观念的一个名称，不能作一个固定的实体来看的。

现在讲到“诸有情类无始以来，缘此执为实我实法。”注意这个“缘此”，因为本来无我，一切起来都是因缘而来。因缘这个道理《成唯识论》里头本身我们也讲到过，将来还要再说，分成四缘。实际上这两个字不是合起来用的，因是因、缘是缘。不过有些经典把它简化了，混合起来用，叫做“因缘”，笼统地过去了；像唯识学里头有用，（但）很少用，因是因、缘是缘，分开的。就是逻辑上分析的非常清楚。

现在这里头讲到“缘”，你不要同因缘的观念联想起来。这个“缘”是代表作用。我们一切的作用是连锁性的。譬如我们这个思想，早晨起来第一个思想是想什么？每一个人每天都忘记了。自己睡在床上刚刚一醒，你第一个思想想什么？我想没有一个人记得，对不对？

哦，这里注意了，假定有一个人可以说我今天早上起来第一个思想想什么、第二个想什么、第三个想什么……一直到现在晚上为止，每一个思想的过程自己都记得清清楚楚的人，这个人立刻可以得宿命通。你不要看到记忆力是没有用的哦！宿命通是记忆力的坚强而来的。

那么如果说一个人思想、情绪，过去了的都能够清清楚楚回忆起来，做不做得到呢？我告诉你，心态转了，做得到——“定相应故”。只有得定的人做得到。像我们普通人，你刚才八点钟进来坐在这个位子上，第一个思想想什么？你现在就不知道了。就是三分钟以前（的思想）你自己都把握不住了。这就是定力。所以定力[断录]……你盘腿搞个什么东西啊？换句话说你呆板盘腿坐在那里，你晓得你腿一盘第一个思想那是搞什么？过后过几秒钟你已经忘记了。这就所谓叫做失忆（忆念那个忆）、失念。所以“定”是个什么东西，你们大概也可以了解了。

所以系心一缘做不到，缘过去的也做不到，缘未来的也做不到，缘现在也做不到。假使有人做到了，对于“定”的这个影子、这个事情大概可以懂了；懂了，可以起修了。

可是我们现在对于“缘”的道理，这个缘字又翻译成叫做攀缘，加一个字叫“攀缘”，“攀”字是加上去的形容词。我们人都是攀缘，由第一个念头起来，联想、分析，一路一路抓过来；爬楼梯一样，一层一层爬。当我们爬楼梯爬完了以后，……