「尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？」尔时，就是当时，我们讲《维摩诘经》已经讲了大半年了，在经文中还是同一天的事。佛问维摩居士，你要见如来，要怎么样才真正见如来？注意，佛并没有说他是佛，真的佛是哪一个啊？那个释迦牟尼只是个肉身。

「维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。」维摩居士答，佛不用向外去找的，每个人就是佛。「如自观身实相」这句话你搞清楚了就见到佛了。我们现在身体是假相来的，人从出生，到少年、壮年、衰老，这个身体不是我，即使你成了佛，这身体也不是你。有人说他观到身体实相了，他打坐时看到自己这个肉身坐在这儿，另外一个身体站在空中，这还是幻相。要你们修白骨观、安那般那，都是修法，不是目的，修法的目的是要能够「观身实相」。所以维摩居士答复要怎么样见如来，他说「如自观身实相」，实相本空的，也就是智慧悟道，我观自己身体实相是空的，所以「观佛亦然」，我观佛的身体也一样是空的。

「我观如来，前际不来，后际不去，今则不住。」例如今天是一九八三年三月十八日，我们有此一会，大家坐在这儿听一个老头子吹牛。五十年后这一会还有没有？你我可能都不在了。但是如果五十年后有人听到我们今天上课的录音，知道曾经有此一会，心中会有个影子，但不是真的。「前际不来」，古人没有到过现在，现在这里也没有古人；「后际不去」，你说有明天，明天是明天，同现在没有关系；「今则不住」，现在也了不可得，念念迁流不停。

《金刚经》说什么是如来，是「无所从来，亦无所去，是名如来。」来了等于没有来，去了等于没有去。顺治皇帝的出家诗说：「未生之前谁是我，既生之后我是谁？长大成人方知我，合眼蒙眬又是谁？」照佛法的答法，无所从来也无所去，生而无生，来了等于没有来。维摩居士与佛面对面，他说看佛是「前际不来，后际不去，今则不住。」我们打坐观心，看自己的念头，过去就过去了，下一个还没生，刚说现在，现在就过去了。

昨天下午有位教育界的同学从外地来看我，他说很累，学佛也不得力，现在正修观心法门。我问他是怎么观的，他说前念去了我不追，后念没起我不引发。我说很好啊，他说，但是，老师你说当下即空，偏偏我当下空不了！我说，你这孩子好笨！前念跑了不追，对的，回忆过去的事是笨瓜，未来的事要想是傻瓜，当下即空你不能改一个字，说「当下即是」吗！你空个什么啊？他听了愣住了。我再说，当下即空，哼！我算不定还讲当下即有呢！你去抓那个空就是不空了嘛。当下即是，既不是空也不是有，也就是空也就是有。在人家嘴上求佛法的人是没出息，要你自己心中求。你当下即是就对了，你管他空不空啊！我们这教室，下午上课的同学走了，晚上上课的同学还没来，中间是空还是有？（同学答有）对了，这个教室还有的嘛，空空洞洞蛮舒服的，为什么要把这房子丢掉呢？值一千多万哪（众笑），但他本来空的。这样讲，你们懂了吧？观心就是这样观的，前际不来，后际不去，今则不住，听任自然。安心得很，那里就是。

「不观色，不观色如，不观色性。」什么是色？看得见形象的就是。你们打坐，唉哟，气动了，腿发麻了。你晓得气动了，晓得腿发麻了，你就在观色，你把身体看得太牢了。色本身就是空，所以不观色，不观色如，不观色性，不去观，不去求。

「不观受想行识，不观识如，不观识性。」不观色，连下来是不观受想行识，全都丢开了。这才是观佛，才是见如来。

「非四大起，同于虚空。」什么是佛？大殿上的不是佛，你梦中看见发光的也不是，不是四大起，不从身体上来。相同于虚空，但是没有说虚空就是佛，虚空是物理的现象。

「六入无积，眼耳鼻舌身心已过。」六入就是六根。大家有个错误的观念，以为静坐就是想求切断六根。有人说自己打坐很清净，就是还听见声音，你又不求成为聋子，为什么不听声音？听到了，可是同你不相干嘛！大家现在听我讲话，有哪句话留住的？你留不住的！同时外面街上也有车子声，同你不相干，不是很清净吗？「六入无积」，它本来不停留在里面，过去就过去了，不去追求。

「不在三界，三垢已离，顺三脱门。」都过去了，所以不在三界，三垢（贪、嗔、痴）都解脱了，空、无相、无愿三解脱门也都成就了。

「具足三明，与无明等。」三明（六通中的宿命、天眼、漏尽三通明）具足，可是通明与无明一样，都是一念。所以神通与无明是一个东西。

「不一相，不异相。不自相，不他相。非无相，非取相。」佛法讲无相，可是无相只讲了一半。《维摩诘经》给你讲彻底了，是无相也是有相，不是无相，也不是有相。不一，就是二，但又不是异。不是自己来的，也不是佛菩萨给你的。不是无相，也不要执着无相，都不可取。

「不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。」你度到彼岸是去太平洋哪一边啊？跳出苦海是跳到哪里去？跳到乐园吗？怎么知道乐园一定比苦海好？不跳出来，苦海也是乐园。所以不此岸、不彼岸、不中流而化众生。

「观于寂灭，亦不永灭。」虽然证得涅盘，还是入世。

「不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以识识。」这四句话重要得很，是真正的佛法，你能搞懂了，下次不要来听《维摩诘经》，不用来上当了。如来是什么境界？不是这个，不是那个，不可以抓住这一面，不可以抓住那一面。不可以用智力明白，也不能用意识推测。所以《心经》上说「无智亦无得」。你有个想搞清楚的念头，就已经悟不到了。「不可以智知，不可以识识。」这两句话非常严重的！既然如此怎么办呢？只有睡大觉去了，真的哟！你有资格尽管睡，睡觉也可以开悟的。我前面提过，我家乡有位素不识字的乡下人，他就是出家之后一觉睡了三年，醒来之后，就开悟了，还能够写出很好的诗来。另外一个睡觉的故事，有位铁牛禅师，大家在打坐，他老兄却躺在禅堂上睡觉。老和尚来巡查撞见了，问他，你有道理吗？就是问：你悟了吗？他作了首偈子：

铁牛无力懒耕田　带索和犁就雪眠
大地白银都盖覆　德山无处下金鞭

这条牛睡在雪地，身上都盖满了雪，看不见了，你打也打不到。意思是他证到空了。方丈一看，好，你有资格睡，继续睡吧。

「不可以智知，不可以识识。」你聪明也用不上，笨也用不上，有真本事就放下来睡睡看。我只怕你睡了九个钟头就睡不着了。临济禅师也是大彻大悟之后睡觉；黄龙禅师也是在山上一睡就是三年，醒来叫一声就有老虎来驮他下山，要回去也有老虎来驮他。睡觉竟能睡出这样的本事！

「无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方，不离方。非有为，非无为。无示无说。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。」维摩居士这一路否定下来，我们学佛讲了半天，满嘴的佛法，到了维摩居士统统给否定了。这样不是，那样也不是，把相对的都打破了。无晦，没有黑暗。无明，没有光明。无名，所以你叫他是佛、是道、是上帝，都错了。无相，本来没有形相。不是强，不是弱。也不是清净，也不是脏。不在方位以内，可是他有东南西北上下。不是有为法，也不是无为法。没得可以开示的，无说，《金刚经》讲佛说法四十九年，却没说过一个字。没有布施，不需要布施，但也不是悭吝。不需要持戒，也不犯戒。不需要忍辱，也不起愤怒。不精进，也不懈怠。不求定，也不散乱。没有智慧，可是并不笨。没有什么叫诚实，可是也不骗人。没有来过，也没有去过。没有出去，也没有进来。

「一切言语道断。」总而言之，你怎么说都不对。像我们讲经是混饭吃的，真的佛法是没得讲的，文字言语都无法表达。你说上帝多伟大，佛多伟大，讲得出来有多伟大，这伟大也就有限了。

「非福田，非不福田。非应供养，非不应供养。非取非舍。非有相非无相。」成了佛可以种一切众生福田，是什么田？都不是。因为什么都不是，所以可以种众生福田。佛不是你求他、供养他才理你，如果佛是这样子的，我第一个不信他。佛菩萨不是这样势利的，真正佛菩萨是你求他也度，不求他也度。所以非应供养，非不应供养。不是抓住，也不是空掉。不是有个相，也不是没有相。

「同真际，等法性。」所以成了佛叫作如来，中文翻译得非常好。你还把他当成真来了吗？是好像来了。释迦牟尼佛来过这个世界没有？来过，也没有来过。这个世界没有哪一个人来过，也没有哪一个人去过，只有现在。前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而「哈哈」。你要是「独怆然而涕下」那就是笨蛋，你能哈哈就成佛，你要泪下就是凡夫。这个世界谁来过了？拿破仑、华盛顿、诸葛亮？都没有来过。

「不可称，不可量，过诸称量。」你不能称他，量他。没法比的，超过可以称量的境界。

「非大非小。非见非闻。非觉非知。」不是大，不是小。看不见，听不到。悟不到，也不是知道。

「离众结缚。」不要被一切捆住了，被捆住了就是凡夫，不能解脱。有人说，我现在什么都放下了，就是看看经，打打坐。你说他对了吗？又被一条绳子捆起来了！等于我有个朋友，他说一生除了烟酒嫖赌，别无不良嗜好。说了等于白说，被佛法捆住了，还是被捆住了。

「等诸智，同众生。」有个智慧就不叫智慧了。什么是佛？佛与众生等同。

「于诸法无分别，一切无失。」世间法就是佛法，如来就在这里。你怕老，怕生命没有了，有钱又怕钱没有了，这是世间法。「一切无失」告诉你来了也没有来，去了也没有去。这句话很重要。

「无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。无已有，无当有，无今有。」没有什么五浊恶世，也没有什么烦恼。没有作，没有起，没有生灭，没有什么可怕可忧虑的，没有可喜的，没有厌离心，过去没有，未来没有，现在也没有。

「不可以一切言说分别显示。」一切言语文字都不能表达。你看维摩居士一路哗啦哗啦讲到底，当着佛的面一路否定，好像在拆佛的房子，一路拆光了。

「世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观。若他观者，名为邪观。」他说，佛法就是如此，有这样的观点，才是真正的佛法；与这样的观点不同的，都是邪魔外道！这里说的如来身是法身，就是形而上学说宇宙万有的本体，本体就是如此。光明、黑暗，善恶，来去……等等，都是现象，不是那个能生现象的自性。所以这一切现象境界都不是佛。

这段话我们是拆开来讲，以文字来讲，文学境界非常的高，后世很多名作的诗词，就是从这些境界出来的。这一品经值得细细的读，如果敲木鱼来念，就没有味道了。

我们这一品是见阿閦佛品，前面一路都是在讲佛境界，但是什么是佛境界？因为文字简单，反而特别难讲。希望各位不要只以我解释的为准，我只是帮助大家，提起注意而已。上文中最重要的，就是「不可以智知，不可以识识。」思想的不是，意识的也不是。到了成佛境界，智慧也没有用。

本经翻译人鸠摩罗什法师的弟子僧肇，他著作的《肇论》，有一篇就写〈般若无知论〉。真正的智慧到了最后，无所谓智慧不智慧，用世俗道理说，最聪明的人是最平凡的人，看起来最平凡最笨的人，却有上上智。一般人觉得自己聪明的，其实是笨人。什么理由？因为他不肯平凡；真能够平凡，就是最高明的人。

不但佛经如此说，中国儒家道家，乃至西洋许多哲学家，都有差不多相同的道理。这个道理要信，是正信就入门，《华严经》也提到「信为道源功德母」。这个信不是一般宗教的信，宗教的信偏重人的情感，佛法的信是理性的。

过去禅宗的祖师们常说「百尺竿头，更进一步」，后来成为通俗的成语，用来鼓励人。但是可能大家没有仔细想过，爬到了顶尖了，更进一步不就跌死吗？这话的道理就是要踏实，就是《中庸》说的「极高明而道中庸」。最高明的人就是最平实的人，所以不要自视高明，没有什么叫作聪明有学问的，都是人类意识上的妄想，但妄想清净就很难了。

我常说世界上最伟大的哲学家，往往是乡下的老太太们。他们过的是平凡的生活，但也是我最羡慕的生活。「乡村四月闲人少，采了蚕桑又插田。」这种日子不是你们都市中长大的青年可以想象的。我记得以前常看到乡下的老太太们，在黄昏时搬条板凳坐着看天，非常悠然。如果你去问他们日子如何，他们多半会说日子过得苦啊，为什么苦呢？命嘛！命是不是靠得住不晓得，但老太太们可是承认的，认为所有的痛苦都是自己的命。

反而是知识愈高的愈不认命，即使信佛也是功利主义挂帅，一信佛就想得利益，假使得不到利益，就会埋怨宗教不灵。

为什么我讲这些？我希望你们再读一读上次讲的那一段。维摩居士讲了半天什么是佛，空的不是，有的也不是；高的不是，低的不是；总归都不对。你说我有个对的，你那个对的还是不对。那么就是都不对了？嘿，都不对还是不对。四面八方都把你堵住了，最后，原来我还是我，也不增也不减，很平常的，就接近如来境界了。说境界其实也不正确，因为又着了相，他其实是无境界又非无境界的，一切境界都是，又都不是。你要了解这一点，才可以继续读下文。

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