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《维摩诘经》讲记 第08品 佛道 - 《维摩诘经》讲记

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《维摩诘经》讲记 第08品 佛道

《维摩诘经》讲记 第08品 佛道

8.07 大乘菩萨如何饶益众生

经书禁咒术,工巧诸技艺,尽现行此事,饶益诸群生。」本院同学可能常埋怨,我安排那么多功课,什么都要大家学,要学医,乃至命相,当然还要打坐……怎么有时间修行呢?我说这就是修行啊,是大乘菩萨道,样样都要学。「经书」不止是佛经,包括世间一切学问。「禁咒术」,包括内外道一切咒语。像道家的画符,要用枝新的毛笔,要有朱砂,早上起来向着东方,吸几口大气,一口喷在笔上,沾上朱砂,然后屏着气一笔把符画完。道家说,不会画符,为鬼所笑。有时候同学非要我帮着画个符不可,但又不好意思要我那么慎重其事,我为了省事就用钢笔,甚至用原子笔画了。我画什么?就写个「南」字,请大家不要闹下去了。

禁咒、禁术在密宗、道家叫作禁制,有功夫道力的人,把不好的事封锁住,制伏它。在大陆上有人要传我一个法,有人身上生疮,他一口气念一串咒子,用手隔空在病人疮上一抓,再往门上或树上一抹,那里就流出血来,生疮的地方就好了。你说他是魔术也好,幻术也好,那个病人真好了。他还能治骨折,不过要斩一只鸡,用鸡的骨头,在骨折地方敷些泥巴上去,两边用竹子一夹,念个咒,不出半日,病人就可以走路了。这一套就是禁制。这人一定要我跟他学,叫我拨一百天出来练,我哪有时间花一百天学这个!他还把一本秘笈硬塞在我口袋里,叫我读,可惜这本秘笈也不知道塞到哪个角落去了。

我看你们有人动念了,想到我那儿去找出来学。不用了,你们学不会的,因为你们同我一样,都太聪明了。那种咒是什么东方来个红孩儿,头戴红缨帽,身穿大红袍……之类的,我们不会信的。但是以一个没读过书的愚夫愚妇,用起来就是灵。这其中就有个道理了,究竟是符灵还是咒子灵?都不是,是心灵!是精神的力量,信了就生力量。我们这个头脑不信,读起来总有一丝怀疑,就没有用了。所以文明愈进步,这套东西愈没落。其实你们要学佛成道简单之至,我传你个秘诀,保证有用,要学吗?传给你们真可惜了,就是学「笨」!最老实的,说信就信了,大丈夫嘛!这就成功了。所以《华严经》告诉我们「信为道源功德母」,诸佛菩萨一切法门只有一个字,唯信能入,你一信就进去了。所以一切宗教都强调这一点,信就得救,错不了。有的同学一边学着修,还跑来问我这法门对他灵不灵?一开口问这句话,就该打三百板,他已经没信心了,何必问呢?何必修呢?都是妄作聪明。

其实不只是学佛,世界上一切事情也是如此,你看成功的企业家,他就是信,一头栽下去就做下去了。可是我们这些聪明人做不到,所以不会成功。

工巧诸技艺」,这包括的就多了,化学、物理、计算机、水电、木工……你什么都要学,一切学问都要会。「尽现行此事」,每一样东西学到了家都可以入道。学菩萨道的人,为什么要学那么多学问技艺?为了要「饶益诸群生」,不是为自己,是为了帮助别人,解决人家的困难。这也是大乘与小乘的分别所在。在座受过比丘、比丘尼戒的就知道,什么看相算命、术数等,在小乘戒律都禁止的。到了大乘戒律,这些不但不犯戒,还是功德。有冲突吗?没有的,大乘道是大人之用心也。真是大人,就是前面讲过的:「正人用邪法,邪法亦是正。邪人用正法,正法亦是邪。」小乘的戒律是防止性的、消极性的,要避免为恶。大乘菩萨道则不然,纵然是魔事都敢做,这要多大的气魄、多大的愿力、多大的能力!因此,大人者能成其大事,若是小人,做些小事就好了,不要好高骛远。

所以我要你们同学去学医,救人最方便,能为人解除痛苦,起码总该会针灸,万一将来到了贫苦地区,既没有好的医疗设施,病人也没钱买药,你随身带着一包针,能帮人减轻些痛苦,不是功德无量吗?但有的同学今天发心学医,明天学相术,后天又学个什么,最后只学会了睡觉,做的都是空事。以大乘来讲,就是犯戒了,发心不真实!是儿戏,自欺欺人,小心得不好的果报。

世间众道法,悉于中出家,因以解人惑,而不堕邪见。」这更难了,要到各宗教团体去出家,现在世界五大宗教起码都要入门。真正佛教从来不排斥其它宗教,还包容所有宗教。目前世界上有上百种宗教,有的很邪的。但是就算是邪,也是道,也是路,虽然一时走歪,还可以走回正路。旁门也是门,左道也是道,不过是可怜走迂回了。主要的五大教都是使人为善,教人做好事的,至于最高的道理对不对,那个我们不谈。《维摩诘经》这里讲大乘菩萨就有这个气魄,即使是邪教也加入他们,为什么?就在他们当中教化,引导他们走上正途。但是你自己要能够不被外道迷住而堕落,才做得到。

或作日月天,梵王世界主,或时作地水,或复作风火。劫中有疾疫,现作诸药草,若有服之者,除病消众毒。」上面讲过心物一元,菩萨在哪里?你们吃素的小心,那青菜就是菩萨的肉,是真的,心物一元,你不要以为自己没有杀生。你吃的鱼、肉,尽是菩萨的肉,不过你不知者无过,他正是要你吃,吃了他帮你入正道。所以大乘菩萨道的人,有时候现身作太阳、作月亮、作天人。有时候成为色界天大自在天主,一身白衣,也就是基督教所讲的天主。有时候转生作世间的帝王,所以《华严经》说大魔王与治世帝王、太平盛世的帝王,都是十地以上的菩萨投胎转生的。善王好作,魔王难当,没有那个功德和气魄,谈何容易!

或者有时候化成大地,化成水、风、火,变成了物质。我们人活在世上,这四样一个不能少的。甚至于到劫数来了,各种怪病就多。这话我说过无数次,十九世纪威胁人类的是肺病,二十世纪是癌症,二十一世纪是精神病,现在已经开始见到很多精神病人。等科学更发达了,又会有什么怪病,还不知道。佛说等到这个世界快要毁灭的末劫时代,连草木都可以杀人。现在农作物的农药洒多了,我们吃的果菜都可能会慢慢杀人的。这个时候菩萨化身来了,就现身化作草药,你服下去,病就好了。看了这经典,真令人感叹,菩萨这样的行为,我们怎么做得到!他心愿多大啊!

劫中有饥馑,现身作饮食,先救彼饥渴,却以法语人。」到了有饥荒之劫的时候,菩萨化身变成饮食,供养一切众生,先解决饥渴的问题,再以佛法教化众生。

劫中有刀兵,为之起慈悲,化彼诸众生,令住无诤地。」到了有战争的劫难,菩萨就起慈悲,化身来消弭战争。常有人问我,现在世间这么乱,诸佛菩萨和上帝怎么不来?我就说,诸佛菩萨和上帝被关起来了,被谁关起来了?大势至菩萨。这是定业的问题,明代的苍雪大师说过,「佛也此时难救世」,佛到了某个时候,也无力救这个世界,因为世界的众生一定要受劫难果报。诸佛菩萨和上帝也束手无策,要这个劫难转过来就好。但是,不要说世界历史,中国历史中好几次在劫难中,有好几位高僧像邓隐峰和尚,在兵马交锋的时候,他在双方头上飞锡而过,下面的人看了都跪下来,受感化而自动退兵。

若有大战阵,立之以等力,菩萨现威势,降伏使和安。」碰上有大的战争,菩萨就现出无比巨大的金刚之身,站在敌对两边的中间,可以降伏双方,带来和平。你说真有这境界吗?很难说的。

一切国土中,诸有地狱处,辄往到于彼,勉济其苦恼。」文字很容易懂,就不用翻译了。这等于是《普贤行愿品》的愿力,是学大乘菩萨道都应该有的愿力,不只限于地藏王菩萨。一切学大乘的人,都要发愿到最苦难的地方去度众生。我认为这已经变成学佛的人的口头禅了,实际行为却是逃避苦难,专挑清静的地方去,只住没人打扰的地方。完全违反了大乘的原则。另外,我觉得学佛的人,也把发愿两个字变成了口头禅,好像嘴中讲过要发什么愿,就有交待了。这种愿都是空发的。读了《维摩诘经》这一句偈,要起惭愧的心了。

再说,经典中所描述的地狱,还不算太可怕,其实人世间到处有地狱,比经典中的地狱还要可怕!你看人间一切的苦难,都是果报。例如,你去到医院,不用去手术室,即使在头等病房中,就算地位再高、财产再多的人,还是要受果报的。再看自己本身生老病死的遭遇,都是像地狱般的痛苦。学大乘菩萨道的人,对苦难中的众生,能够有一分力量帮助别人,就应该去做。我们看学道的朋友们,遇到有人需要帮忙时就逃避,甚至会非常狠心地说,那是假的,不要理。这种心理和行为,可能比不学道的人还要糟,真应该深深反省。

一切国土中,畜生相食噉,皆现生于彼,为之作利益。」释迦牟尼佛讲过他以身饲虎的本事(也有经典翻成本生),他在多劫以前修行时,看见老虎饿了,就舍身喂虎。在经典之外,真有人做这种事的。我在峨嵋山认识一个人,他原来是位邮政局长,忽然出家了,出家后没有受戒,也不去山上的大庙,他找了个非常小的庙中的出家人当师父,每日打坐念佛。那个庙子环境很差,到了晚上蚊子多得不得了,他却只穿条短裤打坐,对蚊子布施。我起初觉得反感,他当年还是交通大学毕业,地位也不错,怎么思想还是这样落伍?养蚊子干什么?不是在培养害虫吗?去见他时真快认不出人了,一脸的红点。我就消遣他说,老兄喂蚊子之乐,乐乎?他笑笑,念句阿弥陀佛,不回答。我们好多人在场都问他、劝他,他始终一句阿弥陀佛。最后我说,算了,人各有志,只是不晓得蚊子觉得我们这位朋友的肉是酸是甜。他仍然是阿弥陀佛。我们从小庙辞出时,内心非常感叹,他毕竟不是个普通的迷信的人,当年大学毕业生的文化程度很高的,与你们现在的大学生不一样。他地位也可以,又不是盲目出家。过了三个月传来消息,他进了医院了。原来他被蚊子咬得发病了,情况很严重,却不肯走,被几个朋友硬是架到医院去的。在医院中他还说很怀念蚊子,他不在庙子中,不知道蚊子会不会饿死。这不是笑话,是我亲自看到的真人真事,讲到这个偈子想到他。至于他的行为对不对,我不愿意批评,但是他的愿力是真的,值得向他顶礼膜拜。而且据我所知,他被蚊子咬时会对蚊子说,阿弥陀佛,你们吃了我的血,快快超生吧,将来不要再变蚊子了。这结的善因缘和造的功德,真不知有多大。假如今天不是因为讲到《维摩诘经》这一句偈子,这件几十年前的事情我早忘了。我讲出来可不是鼓励你们去喂蚊子,这要特别交待清楚。

念到这一句偈子,讲到畜生为了维持自己的生存而去吃别的生命,我们要自己反省,人类也是一样的,我们统统吃,尤其吃畜生。人的行为不见得比畜生可爱,这又想到这里山中十八罗汉洞的那位法师,他洞外的悬崖下有一条大蟒蛇,常与法师为伍。法师说起第一次遇到这蛇之时,心中初时很怕,本想逃跑,后来一想,如果蛇要伤他要吃他,就布施蛇吧,这么一念就不怕了,就坐着不动。大蛇在他身上游动却没伤害他。以后法师打坐时,也会在法师身上爬过,相安无事。我听了就对法师说,还好你当时没动,否则搞不好蛇反而会咬你。再者,你当时的心念平和,如果动了杀机的话,动物本能就会感应到,对方的杀念就会起来的。

所以人类是有兽性,畜生道就在人身上,不要把自己看得太高,有时起心动念连畜生都不如。吃荤的朋友要注意,你的所为不就是畜生相食吗?算不定吃到菩萨肉了,你觉得好吃,这些账都会记下来的。所以菩萨道之难行,有时候真是不敢看经典,我们哪里能算学佛?就算刚才讲的那位法师,如果蟒蛇来舔你,你定得了吗?

示受于五欲,亦复现行禅,令魔心愦乱,不能得其便。」在家人学佛是在五欲境界中修行,维摩居士比喻是在火中生莲。火里不会长莲花,莲花是生在水中的,这是代表修持功夫,密宗就有火中生莲的特殊修法。世上五欲都是火,尤其是人欲的笑视交抱触(小五欲),代表男女之欲,更是火。宋代的名儒朱熹,他对后代的文化影响非常大,宋元明的读书人,一定要根据他的注释作文章,否则考不上功名。但是我对朱熹的评价是正反面各一半,在我的《论语别裁》中,好多地方反对他的注解,虽然不好意思痛骂。他对中国文化究竟是功还是过,是个问题,他个人的品德当然很好,这我是佩服的。他当年有个年长的朋友下放到岭南,多年之后得到平反回来,却娶了个年轻女子,朱熹很不以为然,写了首诗送给朋友:

十年浮海一身轻 乍睹梨涡倍有情
世上无如人欲险 几人到此误平生

这首诗我们在前面也引用过,要注意的是后面两句,「欲」这一关难过啊!欲不单是男女之欲而已,譬如色欲和情欲就不同,色欲是看到异性受吸引,但是这个色,什么才是漂亮是没有标准的。情欲比色欲严重,情欲不是被色引起,是由感情引起的。色欲难了,但相对还比较容易了,修持功夫够了,就可以了色欲,可是情欲是更难了。

我们生命在欲界中,在欲界中修行,就是在五欲中修。五欲就是火坑,在火坑中修行谈何容易!「几人到此误平生」,不止男女之欲,各种引诱你起烦恼、起贪嗔痴的,没有哪一样不是欲。即使修道人贪图山林清静环境修道,也是欲,因为离开清静就不行了。欲让你贪着清静,到了执迷,非这个不可,已经是痴了,到了闹市就起了厌恶之心,又犯了嗔了。

但是如果五欲当中都不敢去,五欲的关都过不去,你修什么大乘佛法?维摩居士讲,大乘菩萨要「示受于五欲」,他自己是现居士身,与五欲接触,「亦复现行禅」,可是在五欲中也示现给世人看,他还能在其中修行得定。五欲中到处是魔境界,大乘菩萨在五欲中修行,不但没有被魔住,反而磨到了魔,「令魔心愦乱」。魔的心都乱了,「不能得其便」,起不了魔障。

这里问题来了,魔还会心乱吗?魔的心理本来是乱的,所以扰乱别人也扰乱自己。给人家烦恼痛苦,也给自己烦恼痛苦的就是魔。但是行菩萨道的人却可以成为魔之魔,能作魔之魔的,就是佛。所以这里没有明确的讲,就是魔佛一体。禅宗祖师常批评弟子只能成佛,不能成魔。所以只能作二乘道的善知识,不足以作大乘道的善知识。大乘菩萨是既能成佛又能成魔,魔佛道中都是他的莲花世界,才是菩提道的正果。

了解这个道理,就晓得真正大乘道是要在五浊世界、五欲中去修,面对现实地去修。而且面对现实连跳出来都不用,如果还要跳,就已经不是大乘菩萨了,大乘菩萨就坐在五欲当中,把它变成净土。

火中生莲华,是可谓希有,在欲而行禅,希有亦如是。」这是跟着上面的一句,赞叹大乘菩萨在五欲中修行成就。我们可以肯定地说,真正大乘菩萨,如不在五欲中修,绝对不会成就的。这其中的道理,需要专题研究,我们在此就不再发挥了。你们有些人,或者马上会想到密宗的双身修法,那还不是这个,双身修法只是低层欲界中的修法。还有高层欲界的修法,修到欲念能够化,化不是离,化出来了才是火中生莲华,这是《维摩诘经》的比方。

这几年受西藏密教流行的影响,有些同学修习密宗,就跑来问我关于拙火的事。拙火是由瑜伽翻译来的,拙就是笨,拙火就是笨火。那是不是还有个灵火?不是的,我们生命本身有一股力量,拙火是在我们这个肉身报体上的力量,它一辈子没有发动,人死了就没有了,所以说它笨拙。瑜伽有时画一条灵蛇,潜伏盘据在我们身体的海底轮,没有经过修持,这灵蛇永远不发动。瑜伽术形容它是条蛇,不是真有条蛇在身上,所以也有翻译成灵能,这比较进步。灵能一发动,非得定不可。你们学密宗的想打开身上三脉七轮,灵能不发动是打不开的。学禅的人开悟的话,心轮就开了。心轮有八条粗脉,细的不算,所以说心轮是八叶莲花。悟道了就意解心开,或说是脉解心开。悟道了一定灵能发动,中脉通了。又一种翻译叫灵力,那更好。一边翻成拙,另一边翻成灵,只是译法不同,因为密宗流行,就把大家搞胡涂了。但是我讲的这种密宗还不是黄教、红教、花教,所谓甘珠派、宁玛派这些。

那么这拙火、灵力、灵能,在我们的修持上也有吗?绝对有的。那么密宗不同于显教吗?绝对相同,否则不叫佛法了。那拙火在显教叫什么?就是四加行的暖,得暖。修密宗的认为拙火发动了,丹田之下海底之上,就应该发烫了吧?很多人来到我这里,态度傲慢,说自己拙火已发动了,我只笑笑说好。这个好不是赞许,是我不下论断的回答方式。后来有位委员身份的多年老友,告诉我也修习密宗,拙火发了,下腹暖暖的,颇为自得。因为他是老友,我只好直说,这是病,不是真拙火,要他最好去医院检查一下。他一听大为光火,但是最后果然病发,全身发热,医生均检查不出病因,只好来问我究竟是什么病,我说是骨蒸。他怕热,到了最冷天的时候,连一条薄的被单也盖不住,换了别人,那一定吹牛功夫有多好了。

真正的拙火发动得暖是什么呢?就是三昧真火。什么是真火?这就要教理通达才行。《楞严经》告诉过你:「性火真空,性空真火。清净本然,周徧法界。随众生心,应所知量……起徧世间,宁有方所。」它没有固定的位置,你一定说它在丹田之下就完了。等于常有人来问我气脉的事,我不胜其烦,身体好像是个皮袋,里面都通的,外表有九个孔。你吸口气下去,能说这口气停在皮袋的中间吗?你给橡皮球打气,能控制气只停在皮球中心吗?能做得到吗?气进去了是周徧的,如果你感到丹田那边聚成一块,对不起,很可能有肠癌!三昧真火也是如此,火也只是形容词。你愈是念头空了,三昧真火愈发得起来。发起来如何呢?寒暑不侵,冷了不怕,热了也不怕。这是真的,是生命的本能,这是三昧火。

真火就不同了,真火发起来有没有发热的火光呢?有,你定力够了,到四禅八定成就了,到了那一天,与世界的因缘尽了,像经典写的一些大阿罗汉,要走时一定,自己发起三昧真火把身体烧化掉。后世人何以做不到呢?这就要说到了大乘佛法兴起后,大家不在四禅八定切实下功夫,所以三昧真火发不起来。

在教理上说四加行的「暖」,是把烦恼习气转化了,也通。但是按实际修持功夫来讲,暖是三昧真火发起了。怕热,发烧都不是的。我这是很诚恳地告诉诸位,但我是一介凡夫,只是把所知有限的道理,知无不言,言无不尽地贡献出来。你平时单独找我谈这些,我实在没有时间一一答复这些闲话,今天讲到火中生莲,顺便一提。

定力够了,四大就能转了,到那时灵明之中因缘熟了,要走了,念头一动,性火真空,性空真火,在空性中一念起,四大的火大一加强,就走了,哪里还需要送去火葬。

所以火中生莲的境界确实是有的,要真做到了空,真空生妙有,四禅八定功夫到了才有。我很注重四禅八定,不要尽是参话头,玩弄机锋转语,不管你走佛法什么宗派,没有禅定基础,什么也不用谈。你到了这境界,岂止生莲而已,观想虚空法界都是莲花。而且不止是意识的观想,而是阿赖耶识的动念,那就变成事实了,真可以让一切众生都看到莲花充满虚空,那是风大的功能。你去学密宗,就是学死了也得不到密诀,我把密诀告诉你,是心风得自在,心息得自在者,一念观想就成真实。你再问,怎么样能心风得自在?我只好说,等哪一天我怎么怎么了再告诉你吧,不要着急。你们有几位学密宗的小青年,要特别注意我这几句话,不要去盲目乱练了!

维摩居士说,「火中生莲华,是可谓希有」,他说火中生莲华是希有,而不是没有。所以语带双关的说「在欲而行禅,希有亦如是」,在欲的境界里修禅定,也是同样地希有难得。

或现作淫女,引诸好色者,先以欲钩牵,后令入佛智。」大乘菩萨化身示现为淫女,就是在声色场所中的女性,以男女之欲引导好色之人,慢慢引导他入佛道。我们看《维摩诘经》很先进,这样提出来。《华严经》中也有,善财童子五十三参,其中一位菩萨,大善知识,就是淫女。这个道理也是延续火中生莲华而来的,也就是观世音菩萨《普门品》的大愿,「应以何身得度者,即现何身而为说法」。这段偈子也可以说成「应以淫女身得度者,即现淫女身而为说法」,也补充了《普门品》之不足,因为《普门品》只说了三十二应身,其实还有百千亿的无量应化。

读了这个偈子就明白,大乘菩萨道有一个非常重要的原则,年轻的同学特别要注意,就是千万不要轻视任何一个人,任何一个众生。即使这个人现在或过去是淫女,也不要看不起她。所以弥勒菩萨戒的第一条是「自赞毁他」,轻视人就犯了这条戒。我对同学们说过,真正的菩萨戒绝对禁傲慢,要绝对谦虚,因为谦虚到了极点,反而是无上的崇高。不轻视任何众生,这是何等的谦虚啊!这也就是菩萨道。不要因为学了佛法,就看这个行为不对,那个行为不合佛法,都看不惯,这就犯了根本戒,是没有资格学佛的。

我们看到别人做了世俗中认为是低下的工作,你怎么知道不是菩萨在火中生莲华,在度人?你轻视他,你就造了恶业。如果他不是,那更值得我们同情他的堕落,就更不应该轻视他。

前面这三个偈子是相连贯的。接下来的又是一转。

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