「示行贪欲，离诸染着。」行菩萨道的人，有时表现得比一般人的贪心欲念还要重，这欲是广义的，不只是男女之欲。等于善财童子的五十三参中，有位大菩萨叫作无厌足王，他对一切都贪求，没有满足的时候。其实我们学佛就是学无厌足路线，比如大家早晚念诵的四弘誓，就拿其中一句：「法门无量誓愿学」，请问你学了几种法门？要你学这样不干，学那样太难了没有时间。真要学佛法的就要学「无厌足」，世间、出世间学问无所不知，没有自满的时候。

你们同学自以为什么课都来听听，但是不染着。那可是学到畜生道去了，无记就是愚痴，是很严重的。不染着是得慧了，然后丢开了。你不得慧就谈不上不染着，是无明。所以菩萨道表现的是贪欲，但不染着，你在歌舞声色场合，都有可能会碰上这些人的，你不要轻视任何一个众生啊！《华严经》的赞词有云：「三德已明贪欲际，酒楼花洞醉神仙」，法身、解脱、般若是三德，有了这三德，明白了贪欲的边际，才有资格去酒楼这些地方。菩萨已经证得菩提，即使在贪欲仍然没有染污心。

「示行嗔恚，于诸众生，无有恚碍。」行菩萨道的人，天天发脾气骂人，但是内心是慈悲的，对一切众生是没有怨恨的。等于是父母老师，为了孩子好而打骂，但内心可是在流泪的。

「示行愚痴，而以智慧调伏其心。」行菩萨道的人，比众生还要愚痴多情，其实表现出来的愚痴只是方便。他的作为只是「欲令入佛道，先以欲钩牵」，众生都为欲所困，他不能不用欲来化欲。

「示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命。」行菩萨道的人，以布施利人为第一，但是在行逆行的时候，比铁公鸡还要小儿科，悭吝的不得了。当年虚云老和尚严格执行过午不食，吃过中饭会亲自巡视厨房上锁，看见一块锅粑都会收起来。跟他修行很苦，没有本事是吃不消的。你能入定的话，胃的消化迟缓，身体热量消耗很小。不然啊，那个胃空空地吊着，变得面有菜色，脸上是发青的。难怪在禅堂中，听到要打七不知有多少和尚来挂褡，因为每天可以有七顿吃，禅堂都变成馋堂了。

讲个禅堂的故事，一天晚上禅堂中僧人在打坐，其中有个是肉身罗汉，他的邻褡（坐在身旁的僧人）肚子饿得咕咕叫，罗汉就碰碰这位邻褡说：喂！要不要吃？厨房有锅粑。僧人答要。罗汉手一抓，就空手变了块锅粑出来给了邻褡。第二天大和尚上堂，说：昨天晚上犯戒的比丘出来！偷锅粑的比丘认了，大和尚就说，下去客堂。比丘去了客堂，跪着挨了香板，然后赶出山门。大和尚并不是为了少一块锅粑，而是这比丘显神通犯戒。你说大和尚有没有神通？他坐在方丈室中，怎么晓得禅堂上几百人之中有人偷了个锅粑？现在很多人还没真神通就玩起来了，手有点烫就说可以帮人治病，这不是真神通，不要乱玩。

学佛法是学作很平凡的人，规规矩炬、老老实实地做事，在那做事的环境中如何利益人家、帮助人家，就是修行。不要古里古怪地，整天闭目盘足，好像很神的样子，干什么呢？真正行菩萨道，虽然示行悭贪，而舍内外所有，牺牲自我不惜身命，才是真行菩萨道。

「示行毁禁，而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧。」行菩萨道的人，有时外表行为看起来处处犯戒，毁坏了戒律，而实实在在内心比守戒的人还守戒，甚至于连一点小的疏忽都不敢。

「示行嗔恚，而常慈忍。」虽然在愤怒中，而内心大慈大悲，忍辱一切，这都是菩萨密行。

「示行懈怠，而勤修功德。」外表看起来懒散，其实随时在定中，历代禅宗祖师中，就有很多这样的例子。他在定中修功德，怎么修？这是菩萨的密行，不是我们能了解的。他可能化身出去，成为各种各类众生，去做功德。

「示行乱意，而常念定。」外表看起来很忙乱，不似修行人，但是真正佛法就在你一天忙乱处得定。成天吃饱了没事，在这里盘腿，其实是在散乱中，非但没有功德，反而是罪行。

「示行愚痴，而通达世间出世间慧。」外表看起来很愚痴，可是世间出世间一切学问都有，智慧成就第一。你们在社会上走动多了，会碰到有的人看起来是笨人，默默不言，但一讲起话来极高明，就是孔子说的：「夫人不言，言必有中」，这夫人不是讲人家的太太，夫是个虚字。所以说，你怎么知道他是不是菩萨？

「示行谄伪，而善方便随诸经义。」外表看起来是在拍马屁、奉承人或作假，可是都是方便。有的人说话中不提一佛字，但是讲的都是佛法。我常希望你们同学能走这种菩萨道，尤其是今天这个时代，一讲宗教人家就头大。你可以不用说教的方式嘛，宣扬佛法不一定要讲佛经。可以把佛经变成电视剧、电影、笑话，只要把真理放进去了就是弘扬佛法。说不好听的，这就是「曲学阿世」，把真正的佛法作了改变，来拍世上群众的马屁。但是行菩萨道的人不怕这些罪名，他宁可谄媚众生，用善巧方便的手法，去表达佛法的精义。但自己要有修持，有善巧方便，才可以不照老路子走，否则你不要轻言佛教革命。

「示行憍慢，而于众生犹如桥梁。」外表看起来憍慢。有些老辈人走的就是这个路线，譬如欧阳竟无居士，那他之憍慢，脾气之大，额头的血管都是蓝色的，这种相的人脾气一定大，连太虚法师来看他，都不肯接见，憍慢到了这个程度。可是他真慈悲，有人向他跪拜，一定会被痛骂，但是你还没跪到地，他已经跪下来拜你了。你说他还要人拜他吗？他是拜人的。虽然憍慢，看不起任何人，可是你真的至诚向他求问，你跪下来了，他那么大年纪跪得比你还快，膝盖头着地还有声的。若是出家人拜他，他一定会提醒人家比丘戒律：出家人不可拜白衣居士。他虽然这么讲，你可要知道，大乘菩萨戒却要礼拜善知识的，善知识是不分在家、出家、男女、老幼。虽然菩萨示行憍慢，那是度众生的桥梁，以憍慢为教化。

你们学禅宗的有没有把禅宗语录都看完了？不要说把几千种语录看完，能把《指月录》《五灯会元》《传灯录》好好研究完的都没有一个。这些大禅师们的手法个个不同，有用骂的、用打的、用宽大的、用打坐的、乃至用睡觉的、用悭吝的，太多了。他们是用种种的善巧方便「于众生犹如桥梁」。学佛要度人，什么是度人？你作人家的桥梁是度人。度人的方法太多了，不只是劝人出家才是度人，那是作理发匠度人。度人是作众生桥梁，助他渡过苦海，解除他的烦恼痛苦，甚至进而使他证得菩提。

「示行诸烦恼，而心常清净。」外表看起来比一般人还烦恼痛苦，而内心常清净。我想起当年陪同我的老师去四川遂宁，当地有所好大的寺庙名叫东山寺。那香火之盛，每年香会时，四川一省有一百多个县，恐怕有一半的县都有人来朝圣。那里有位得道的和尚叫疯师爷，名气很大，很不容易见到。他一年到头住在厕所里，那可不是现代的厕所，过去山间的厕所就两条板，秽臭得不得了，苍蝇一大堆。他就在那里打坐，我们要爬到厕所给他磕头。我跟着我的老师去见疯师爷，想看看他是怎么有道法的。

那个庙子在山上，坐轿子也要一个钟头才上得去，路两边都跪满叫花子要钱。我老师先告诉我要多带些钱，上山时就一路分。老师告诉我，你看这一路上有多少大菩萨在里面。我问他，是哪一个啊？他就骂我，蠢东西，这还要问我？统统都是！我还以为菩萨大概是会放光的，身上挂有宝饰的，这下挨骂了。照我老师讲，这些菩萨都在烦恼痛苦中，他就是给你作警惕的榜样，把不好的下场给你看。我老师还叫我钱不可以丢给人家，要一个个好好地放。我只好要轿夫放低一些，好够得到放钱。老师要我干脆不坐轿子了，可是我装迷糊，懒得下轿，这就是憍慢。我心里可是怕走不上去，看不到疯师爷了！可是，就这么一个动作，自己都要反省，才是修行。

大菩萨的心地法门清净，本是没有烦恼的，可是为了表示与世间众生一样，故意做出来的，这就是「示法」，表示佛的法相法行。这个与众生一样的做法，也就是菩萨道「四摄法」（布施、爱语、利行、同事）中的同事。可是大菩萨虽然外示一切烦恼相，而内心深处是没有烦恼的，永远是清净的。

「示入于魔，而顺佛智慧，不随他教。」外表看起来像是走魔道，可是真正是行佛之道，不会入魔的教化。近几年来，我常收到许多国内外的来信，询问我对某某人有神通或某某人所提见解的看法，这使人为难。我的规矩是，如果有人问我某一件事，或者我会答。但是如果问我，某某人是这么说的，问我认为对不对，那我是不答的。一牵涉到人我，决不答复，否则就是犯了菩萨戒的「自赞毁他」。中国老话说文人千古相轻，我改了几个字来形容宗教界，就是宗教界千古相仇，彼此攻讦不休。跑江湖献艺卖膏药的，就是千古相恨，等于做生意说同行是冤家。学佛第一个要学谦虚，例如济颠和尚，已经成就了，仍然装疯卖傻，让人家看不起。

我讲这一段，是因为有很多朋友要我出来公开密法，我都推说没有时间。不过我一向的愿力是将所知的密法公诸于世，佛无密法，可是公开了更秘密，你也看不懂。六祖说得好，「密在汝边」，秘密在你那里，不在我这里。佛说一切众生自性就是佛，大家都是佛，可是你怎么成不了佛呢？这就是大秘密，不是老师能传给你的，要你自己找出来。

世界上各种秘密法门，原来都是魔道外道，这是真话。经过龙树菩萨的整理，把佛法的中观正知正见，装进了世间流行的秘密法门，因此形成了各种密宗法门。如果修习秘密法门，而没有佛法的正知正见，那是很危险的，一定走上魔道，绝无例外。密宗的宗喀巴大师，就标榜中观的正知正见，所以你们学密宗的要注意了，不是学个咒子、学观想就是密法，那只是见、定、行三法印当中行的一种。真学密法，要先通显教的教理，得了中观正见才可以修持这些法门。你学密宗而不清楚中观正见，那已经走入了魔道，你不必来问我了。

大乘菩萨纵然走入魔王的国度，他还是佛，不是魔，永远不会跟着魔走错了路。

现在再提醒大家，《维摩诘经》讲的是解脱法门，重点在见地。见地在经教是见道，能见道以后才能修道，但也可以说见修要同时。拿大乘的真正修法，也就是所谓无上乘的密道，有三个大法印，在密宗叫大手印：见（见地）、定（修持）、行（行愿）。要想学佛成就，这是必然的道理。见道之后的修道法门有百千三昧，都是在定。小乘的四禅八定是佛法与外道的共法，大乘的定是不共法，因为要慧入，要有智慧进来后修道。百千法门的定是无往不定、无时不定、无处不定，也无定相可得。要得如来正定，就还要起行。没有久住而不行者，佛也不住涅盘，无时无地不为利世利他起大菩提心、大悲心。

要成佛，这三个大法印的重点还是在行。如何做到？例如六波罗蜜，这要起而行之，不是光谈理论，或只是观想了事。但是只有行而没有见地，就是只有功德没有般若，那还只是凡夫法。有般若而没有功德，也永远不圆满。所以见、定、行，都不可缺。

《维摩诘经》的佛道品，讲的是见地的大手印，不要轻易地拍它当作佛学理论，那样自己的心地修持就用不上，修定时就不能得力，佛学只成了凡夫知见。最低限度，就抵不住生死、抵不住病痛。没有真见地、真修持、真行愿，是拿生老病死没奈何的。我们读这一篇会觉得文字很容易懂，但是行起来就很难。愈容易看得懂的，我们内心反而愈战战兢兢，因为难以做到。

大乘菩萨道是要在入世中出世，用现在时髦的话来说就是以大宗教家的精神，作社会福利的事业。如果你到西方社会弘法，你的表达方法就要借用他们的习惯用语，才容易让人明白。

「示入声闻，而为众生说未闻法。」大乘菩萨绝不走小乘的路子。大家都知道的永嘉禅师，是通两个宗派的杰出人物，他修天台宗的止观而悟道，又得到六祖亲自印证，也能算是禅宗。他在《证道歌》中讲到：「大象不游于兔径，大悟不拘于小节」，有人看了就认为可以马马虎虎，不用守戒律了。这是大错，这里的「小节」是指小乘道。声闻道、缘觉道都是小乘。为什么叫小乘？以刚才提出的三法印来看，第一是见小，所见有限。禅宗大师形容小乘是担板汉，形容担着条板走，只看得到前方而已。第二是行小，行愿小，只想逃避现实、成就自己、了生脱死，不敢入世。见小、行小，因此定也小，所以只成就了出离三界的小乘无漏果而已。

声闻和缘觉之间也有程度上、层次上的差别。声闻乘比缘觉乘还要小。坦白讲，佛的弟子中，声闻乘和缘觉乘的人，大部分（并非全部）是出家众。当然也有大乘菩萨示现为出家众的，例如地藏王菩萨。

那么，究竟什么是声闻？就是依赖性，都靠世界有善知识、有佛出世，追随他们的教化，而不能自悟自了。因为是由听闻教化，熏习自己的菩提种性而悟道的。他们是小乘基本的群众，例如本经中的舍利弗、大迦叶就是。佛在世时，对声闻众讲四圣谛，他们由此证入菩提的不计其数，因为他们亲闻佛的音声，容易入道。四圣谛的苦、集、灭、道是大家耳熟能详的，但是只当理论，结果四圣谛者成了四剩谛，一点用处也没有。

真正四圣谛是不容易讲的，各位出家众要想发心了解什么是真正的四圣谛，就要好好研究舍利弗、目连尊者的经教，譬如论部的《毘婆沙论》，他们都有论述如何由四圣谛很快证果位的方法。我常感叹，佛法仍在世间，并没有到末法时代，经教还在，只是我们不肯努力。如果肯努力，等于亲见了舍利弗和目连尊者。我也知道有人修行之外，还努力研究舍利弗和目连尊者的著作，因而经常有感应的。

但是，以大乘菩萨道来看，声闻众的法是不圆满的，所以他们甚至连佛说的大法都听不进去。例如《法华经》开头，佛正在说法时，小乘声闻的比丘就退席而去，总不进大法。

大乘菩萨为了教化根基小的声闻众生，就方便示现声闻身，但是毕竟是走大乘的大路。这就好像是一位了不起的大学教授，愿意降低职位，去作幼儿园教师，可以教孩童他们未曾听过的大道理。

「示入辟支佛，而成就大悲，教化众生。」这和上一句是同样的道理。辟支佛是梵文的译音，意思是缘觉，有时也被翻成独觉。在无佛出世的时候，甚至佛经也不存在了，他由于多生累劫的修持，能够由因缘而成就，例如看到落叶，听到水声等，因而悟道，无师自通，独觉于世间。他的层次比声闻乘高，证得性空的面比声闻乘大。详细的道理各位去上《法华经》的课，其中都有的。所以严格说起来，辟支佛才能算是自了汉，一般的罗汉只能算高级的凡夫。

讲到这儿，想起多年前在基隆，有位已过世的道友，一定要拉我去看扶鸾，据说济公和尚显灵。我去到那里，他们正在开沙盘，结果就真写出了我的名字，还写了一首诗。基隆以多雨出名，那诗写道：

细雨蒙蒙天晚晴　海山一角觅知音
时人不识余心乐　踏破芒鞋访到今

写罢，这乩盘就停笔不写了，他们就说济公走了。这首诗好像是赞我，在场的人就有些惊奇，我就说瞎扯瞎扯。今天那位道友的夫人来看我，所以想起这一段。其实小说中写的济公和尚的故事，只有小部分是真的，大部分不是他的，而是梁武帝时志公和尚的故事。可是到今日济公和尚可是名闻中外，在欧美都有济公坛，有些地方扶鸾的一上来，就马上要酒，有时酒杯一端上鸾坛就干了。你说真有这事吗？要是我在场，一定会骂一声魔道，他一定不敢喝。

在西湖灵隐寺有尊济公和尚的像，手中还拿只酒杯。过去每天庙上要给他供一杯酒，第二天就干了。后来寺中来了位高僧，他要严格执行戒律，就去像前骂：活着时不守规矩，走了还要供酒，取消！济公和尚夜里居然托梦给庙中全体和尚，说老和尚骂得对，以后不要供酒了！这是在灵隐寺流传的故事。济公和尚其实是大菩萨，但是故意示现辟支佛身，正如《观世音菩萨普门品》所说，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，是同一道理。

「示入贫穷，而有宝手功德无尽。」许多青年同学常问，出家人或在家人如何学佛？现在这句经文的话，就是告诉我们学佛的形像和办法。他说大乘菩萨平常示现自己非常穷，虽然身上没有钱，但是随时可以撒手千金布施他人，这就是有宝手。密宗有个法门叫作宝手金刚，修好之后，把手伸进去一个盒子，要拿多少金银就有多少。这句经文真正的意义是，行菩萨道的人虽然自己很穷，然而为了他人，什么都可以布施出去。菩萨要能随时有钱用，而不用担心怎么来的，非多生累劫无量布施功德不可。

过去有位朋友，他身上从不带钱，因为他名气很大，去什么地方只要签个帐就可以了。这境界现在大家都有，有了信用卡也不用带钱，都成了宝手菩萨。

「示入形残，而其诸相好以自庄严。」大菩萨有时示现残疾的形像，但是他的内在具足一切相好庄严功德。《庄子》中提到好多人，例如支离疏，他们外形不成人样，可是男女老幼没有人不喜爱他、不尊重他的，这就是个例子。

「示入下贱，而生佛种性中，具诸功德。」这一条在当时的印度尤其重要，因为社会的阶级分明，甚至到今日仍然有阶级之分。所以佛在当时能提出众生平等的口号，还不只是人类彼此之间的平等，实在是革命性的主张。佛当时所带领的僧团，主管纪律的弟子就是贱民出身，而受管理的众人如迦叶尊者、舍利弗等，都是家世显赫，可见佛确实做到了平等。

这里说，大菩萨的行径虽然示现出生于下贱阶级，但是一切众生平等，皆有佛性，不受社会的阶级划分所限，具有与佛同样的庄严功德。所以六祖悟道后所讲的五句偈中，有一句是：「何期自性本自具足」，自性中具备了一切功德、智慧、神通、三昧。

「示入羸劣丑陋，而得那罗延身，一切众生之所乐见。」人生本来是「百年三万六千日，不在愁中即病中」。即使小小的不舒服，头痛、腰酸、疲劳、想睡，都是病。羸是有病瘦弱，劣是天生不健全。丑不用解释，不过丑和美没有标准的，看惯了的话，丑也不丑了，何况每个人的审美标准又不同。陋是不具全，像是特别的高或矮，特别的胖或瘦。

那罗延身，就是天人中金刚力士不坏之身。中国道家把适合修道的地点，分为三十六洞天、七十二福地。佛家也有类似的说法。山东的崂山据说就是这样的道场，经常有神仙在此聚会，那罗延窟据说就在那里。身体不好的同学要注意，就怕你不修持，如果见道了，得了正定，行愿成就，去修那罗延法还是可以修得金刚不坏之身。每个人要自己发心立志。菩萨入世修持，示现多病丑陋，但是修行成就了，得那罗延身，就会是一切众生所乐见。

当年我有位皈依的师父，他是真罗汉来的，可是面孔长得非常怪。他眼睛奇大，大到要戴平光眼镜遮一下。鼻子像头大蒜，嘴也奇大，上弯到脸颊上，耳朵小得像颗棋子，眉毛只有短短的两点黑。他的相貌如此，可是我们成天喜欢亲近他，觉得他很庄严。他每天不洗澡，一年到头只穿同一件纳袄，照讲是很脏的，可是他决不让你觉得不干净，甚至他住的地方还有一股清香味。他身上还有虱子，有时他坐着会动一下，就是虱子咬了，但他决不会伸手去抓。有个同学看到他衣领上有只虱子，就一把抓住。他忙叫这同学不要杀生，还把这虱子放进他裤腰中。这都是我亲自经历到的。

我这位师父妙不可言的事太多了，他说他曾花了两年多，从四川一步一拜，去山西五台山朝山。可是到了五台山，他拜的路线走错了，应该从前山上的，他居然绕到后山攀顶，那个坡陡的不得了，他也这么一路拜上去了。前一天晚上，山顶庙中的方丈梦到文殊菩萨对他说，明天早上后山有个活罗汉来了，要全寺郑重欢迎。第二天一早，方丈率全寺僧人披袈裟夹道等候，结果迎到了他。他还莫名其妙，死也不肯承认自己是活罗汉，但是众人仍然簇拥着他上大堂用斋。他的活罗汉称呼，原来是这么得来的。

更早的时候，他在成都的宝光寺，管了三年的茅房。过去的厕所不是现代这个样子，管茅房真的是整天与大粪为伍。过去在丛林下，上大解不是用草纸揩，而是用竹片刮。用过的竹片不丢掉，几百僧人每天要用，怎么来得及削，所以用过就投入水桶中。管茅房的每天就要把用过的竹片洗干净，晾干再放回茅房。他每洗过竹片，就拿在自已脸上刮一下，看看竹片是否光滑，怕把僧人的屁股刮破了。他这种修行，是真修行，我们哪里能比？

像这样的师父我有好几位，另一位用舌头刺血写了一部《华严经》，还把两根指头用布缠起来沾油烧了供佛，成了八指头陀。看了这样的出家人，我两个膝盖再傲慢也非跪不可，管他收不收，我就自己跪下皈依他了。所以你们连皈依也不会，还要先问肯不肯，这又不是谈恋爱，有什么肯不肯的。你恭敬他就皈依他嘛！这是你的事，他不收是他的事，学佛连一点气派也没有！

我介绍的这些师父，他们一年到头都不生病，样子虽丑可是庄严无比。硬是不洗脸，脸也不脏。虽然身上长了虱子，可是我们却不会嫌他们，可爱到了这个程度。我亲自体验到，修行人的功德庄严，会影响到众生对他的观感到如此的程度。

「示入老病，而永断病根，超越死畏。」人老真可怜，不是你们年轻人想象得到的：病得可怜也不是你们能想象的。有的大乘菩萨以老病示现，作为教化。年轻人有智慧的，看到了，能生起警觉之心，同时对老病者生起大慈悲心，能付出无比的爱心去照应他。

实际上，修行菩萨道是可以永断病根的，维摩居士在本经上表示有病，实际上他没有病，是在藉病说法。菩萨断了病根，度了生老病死的苦海，了了生死，示现老病只是为了教化。所以我常提醒同学，依佛所教，查遍三藏十二部，真要了生死，唯一的修持法门就是白骨观与不净观。

「示有资生，而恒观无常，实无所贪。」什么是资生？就是为生活做各种不同的生意、不同的职业，也就是谋生。要谋生就必须要入世，因为入世了，才有可能供养出世修行的人。行菩萨道的人，虽然在社会上做一切的事业，拚命的赚钱，他心里知道，一切都靠不住。钱财资产只是暂时属于我而已，毕竟不是我之所有，老病来的时候，什么办法都没有，所以「恒观无常」。懂了这个道理，虽然在谋生，一点也无所贪，没有据为己有之愿望。

「示有妻妾婇女，而常远离五欲淤泥，现于讷钝，而成就辩才，总持无失。」古人是多妻制的，中外皆如此。菩萨现居士身，有家庭生活，但是他内心的境界没有五欲的染污。换言之，他不会陷下去，淤泥是陷下去的。他永远是出离的，是跳出去的。他作人做事老老实实，不会太过精明锋利，反而显得木讷。但是真牵涉到佛法时，却又辩才无碍。怎么样才能做到辩才无碍呢？要你的修持成就陀罗尼，就是总持法门。古人有一目十行，博闻强记，悟性特别好，学过世间出世间一切法，学过不会失忆，更不会无记，这样就是总持无失。不是像我们，读了经就忘了，听了过后也忘了。你可不要马虎，要好好忏悔，这就是无记业果，多生累劫失念，所以这一生记忆力差。要忏悔，求多闻，不然来生更笨。

不要用陶渊明形容五柳先生的句子「读书不求甚解」来自解，故作潇洒。学佛可不能这样，一定要多闻强记。有了定力以后，记忆力更强。你如果自以为打坐入定，什么事不知不记，你那个定境就要多研究，可能是到了无明定境。这个千万不可有的，这时就赶快要修观了，不要只修止。也有的连观行也不应修，而是要修休息了，休息不是无明，不是昏沈，要搞清楚。各种法门要晓得对治。

「示入邪济，而以正济度诸众生，现徧入诸道，而断其因缘，现于涅盘，而不断生死。」大乘菩萨示现邪门的行径，而真正是为了使众生改邪归正，只是表达的方法不同。他旁门左道都来、都会，为的是度一切众生，就是前面讲过的：「应以何身得度者，即现何身而为说法。」也就是「现徧入诸道，而断其因缘」的道理，佛的成就不是入于涅盘就不来了。

「文殊师利，菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。」大乘菩萨能做到这样子，表面上看起来不是走修行之路，才是真正的修行佛法。

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