【《楞伽经》原文】

尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说，如攀缘事，智慧不得。是施设量，建立施设。所攝受非性，摄受亦非性。以无攝故，智则不生。唯施设名耳。云何世尊。为不觉性自相共相，异不异故，智不得耶。为自相共相，种种性自性相，隐蔽故，智不得耶。为山岩石壁。地水火风障故，智不得耶。为极远极近故，智不得耶。为老小盲冥，诸根不具故，智不得耶。世尊。若不觉自共相异不异，智不得者。不应说智，应说无智。以有事不得故。若复种种自共相性自性相，隐蔽故智不得者。彼亦无智，非是智。世尊。有尔燄故智生，非无性会尔燄，故名为智。若山岩石壁地水火风，极远极近，老小盲冥，诸根不具，智不得者。此亦非智，应是无智。以有事不可得故。

佛告大慧。不如是。无智。应是智，非非智。我不如是隐覆说攀缘事。智慧不得，是施设量建立。觉自心现量，有无有，外性非性。知而事不得。不得故，智于尔燄不生。顺三解脱，智亦不得。非妄想者，无始性非性，虚伪习智，作如是知，是知彼不知。故于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我我所相，摄受计著。不觉自心现量。于智尔燄而起妄想。妄想故，外性非性，观察不得，依于断见。

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言。

有诸攀缘事 智慧不观察 此无智非智 是妄想者说
于不异相性 智慧不观察 障碍及远近 是名为邪智
老小诸根冥 而智慧不生 而实有尔焰 是亦说邪智

【南怀瑾老师解读】

这时，大慧大士又问：“依您所说，这个分别攀缘的妄想心，如加以智慧观照，就都无根本可得，只是依世间的习惯，假设而形成的。

“事实上，假设的妄想现象，根本就没有能摄取和所摄取的自性存在。如果能够了知这些都是内心意识分别的所生，于是能摄和所摄的也都自然空了。那么，所谓的智，也同样没有能摄及所摄的境界，也只是一种表达时的假设名辞而已。

“然而，究竟是因为人们不能感觉自他等共同性相的异同，所以不能证得智相呢？或因为自他等种种的自性相，可以自由隐蔽，所以不能证得智相呢？或因为被物质世界的山岩、石壁、地、水、火、风所障碍，不能证得智相呢？或是因为空间远近的距离，不能证得智相呢？或是因为年龄的老小以及身心诸根的聋盲，不能证得智相呢？

“假使是由于不能感觉自他等共同性相的同异，而不能证得智者，那就不应该说是智，而是无智，因为他连这些事都不能证得啊！

“假使是由于被自他等种种性相所隐蔽，而不能证得智者，也只能说是无智，而不能说是智。因为能明照一切，才说是智，并不是不能明照一切的也算是智啊！

“假使由于山岩石壁地水火风，或远近距离、老小聋盲等、身心诸不健全的关系，不能证得智相者，应该说是根本无智，因为也有许多事是智所不能证的啊！”

佛说：“我不是像你所说的，这样便是无智，那样才是智，但也不是说这些就不属于智的范围，我不会这样含糊隐约其辞的。在妄想分别和攀缘执著的妄心现状中，是不能求得智慧实相的。这些都是妄心的设施量所形成的心理状态。

“但能自觉内证都是自心现量，了知一切外物之性都是非性，究竟是有或是没有，事实上都不可得，与其了不可得，所以在内外一切境界上，智慧朗然，幻影不生。由此顺着解脱门而证觉所谓智，也是不可得的。

“这不是像普通人以妄想分别，从无始以来，就习惯于有性、无性的虚妄习气之中，以推测智相的实境，认为这样才算是知道了智，那样却不是知道智。所以人们对外界一切境象，寻求性和无性等的妄想不断发生。却不自知都是自心现量所形成，却说那是我和我所的各种状态。而且加以执著，不能自觉内证自心现量，却推测智相而生起许多妄想，由于用妄想心以求智，所以观察外性非性而不可得，就堕入断见之中，认为根本没有自性了。”

这时，佛就归纳这些道理，作了一首偈语说：

有诸攀缘事。智慧不观察。 此无智非智。是妄想者说。

（这是说：在有妄想分别的攀缘状态中，观察智慧实相，说这是智那不是智等等，都是妄想者所说，并不是智的实相。）

于不异相性。智慧不观察。 障碍及远近。是名为邪智。
老小诸根冥。而智慧不生。 而实有尔焰。是亦说邪智。

（这是说：如果说因为自他同异等性相的分歧，或是被物质所障碍，以及远近距离所阻隔，才得不到智相，这些观念，都是邪见。还有认为是因年龄老小，以及身心诸根不健全的关系，而明照一切的智慧境界不生，这也是邪见。）

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