但是不能绝对说反派的绝对不对，也不能说正派的绝对对，看两个的意见综合了用其中，致中和天地位焉，用其中也。那么后世解释用其中就是模棱两可。你说的：左边跟你说对不对？差不多。右边跟你说怎么样？大概是那个样子。那么大概的差不多，你怎么办？我看看在说吧。那就不是中庸了，可是后世解释中庸都把那个：在说吧偷一下。所以，那就变成汤圆了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。执其两端用其中于民。所以，这个执并不一定是讲大舜坚执两端，因为两端偏见的人都是很坚执自己的意见，这个执是执两边的偏见，各有执着的。那么善于用其中就是至中和了，他把人家的执着，并不让你把执着的意见完全放弃，那是不可能，那不是中庸，即使你完全不对的意见太坚执了，也有他的需要与他的道理，给你保留了一点点，达到你，满足你的需要再来改正你，这是舜。

所以，研究历史，看舜的用人，做事，他的确处理是这样处理。那所以看，非常高明，高明到极点。舜其大知也与！一个种田出身的，甚至种田，干过陶器，打过鱼，他真不想当皇帝，后来逼得没得办法，尧实在找不到人继承位子了，几次邀请他，他就逃，逃得没得办法再逃，只好请他上去。所以，执跟用两个道理是这样说。那么，因此孔子赞他一句话：其斯以为舜乎！像我们后世赞叹，历史上：舜，万岁，万岁，万万岁！孔子最高的赞叹：这就是叫做舜，舜就是这样叫做舜。你说舜是佛，舜是上帝，舜是圣人，都不能代表他，你说某人同佛一样，不过是同佛样，某人同菩萨一样，同菩萨样。他舜就是舜，最高的赞叹。最高的赞叹：某人就是某人！因为每个人各有千秋，这个千秋的本样，并不需要跟谁去学。所以说，我像诸葛亮，我像关公，你不过像而已，不是关公，不是诸葛亮。你说我是谁？我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子赞叹舜这句话赞叹到了极点“其斯以为舜乎！”这个叫做舜！所以，叫他圣人都是多余的，这句赞叹他的话赞叹到了极点。因此，就是讲中庸的用。

子曰：人皆曰「予知」，驱而纳诸罟攫陷井之中，而莫之知辟也。人皆曰「予知」，择乎中庸，而不能期月守也。

孔子自己对于修道上的感叹。孔子说，有一天，讲他自己，说：别人都讲我很有学问，很有智慧，其实我是天下大笨蛋一个，有人骗我，把我骗到陷井里头去了，把我活埋了，乃至把网子把我套起来，我都不会晓得逃避，我有什么聪明。孔子这个话很深的感叹。如果研究孔子一生的历史，他是有这个遭遇，你不要看他周游列国自己到处跑，有好几个国家都是人家硬弄去的，他明知道是陷井，因为他是个菩萨心肠，救世心肠，圣人的心肠，陷井我要跳，苦海我要跳，这就是菩萨的心肠。苦海跳下去又苦又有咸味的，有什么好跳呀？那你太聪明了。所以，孔子说：别人都讲我很聪明，其实我很笨，你怎么样骗我，我都信，但我不会晓得逃避。你仔细研究一下，这一句话我们要效法。所以，修道的人就是这样，苦难的地方我才来，不苦难的地方要你去干什么？谁不想享受呀，拿菩萨来说，大菩萨的心肠，大圣人都在救世，苦难的事情我来。所以，他不知道回避。孔子讲反面的文章，换别人讲，都说我聪明，你们看看，我哪里聪明，每次都上当，不会晓得逃避，这是讲他的行为。这个行为你懂了，反表衬达出来这个圣人之道，可以牺牲自己，救世为人，救人，这是一个行为上的目的。

第二讲修道就困难，人皆曰《予知》，孔子说，别人都讲我智慧高明，择乎中庸，而不能期月守也。他说我的中庸境界，想把它定住一个月都做不到。等于有些人说，我要打坐修道100天，20几天就垮掉了，做不到。这还是讲身体呢，你那个境界，有些人说我得了那个道，你得了？三天就跑掉了，睡一觉那个道就已经跑掉了。期月守也，一个月，他说能够一个月都在这个境界里头。所以，孔子对于他的第一学生颜回赞叹的不得了，大概颜回三个月都在仁的境界，都在这个定境中不变。所以，他喜欢这个学生喜欢的不得了。其实，孔子谦虚的话，没有说一个月都保守不住，那孔子就叫倥子了，那就不叫孔子了。他是拿自己极谦虚为别人做榜样，说明这个道理，修道行道之困难。所以，他下面又赞叹他的第一学生，他最喜欢的学生颜回。

子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。

他说颜回呀，那真是不得了。孔子有时候跟同学两个讲话，与子贡两个在论语上讲，有一天大概坐在那里喝喝茶，不晓得他抽不抽烟，正在那时悠哉悠哉，子贡过来了，他说：子贡呀“汝与回也孰愈？”你看看你与颜回两个比较那个行？子贡说：老师，你不要乱讲。颜回呀，听了你的话，问一而知十，你就告诉他一句，下面十分他都懂了。我吗，问一而知三。他也实在不客气，讲真话。你给我讲一点，三分我都懂了，四分就不懂。可见子贡也真不得了，问一知三呀。我们有些人呀，你告诉他，教十还不懂一呢。所以，子贡也很了不起。孔子听了子贡那么讲，怎么说，“弗如也，吾与汝弗如也”他说你讲得对，不要说你不及他，我都不及他。

孔子这个教育家，对一个得意的学生赞叹。当然颜回有他的道理，他这里讲，“回之为人也”，颜回的修道德，修道做人“择乎中庸”，随时在这个中庸的境界里。择：为什么叫择，决择，就是这点不对了，超过了，今天不对，这个境界太高了太矮了都不对。“择乎中庸”随时决择，，定在这个境界里。“得一善”，而且他的行为，不管人家讲一件事，不管人家讲这样做是对的，是对的他马上改。“拳拳服膺”拳是形容词，拳拳就是二个拳头叫做拳。拳头捏起来干什么？抓东西吗，是抓住的意思。所以，中文经常有“拳拳服膺”，这句话通用的。你看为什么拳拳？想打拳？那不是打痛了。拳就是抓，现在讲把握。服膺，膺就是胸中，心中。颜回他说，他认为对的，真正选择了后，要证到这个境界，要定住，定在这个境界上，他就把握的很牢。

可见心中随时在这个境界，永远掉不了，绝不会掉了。像我们大家有些同学们有时候打坐一样，有时很不错，你看他来，吱牙咧嘴的，牙齿一咧出来就晓得昨天境界坐的不错，第二天来愁眉苦脸的样子，不到几个钟头。孔子还保持一个月，我们十二个钟头也保持不了。他说颜回永远不掉，孔子赞叹颜回。他为什么？也就是给我们后世做榜样，行为的修行，或是见道的修行，要这样。有些人你把他拼命教一顿，骂一顿，改个三分钟就好了，第四分钟又走样了，他的样子又变相出来了，没有用。所以，“得一善而拳拳服膺”啊，此所谓圣贤境界，修道人的境界。

子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

这是讲修道之难。这几句话连着都是引用孔子的话，说修道之难，行道之难。他说国家天下政治之难，这里有一句话是政治哲学，国家，天下，政治，什么难？均匀难。所以，我们三民主义国父的思想，平均地权，平均资本，都是均。生活财富一切的褔利，享受，能不能平等均匀最难。如果人人满足，都均匀了，天下太平了。均之难。但是，治天下国家有如此之难，他说虽然难，也不难，可以做到。孔子说也可以做到。爵禄可辞也，爵位，历史上封诸侯，封王，皇帝叫万岁，封你当九千岁那还得了，就是说封王，功名富贵，做官，地位到了一人之下万人之上。

在过去历史上，很多人走掉，逃掉，决不要。尤其是我们上古时代，尧舜的时代，好几个人皇帝不肯当，许由，常复，还有好几个。你看尧去找许由，请他当皇帝，许由把尧说了一顿，他说：你什么事情不找我，这样的坏事情找我去，赶快把他赶跑了，自己跑到流水边上，山里头当隐士，去洗耳朵，耳朵听脏了。他那个朋友常复，当隐士放牛，正拉牛来喝水：老许你干什么？你今天不洗头发洗耳朵？许由说：今天耳朵听一个人讲话听得好脏，来洗一下。谁找你说话？尧来找我。他找你干什么？他说年纪大了国家交不下去，让我来当皇帝，这不就是脏死了。所以，我来这里洗一洗。常复说：老许你这个家伙真混蛋，你晓得这个地方的水，我牛要喝的，你把我这个水洗脏了，我牛都不能喝，把牛就拉走了，不喝这个水。这些都是我们历史上有名的高士的故事。

印度文化里头都很难找出来这样的。所以，“爵禄可辞也”宁愿不干。中国这一方面的隐士，好像我们有一位同学写博士论文就是写这一面，写这个隐士的哲学，拿博士的学位。孔子说，这还可以办，换句话，看到钱不要，看到地位、官不想做，什么都不要，这还做得到。第三种“白刃可蹈也”危险的地方，看到刀在那里，炸弹在那里，这一脚下去自己就炸死了，有勇气踏过去了，都做的到。换句话这些勇气，大智，大仁，天下可均也是大仁；爵禄可辞也是大智；白刃可蹈也是大勇；这三句话代表这个精神，要特别注意。大仁大智大勇都做得到，唯有什么做不到？得道很难。所以，佛家说：学佛乃大丈夫，“非帝王将相之所能为”。大智大仁大勇可以当帝王，不一定能够成道，“中庸不可能也”就有那么严重。所以，我们很多同学想到这里打坐学禅，你看看你有没有当帝王的材质，是不是爵禄可辞也，大概美钞给你摆个五百万在前面，你坐住坐不住？那就坐不住了。“要爵禄可辞也，白刃可蹈也”以这样的精神，不一定能够入道，“中庸不可能也，修道之难”。

上次讲到天下国家可均也；爵禄可辞也；白刃可蹈也，中庸不可能也。说明学问修养，一个学者达到中庸的，内养的，内学的境界，必须要智仁勇兼备。因此，引出来一个问题，这个问题光看他的原文，是个非常值得注意的问题。原文是：

子路问强。

子路提出一个问题来，什么叫强？也可以说强（jiàng），我们这个中国字“强”，个性很强（JIANG）也是这个字，不过读音不同。强就是勇的意思，有勇气，壮大。比如现在报纸上经常说，某某是哪一样的强人，不过我有时经常把它念成强（jiàng）人，非常强（jiàng），但报纸上实际上是强人。孔子答复的问题，子路提出来什么叫做强？孔子的答复：

子曰：南方之强与，北方之强与，抑而强与？

孔子就问他：你问这个问题的意思，是说北方人强的个性？还是南方人的个性？还是说“抑而强与”，整个问题什么叫做强这个原则？强的这个原则，定义。他说换句话说有三种分析的讲法，孔子说：

宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。

对人宽厚的，温柔的，重于文教的，注重在教化，“不报无道”别人不对的地方，无道，就是非常不对不合理，可以宽容他，原谅他，并不马上采取报复，不立刻报复。这是南方人个性的一种特色“南方之强也，君子居之”。比较有教养的这一班人都出在这个地方，在南方的多一点。

衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。

“衽金革”这人衽字古书的解释就是席子，睡的席子。实际上衽也可以解释睡的席子，披在身上挂的披掛。“金革”，革就是皮做的，比如我们的皮鞋，古文上也称革履。开始皮鞋来，我们几十年前可以看到写，某某青年西装革履，就是穿的西装穿的皮鞋。“金革”，在古代武士的盔甲，皮做的，重要地方套上铁片防身的。比如唱京戏的，我们都看到胸口有个亮亮的铜片铁片是护身镜，这个地方是最怕别人打的，尤其是弓矛的时代，有时候长武器一下捅到这里来，有个铁镜在这里防的很好的，保护胸部的。

就是说喜欢争斗，喜欢打斗，披上武士的盔甲，死而不厌，死了无所谓，脾气一来了，打死了算了，北方之强也，这是北方人的个性。而强者居之，我认为这个字可以念成强（jiàng）者居之。个性特别的。这是两个南北的地方个性不同，以南北来分界限。

故君子和而不流，强哉矫。中立而不倚，强哉矫。国有道，不变塞焉，强哉矫。国无道，至死不变，强哉矫。

“故君子和而不流”，了解了南北两方面的地方性，民族性，他说，所以，受过真正文化教养的人，那么真正的强，真正的大勇在什么地方，和而不流。同老子的观念一样，和光而同尘。非常能够适应环境，适应一切人。适应是适应，可是自己有他的人格，有他的气节，有他的立场，决不跟人家随便，随流逐波变去走。所以，“和而不流强哉矫”，能够做到“和而不流”真正够得上真正的强，顶天立地，是个强人。 “中立而不倚”，另一种呢，可以做到和而不流是一种做法，一种人生处事的态度。可和而不流，要和几乎会流。要和的人往往就变成，我们经常骂人：某人是个汤圆。汤圆者，那就很滑，很圆滑，不着边际也不得罪人。“你说对不对呀？”“差不多，大概是这样子”“你说某人好不好？”“还不错呀”“那么某人真不对吗？”“也不见得吧”，反正不给你下定义，那么慢慢的习惯了，就变成汤圆了。几十年前在军阀的时代，有个老军阀，我们老一辈的人都讲他，某某人的个性是个水晶汤圆。那就很历害了，水晶，透明的，晶莹得很。可是对人的态度非常和蔼，不着边际。所以，和而不流已经很难，这是一种典型。要和而真正不流才够得上顶天立地的人。

另一种典型“中立而不倚强哉矫”，做人做事，有他的修养，有他的人格标准，有他自我的中心。任何事情不着偏向，非常理性，所谓中流砥柱，站在那里屹然而不动，不偏向于哪一面，也不随便跟人家的意见而跑，“强哉矫”，而且很好。还有一种“国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变，强哉矫”，这两种表面上看，为什么文字上一定把他分开，好几层文字可以构成一条，一个赞叹之词“强哉矫”就够了，可他把它分开？我们往往念书文字很容易看懂，不加思想就被文字骗过去。他又不同，有一个典型，国家有道，社会安定，天下太平，一切都好“不变塞焉”，怎么叫不变塞呢？在安定的社会，安定久了的时候，会得安逸，享受，清闲，把自己变坏了。所以，我们看自己过去的历史，许多安定的时代，怎么样话说天下大事，合久必分，分久必合，平安久了会乱呢，变塞。

所以，一个国家，民族，到了经济社会安定，天下太平是非常可怕的。所以，孟子说：无敌国外患者，国恒亡。一个社会没有别的刺激了，人的享福惰性来了，是非常糟糕的事。国有道而不变塞，在富贵中，假使一个人得意了，能够不忘本，还是书生本色，英雄本色。比如，像我们晓得跟我们相隔年代最近，可以说近代，也可以勉强算作现代里头的，曾国番，功业，文章，样样都到了很好，不能说到了极点，几乎到了极点，但是始终保持乡土的气味，自己不变，我来自于乡间，还是一个乡巴佬，就是不变塞也，强者象。另一种“国无道，至死不变”，就是一个社会到达紊乱的时候，一个时代到达紊乱的时候，一般人都喜欢趁火打劫的，有机会。而时代越乱，社会越变得坏，年青人越搞得眼光短了，越注重现实，不注重现实很难生活，注重现实随波逐流，跟着下去了。所以，国无道，自己有人格思想的中心，自己站得非常端正至死而不变，这个才是真正的强。

他分析了很多强，那么我们现在讨论这一点，文字上了解了，下面孔子所讲：和而不流；中立而不倚；国有道不变塞焉；国无道至死不变，这四种典型，此所谓真正强。一个人做到如此，真正是大丈夫顶天立地，完成了一个人。过去的教育，我们几千年的教育，完全一个人格，人格就是这样，这四种典型。那么，我们把这四种典型结合历史上，找过去的人物就非常多，不过现在我们大家学校念历史，只念一个纲要，很少真正去研究一个历史的内容，那历史上这一类的人物是非常非常多的。