礼九　沿革九　吉礼八
　　时享 荐新附 　祫禘上
　　　　时享荐新附○虞　夏　殷　周　汉　后汉　魏　宋　齐　梁　陈　后魏　北齐　后周　隋　大唐
　　先王制礼，依四时而祭者，时移节变，孝子感而思亲，故奉荐味，以申孝敬之心，慎终追远之意。故礼记云：“霜露既降，君子履之，必有凄怆之心；雨露既濡，君子履之，必有怵惕之感。”皆以孟月，无常日，择月中柔日，卜，得吉则祭之，敬之至也。

　　有虞氏四时之祭名：春曰禴，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。其祭尚气，郊特牲云“血、腥、爓祭，用气也。”尚谓先荐之也。法先迎牲，杀之取血，告于室，以降其神，然后用乐而行祭事。其祭贵首。

　　夏氏时祭之名，因有虞。其祭贵心。

　　殷禴禘尝烝，亦因虞夏之制。王制云“春禴，夏禘，秋尝，冬烝”。郑玄云“此夏殷之法”。其祭尚声，郊特牲云：“臭味未成，涤荡其声，乐三阕，然后出迎牲，声音之号，所以诏告于天地之间也。”涤荡犹摇动也。其祭贵肝。

　　周祭，春曰祠，夏曰禴，秋曰尝，冬曰烝。以禘为殷祭之名。其祭尚臭，郊特牲云： “周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，臭阴达于渊泉，既灌，然后迎牲，致阴气也。”灌谓以珪瓒酌郁鬯始献神。已乃迎牲，于庭杀之。其祭贵肺。行九献之礼。其礼备陈于下。

　　祭之日，王服衮冕而入庙，工则奏以王夏。王入，立于东序。后则副袆而入，立于西序，尸入之后，乃就于西房。转就西房者，所以放阴阳之义。礼器云： “大明生于东，月生于西，阴阳之分，夫妇之位也。”尸服衮冕而入，工则奏肆夏。王反于室，而不迎尸。祭统云：“君迎牲而不迎尸，所以别嫌也。” 于是王以珪瓒酌鸡彝之郁鬯以献尸，尸以祼地降神，尸祭之，啐之，奠之。此为祼神之一献也。后乃以璋瓒酌鸟彝之郁鬯以献尸，尸祭之，啐之，奠之。此为二献也。王乃袒而迎牲于门，牲入门则奏昭夏。王亲牵牲，公卿大夫执币以从，入而告于庭云“博硕肥腯”。王乃丽牲于碑，亲执鸾刀，启其毛血以授于祝。祝入，告于幽全之义。遂乃杀牲，始行朝践之事。凡牲，庙用一牢。公羊传曰：“周公白牡，鲁公骍刚，群公不毛。” 朝践之时，尸出于室，坐于户西，南面。主在西，东面。郊特牲云：“诏祝于室，坐尸于堂。”郑玄注云：“谓朝事时，迎尸于户外。”时尸、主之前，荐以笾豆脯醢而已。乃取牲膟膋燎于炉炭，入以诏神于室。于时王亲洗肝于郁鬯而燔之，以隳于主。主人亲制其肝，所谓制祭也。次乃升牲首于室中北墉下，尊首尚气之义也。时又荐腥于尸、主之前，谓之朝践。于时王乃以玉爵酌献素何反，下同。 樽中醴齐以献。此三献也。后于是荐朝事之笾，时堂上以夹钟之调歌，堂下以无射之调作大武之乐。后于是亦以玉爵酌献樽醴齐以献尸。此四献也。时堂下之乐亦作也。于时王自阼阶而西酌献，后从西阶东酌献。所谓“礼交动乎上，乐交应乎下”。 至荐熟之时，谓之馈食。先荐熟于堂。视陈此设馔之礼，非谓即食。设馔之时，王及尸皆有倚住之处，设机于傍，故云变机也。设席之后，更设尸主之席于堂，在户内西方，东面，尸在其北。布尸主席讫，乃迁所设于堂上之馔，置尸主坐前。时祝又以斝酌奠，奠于馔南，所谓天子奠斝。又取肠间脂概之萧合膻芗，郑云：“膻当为馨，字之误。”燎于炉炭，所谓臭阳达于墙屋。乃迎尸主入室，即席，举奠斝将祭之。时祝则诏王拜妥尸，郊特牲云“举斝角诏妥尸”是也。拜讫，尸遂祭酒以菁茅，谓之缩酒。左传云：“
尔贡苞茅不入，王祭不供，无以缩酒。”尸遂啐之，奠之，尸乃坐。于是王以玉爵酌象樽盎齐以献尸。此五献也。时后荐馈食之笾，又以玉爵酌象樽醴齐以献尸。此六献也。王及后每献，皆作乐如初。 尸食讫，王以玉爵酌朝践之献樽醴齐以酳尸，谓之朝献，亦樽相因。此七献也。后荐加事之豆笾。尸饮七，王可以献公。尸饮讫，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，王及设酢席于户内。尸少祭馔黍稷，并假福王，王乃以出，量人与郁人受之。周礼宗伯职云：“量人与郁人受举斝之卒爵。”后以玉爵酌馈食象樽之盎齐以献尸，曰再献，亦樽之相因。尸酢后如王之法，后饮酢酒。此八献也。尸饮八，王可以献卿。诸侯为宾者以玉爵酌盎齐，备卒食三献。合九献，凡王及后各四，诸侯为宾者一也。尸饮九，王可以献大夫、士。取惠均于下之义。尸饮讫，又酢诸臣，如后之法。自九献之后，遂降，冕而抚干，舞大武之乐以乐尸。祭统云：“君执干戚就舞位，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。”九献之后，更为嗣子举奠，与诸臣进献，更行三爵，皆谓之加爵，则用璧散璧角。明堂位云“加以璧散璧角”。 即行旅酬无算之爵。乐作亦然。旅酬既讫，则尸出。尸出之后，则嗣子馂之。文王世子云：“登馂受爵以上嗣，尊祖之道。”郑玄注云：“上嗣，祖之正统。”厥明，更以一牢绎于祊。于庙门之外而行其礼。

　　其四时新物初登，皆先荐寝庙而后食。二月献羔开冰。春分方温，献羔以祭司寒，而后开冰。左传曰：“北陆而藏冰，西陆朝觌而出之。”先荐寝庙而后食。四月以彘尝麦，麦之新，气尤盛，以彘食之，散其热。 七月登谷，黍稷之属，于是月始熟，而先荐。八月尝麻，九月尝稻，皆初熟而荐之。十二月尝鱼。此时鱼得阳气，洁美。

　　汉惠帝时，叔孙通曰：“古者有春尝果。方今樱桃熟，可献。”遂献宗庙。颜师古曰：“礼记， 仲夏月，羞以含桃，先荐寝庙，即此樱柧也。”诸果之献由此兴。

　　后汉光武帝建武二年正月，立高庙于雒阳，汉旧仪曰：“故孝武庙。”古今注曰：“于雒阳校官立之。”四时祫祀，高帝为太祖，文帝为太宗，武帝为世宗，如旧。余帝四时春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月及腊，一岁五祀。灵帝时，京都四时所祭高庙五主，世祖庙七主，少帝三陵，追尊后三陵，凡牲用十八太牢。

　　古不墓祭，汉诸陵皆有园寝，承秦所为也。说者以为古宗庙前制庙，后制寝，以象人君之居前有朝，后有寝。月令有“先荐寝庙”，诗称“寝庙奕奕”，言相通也。庙以藏主，以四时祭。寝有衣冠几杖象生之具，以荐新物。秦始出寝，起于墓侧，汉因而弗改，故陵上称寝殿，起居衣服象生人之具，古寝之意也。建武以来，关西诸陵以转久远，但四时特牲祠；帝每幸长安谒诸陵，乃太牢祠。自雒阳诸陵至灵帝，皆以晦望、二十四气、伏腊及四时祠。庙日上饭，大官送用物，园令、食监典省，其亲陵所宫人，随鼓漏理被枕，具盥水，陈严具。

　　魏初，高堂隆云：“按旧典，天子诸侯月有祭事，其孟，则四时之祭也，三牲、黍稷，时物咸备。其仲月、季月，皆荐新之祭也。大夫以上将之以羔，或加以犬而已，不备三牲也。士以豚。庶人则唯其时宜，鱼雁可也。皆有黍稷。礼器曰：‘羔豚而祭，百官皆足；太牢而祭，不必有余。’羔豚则荐新之礼也，太牢则时祭之礼也。诗云：‘四之日，其蚤献羔祭韭’ 。周之四月则夏之二月也。月令：仲春，天子乃献羔开冰。季春之月，天子始乘舟荐鲔。仲夏之月，天子乃尝鱼。咸荐之寝庙。此则仲春季月荐新之礼也。”蜀谯周礼祭集志曰：“天子之庙，始祖及高、曾、祖、考，皆月朔加荐，以象平生朔食也，谓之月祭。二祧之庙，无月祭也。凡五谷新熟，珍物新成，天子以荐宗庙。礼，未荐不敢食新，孝敬之道也。其月朔荐及腊荐、荐新，皆奠，无尸。故群庙皆一朝之间尽毕。”

　　宋四时祭祀，将祭必先夕牲。皇帝散斋七日，致斋三日。百官掌事者亦如之。致斋之日，御太极殿幄坐，着绛纱袍，黑介帻，通天金博山冠。祠之日，车驾出，百官应斋从驾留守填街先置者，各依宣摄从事。上水一刻，皇帝着平冕龙衮服，升金根车，到庙北门。理礼、谒者各引太乐令、太常、光禄勋、三公等皆入在位。皇帝降车，入庙，脱舄，盥及洗爵，讫，升殿。初献，奠爵，乐奏。太祝令跪读祝文，讫，进奠神座前，皇帝还本位。博士引太尉亚献，讫，谒者又引光禄勋终献。皇帝不亲祠，则三公行事，而太尉初献，太常亚献，光禄勋终献。

　　齐永明九年正月，诏太庙四时祭，荐宣皇帝面起饼、鸭□；孝皇后笋、鸭卵、脯酱、炙白肉；高皇帝荐肉脍、菹羹；昭皇后茗、粣、炙鱼：皆所嗜也。此皆当时所尚，无典礼之制。先是，世祖梦太祖曰：“宋祖诸帝尝太庙从我求食，可别为吾祠。”帝乃敕章郡王妃庾氏四时还青溪宫旧宅，处内合堂，奉祠二帝二后，牲牢服章，用家人礼。

　　梁武帝宗庙四时及腊，一岁五享。天监十六年，诏曰：“夫神无常飨，飨于克诚，所以西邻禴祭，实受其福。宗庙祭祀，犹有牲牢，无益至诚，有累冥道。自今四时烝尝外，可量代。”八座议：“以大脯代一元大武。”八座又奏：“既停宰杀，无复省牲之事，请立省馔仪。其众官陪列，并同省牲。”帝从之。又诏：“今虽无复用腥，犹有脯脩之类，即之幽明，义为未尽。可更详定，悉荐时蔬。”左丞司马筠等参议：“大饼代脯，余悉用蔬菜。”帝从之。又舍人朱异议：“二庙祀，相承止有一钘羹。盖祭祀之礼，应有两羹，相承止于一钘，即礼为乖。请加熬油莼羹一钘。”帝从之。于是起至敬殿、景阳台，立七庙座。月中再设净馔。自是讫于台城破，诸庙遂不血食。

　　陈制，一岁五祠，谓春夏秋冬腊也。每祭共以一太牢，始祖以三牲首，余唯骨体而已。

　　后魏孝文皇帝太和六年十一月，将亲祀七庙，有司依礼具仪。于是群官议曰：“昔有虞亲虔，祖考来格；殷宗躬谒，介福攸降。大魏七庙之祭，依先朝旧事，多不亲谒。今陛下孝诚发中，思亲执祀，稽合古义，礼之常典。臣等谨按旧章，并采汉魏故事，撰祭服冠屦牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，乐官节奏之引，升降进退之法，别集为亲拜之仪。” 制可。于是帝乃亲祭。其后四时常祀，皆亲之。十六年，诏曰：“夫四时享祀，人子常道。然祭荐之礼，贵贱不同。故有邑之君，祭以首时，无田之士，荐以仲月。况七庙之重，而用中节者哉！自顷烝尝之礼，颇违旧义。今将仰遵远式，以此孟月，特禴于太庙。但朝典初改，众务殷协，无遑斋洁，遂及于今。又接神飨祖，必须择日。今礼律未宣，有司或不知此。可敕太常令克日以闻。”

　　北齐制，春祠、夏禴、秋尝、冬烝，皆以孟月，凡四祭。每祭，室一太牢。武成帝始以皇后亚献。河清中定令，四时祭庙及元日庙庭，并设庭燎二所。

　　后周之制，其四时祭，各于其庙，亦以皇后亚献。其仪与北齐同。所异者，皇后亚献讫，又荐加豆之笾，其实菱、芡，芹菹、兔醢，冢宰终献讫，皇后亲彻豆，降还版位，然后太祝彻焉。

　　隋四时之祭，各以太牢。四时荐新于太庙，有司行事，而不出神主。祔祭之礼，并准时享。

　　大唐四时各以孟月享太庙，室各用一太牢。若品物时新堪进御者，有司先送太常，令尚食相知，简择务令洁净，仍以滋味与新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉荐太庙。卿及少卿有故，即差五品以上摄。有司行事，不出神主。仲春荐冰，亦如之。

　　　　祫禘上虞　夏　殷　周　后汉　魏　晋　东晋
　　古者天子诸侯三年丧毕，皆合先祖之神而享之。以生有庆集之欢，死亦应备合食之礼。缘生以事死，因天道之成而设禘祫之享，皆合先祖之神而享之。
　　虞夏先王崩，新王元年二年丧毕而祫。三年春特禴，夏特禘，秋特尝，冬特烝。四年春特禴，夏祫禘，秋祫尝，冬祫烝。每间岁皆然，以终其代。高堂隆云：“丧以奇年毕则祫亦常在奇年，偶年毕则祫亦常在偶年。”

　　殷先王崩，新王二年丧毕而祫。三年春特禘，夏特禴，秋特尝，冬特烝。四年春特禘，夏祫禴，秋祫尝，冬祫烝。间岁奇偶如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘，又改禘为禴。按郊特牲“春禘秋尝”，则殷祭。

　　周制，天子诸侯三年丧毕，禫祭之后，乃祫于太祖，来年春禘于群庙。祫，毁庙未毁庙皆合升于太祖。禘则不及亲庙，但文武以下毁主依昭穆于文武庙中祭之，王季以上于后稷庙祭之。知先祫后禘者，约春秋鲁僖公、宣公、定公皆八年而禘，以再殷祭推之。尔后五年再殷祭，一禘一祫，所以丧必有此禘祫者，为后再殷之祭本也。丧毕之祫，祫之本；明年之禘，禘之本也。从此后各自数，每至三年，则各为之，故得五年再殷祭。因以法五岁再闰，天道大成也。禘以夏，祫以秋。 诗閟宫传云“诸侯夏禘则不礿，秋祫则不尝，唯天子兼之”是也。崔 灵恩云：“禘以夏者，以审谛昭穆，序列尊卑，夏时阳在上，阴在下，尊卑有序，故大次第而祭之，故禘者谛也，第也。祫以秋者，以合聚群主，其礼最大，必秋时万物成熟，大合而祭之，故祫者合也。”

　　将祫祭，前期十日之前夕，肆师告具，太宰、太宗、太史帅执事而卜日，既卜，司隶隶仆修除粪洒其庙。将祭前夕，于太庙南门之外展牲，庖人告牷。太宰□涤濯祭器。掌次于庙门外之东，设主人及公卿以下次幕，其尸次兼设幄。掌次云：“凡祭祀，张其旅幕，张尸次。”郑玄云：“旅，众也。公卿以下即位所祭祀之门外，以待事，为之张大幕。尸则有幄。”郑司农云：“尸次，尸所居，更衣帐。”次百司所供之物，皆至庙门外。司徒奉牛牲，司马奉羊牲，司空奉豕牲，每庙各一牢。按公羊传：“周公白牡，鲁公骍刚，群公不毛。”是各牲也。司烜氏以夫燧取明火于日，以照馔；以鉴取明水于月，以加五齐。欲得阴阳之洁气也。加谓于上陈之。 笾人陈四笾之实。朝事之笾有麷，熬麦也。音丰。蕡， 熬枲实。白，熬稻。黑，熬黍。形盐，盐之似虎形者。膴， ●生鱼为大脔。火吴反。鲍鱼鱐。鲍者于●室中糗干之鱼。鱐者析干之鱼。鱐音所求反。馈食之笾：其实有枣，栗，桃，干□ ，干梅也。音老。榛实。似栗而小。 加笾之实：菱，芡，栗，脯。四物各二笾，凡八笾也。 羞笾之实：糗饵，粉糍。谓粉稻米、黍米，合烝之为饵，饼之则为糍。恐饵糍粘，着笾，故以糗粉藉之。糗，熬大豆也。醢人掌四豆之实。朝事之豆，其实：韭菹、醓醢，醓音毯，肉汁也。昌本、麋臡，昌本，昌蒲根也。切之四寸为菹。醢之有骨者为臡，音泥。菁菹、鹿臡，茆菹、穈臡。菁，蔓菁。茆，凫葵。馈食之豆，其实：葵菹、蠃音骡醢，脾□、蠯蒲佳切 醢，脾□，牛百叶。蠯，蛤也。蜃、蚳醢，蜃，大蛤也。豚拍、鱼醢。豚膊肩。加豆之实：芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，深蒲，蒲始生水中子。箈菹、雁醢，箈，箭萌。音台。笋菹、鱼醢。笋，竹萌也。羞豆之实：酏食，糁食。酏，□ 也。小切狼臅膏，以与稻米为□。糁，取牛羊豕之肉，三如一，小切之，与稻米二肉一，合以为饵，煎之。酏音嗣。臅音昌欲反。醯人共音供，下同 五齑、七菹、醯酱等。盐人共苦盐、颗盐。散盐。 今海盐也。小史叙昭穆之俎簋。酒正共五齐三酒，以实八樽。司樽彝共斝彝、黄彝。司樽彝云：“秋尝冬烝祼，用斝彝黄彝。”郑玄注：“斝彝，画禾稼。黄彝，黄目樽也。”谓以黄金为目，设于樽上，以祫在秋，故用。 □人共画布巾以□之。烹人共鼎镬及大羹钘羹。镬，所以煮肉及鱼腊之器。既熟，乃升于鼎。舍人共簠簋。甸师氏共齍盛及萧茅。萧茅则纳于乡师，乡师得而束之，长五寸切之，以藉祭。凡后所陈荐玉齍、玉敦音对等物，皆九嫔共之。献尸之瑶爵等，内宰共之。天府陈国之玉镇大宝器，陈于东西序。即尚书顾命者是也。九服内诸侯及夷狄等来助祭，所贡方物珍异等，皆陈庙庭，其几筵，司几筵云：“吉事变几。” 祼于室，馈食于堂，绎于祊，每事易几，神事文，示新也。席皆以莞筵纷纯，加缫席画纯，加次席黼纯，左右玉几。纷，如绶有文而狭者。缫席则削蒲蒻，展之，编以五采，若今合欢矣。画谓云气。次席，桃枝席，有次列成文。 司服共，享先王则衮冕，享先公则鷩冕，尸服亦然。凡百司所共之物，皆太史校数之，及教所当置处。太史职云“祭之日，执书以次位常”是。王所乘辂，鸡人呼晨，司乐宿悬等，一如圜丘。

　　其日夙兴，陈酒齐等室中，近北陈郁鬯，郁鬯之南陈明水，明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐，室户之外堂上陈醍齐而已。次堂下陈沈齐，沈齐之南陈玄酒，玄酒之南陈事酒、昔酒、清酒。于是大宗伯出高祖以下木主，守祧出先王先公祧主，皆入太祖后稷庙中。于室中之奥西壁下，东面布太祖后稷位，尸在东，北面。太祖之子于席前之北，南面，为昭。次昭之子在南方北面相对，为穆。以次而东，孙与王父并列，直至祢。其尸各居木主之左，凡七尸。七尸者，逸礼文。按礼器云“周旅酬六尸”。郑玄云“后稷尸发爵不受旅”是也。

　　用九献。王服衮冕而入，奏王夏；后服副袆从王而入，则奏齐夏；次尸入，奏肆夏。 祭统云：“君迎牲而不迎尸，别嫌也。”王乃珪瓒酌斝彝郁鬯以授尸，尸受之，灌地祭之以降神，乃啐之，奠之，此为求神之始也。此为一献。乐章歌九功之德，诗用清庙。次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献，尸亦祭之，啐之，奠之。此为二献。次奏黄钟为宫，大吕为角，太蔟为征，应钟为羽，路鼓路□，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，九韶之舞，于宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神，然后合乐而祭焉。路鼓，四面鼓也。九德之歌，春秋所谓六府三事也。九功之德皆可歌乐。阴竹，生山北者。龙门，山名。九韶当为大韶。前祼及乐，皆为求神，谓之二始。以周人尚臭，故以鬯臭。次王出迎牲，入，奏昭夏。郊特牲云：“既灌然后迎牲。”王亲牵牲，大夫赞，执币而从。礼器注云：“纳牲于庭时也，当用币以告神而杀牲。” 乃以牲告庭云：“博硕肥腯。”礼器云 “纳牲诏于庭”是也。王乃亲执鸾刀，启其血毛，谓耳傍毛也。以授于祝，祝入，告神于室，幽全之义也。礼器云“血毛诏于室”是也。幽谓血，全谓色纯也。乃延太祖尸主，坐于室户外之西，南面，主在其右，亦南面。昭在东，穆在西，相向而坐，主各在其右。王乃亲射牲而杀之，以行朝事之礼。乃延尸于户西，南面。取牲膟膋燎于炉炭，洗肝于郁鬯而燔之，入，以诏神于室，又出，以隳于主。隳谓分减肝膋以祭主。隳音许规反。次乃升牲首于室中，置于北墉下。尊首尚气。乃荐腥肉于尸主前，谓之朝践之礼。王乃以玉爵酌泛齐以献尸，谓之朝践之献。凡三献也。后于是荐朝事之笾豆，时堂上以大吕之调歌清庙之诗，堂下以黄钟之调作大武之乐。奏大武之时，则歌维清及大武之诗。诗序云：“维清，奏象舞也。武，奏大武也。” 献后稷尸时，乐同降神，乐章则歌思文。诗序云：“思文，后稷配天也。”献先王先公，则大司乐云“奏无射，歌夹钟，舞大武，以享先祖”。 先王先公。乐章则歌天作。诗序云：“天作，祀先王先公。”献文王尸，歌清庙，诗序云：“清庙，祀文王。”献武王尸，歌执竞，诗序云：“执竞，祀武王。” 乐同先王先公。凡歌，皆大司乐帅瞽人登歌之。将时，小师先击拊。堂下管奏时，先鼓朄。音胤。后荐之后，遂以瑶爵酌着樽之醴齐以亚献。凡四献也。于是堂下乐亦作，时王从东阶而西酌以献尸，后则从西而东酌献尸。按礼器云：“君西酌牺象，夫人东酌罍樽，礼交动乎上，乐交应乎下。” 至将荐熟时，先以所荐之馔设于堂以告尸主。礼器云：“设祭于堂。”郑玄云：“设馔于堂，人君礼。”时祝以斝爵酌奠于馔之右。郑玄注郊特牲云：“天子 奠斝。”此时又取膟膋及黍稷概于芗蒿，令臭阳达于墙室，既乃迎尸入室，各即席。祝取向时所奠斝爵将祭之，祝乃诏王拜尸以安之，尸遂坐，祭酒，啐之，奠之。于是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸，谓之再献。凡五献也。时后荐馈食之笾豆，荐讫，乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。凡六献也。 每献作乐如初。尸乃食，食讫，王以玉爵酌朝践着樽之泛齐以酳尸。谓之朝献。凡七献也。司樽彝云：“朝献用两着樽。”郑玄云：“ 变朝践为朝献，樽相因。”后乃荐加事豆笾，尸饮讫，授祝，祝酌清酒以授尸，尸以酢王，乃设酢席于户内。司几筵云：“祀先王，酢席亦如之。”郑玄注云：“尸卒食，王酳之，卒爵，祝受之，又酌授尸，尸以酢王，于是席王于户内。后及诸臣已下致爵乃设席。”于是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸，谓之再献。凡八献也。郑玄注司樽彝云：“王酳尸之后，后酌亚献。”尸乃酢后，后饮酢酒。次诸臣为宾酌壶樽沈齐，以备卒食三献。凡九献。司樽彝注：“王及后各四，诸臣一，祭之正也。”大祝乃设馔于庙门外之西室以索祭，名为祊。郊特牲云“索祭祝于祊”是也。缘此处生平待宾客之处，故广求。既九献，王乃冕而捴干戚，率群臣，王在东，舞大武乐皇尸。所谓八佾。 又皮弁而舞大夏，兼作六代之乐，遂行加爵，为旅酬之始。礼器云“周旅酬六尸”是也。加爵者，谓太子所谓上嗣举奠。 及三公之长一人、九卿之长一人，用璧角酌沈齐，各行一加爵。按少牢、特牲之祭，加爵但止于三也，通前凡十二献，亦得仿天数也。明堂位云“加以璧散璧角”也。然后辉、胞、上许眷反，下音炮。 翟、阍等皆有所赐予。于来日又祭，名为绎，亦谓之祊。尔雅云：“绎，又祭也。”春 秋云：“壬午犹绎。”杜注云“先日辛巳有事于太庙”是也。又郑玄注礼器云：“祊，祭明日之绎祭也。谓之祊者，以于庙门之傍，因名焉。”其礼，先设馔于庙门外之西室，而事尸于堂。其祭室之礼简，而事尸礼大，以孝子求神非一处也，不知神之所在，于彼乎，于此乎。

　　其禘祭，前期十日，肆师、太宰以下卜日之仪，如祫祭。其典祀粪洒，充人展牲，太宰□濯，前夕告期，掌次设次，三公奉牲牢，司烜共明水，及笾人等共醯醢，□人共巾□，烹人陈鼎镬，告人共簠簋，甸师氏共齍盛、萧茅，九嫔、内宰共后玉齍、玉敦，典瑞共祼珪璋，天府陈国实，司几筵陈几席，司服共祭服，典辂出玉辂，司乐宿悬，王及牲尸等用乐，王后副袆九献之节，庙堂之乐所用乐章，祼献之仪，璧角之加爵，朱干玉戚之亲舞，血腥爓熟之先后，告堂告室之差次，膟膋制祭，祊室绎堂，一如祫祭。所异者，但祭毁庙以上，不及亲庙。 诗周颂云“雍，禘太祖也。”郑笺云：“禘，大祭也。大于四时而小于祫也。”又逸礼记禘于太庙礼云：“毁庙之主皆升合食，而立二尸。”又韩诗内传云：“禘，取毁庙之主，皆升合食于太庙。”是也。其神主位，按郑玄禘祫志云：“太王王季以上迁主，祭于后稷之庙，其坐位与祫祭同。文武以下迁主，若穆之迁主，祭于文王之庙，文王居室之奥，东面。文王孙成王居文王之东而北面。以下穆主直至亲尽之祖，以次继而东，皆北面，无昭主。若昭之迁主，祭于武王之庙，武王亦居室之奥，东面。其昭，孙康王亦居武王之东而南面。亦以次继而东，直至亲尽之祖，无穆主也。”其尸：后稷庙中后稷尸一，昭穆尸各一；文王庙中，文王尸一，穆尸共一；武王庙中，武王尸一，昭尸共一。逸礼称二尸者，据文武之庙及太祖昭穆而言也。其实太祖文武庙三尸也。故云 “献昭尸如穆尸之礼”。其五齐，自醴齐而下四齐而已，无泛齐。酒亦三酒。所陈设之处，所加之明水玄酒等，一如禘祭于文王之庙，无降神之乐。故大司乐云黄钟为宫以下等乐云“若九变，人鬼可得而礼矣”。郑玄云：“人鬼谓后稷也。先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉，然后合乐而祭焉。”则不据文武也。其祼樽用鸡彝、鸟彝，司樽彝云“春祠夏礿祼，用鸡彝鸟彝”，以禘在夏故也。朝践用两牺樽，再献用两象樽。其迎尸出在堂之时，其后稷文武之尸，皆南向，余尸主如室中之左右也。谓后稷以下昭穆，昭西面，穆东面，文王以下穆主在西，东面；武王以下昭主在东，西面也。合乐时，作四代之乐。其祭礼，后稷、文王、武王庙中，每庙各一日。凡祭之礼，质明行祼，谓之晨祼。次朝践，次乃馈熟以下，是则每庙各行此礼。以其礼烦，难可一日而毕，又乖朝践之义。绎祭则同一日。 以其礼略，故可同日而毕。

　　议曰：圣人制礼，合诸天道，使不数不怠，故有四时之祭焉。而又设殷祭者，因天道之成，以申孝敬之心，用尽事终之礼。禘祫二礼，俱是大祭，先贤所释，义各有殊。马融、王肃皆云禘大祫小；郑玄注二礼，以祫大禘小；贾逵、刘歆则云一祭二名，礼无差降。数家之说，非无典据，至于弘通经训，郑义为长。尝试论之。以礼经及春秋所书，皆祫大于禘。按春秋公羊传云：“大事于太庙，大事者祫也，祫者，毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食于太祖。”至于禘，则云“禘于庄公”、“禘于僖公”。既不于太祖，则小于祫也。又按逸礼记祫于太庙之礼云“毁庙之主升合食而立二尸”，又按韩诗内传云“禘，取毁庙之主，皆升合食于太祖”，则禘小于祫也。祫则群庙之主悉升于太祖庙，禘者各于其庙而行祭礼，二祭俱及毁主。禘之时，文王以上毁主，自在后稷庙而祭；文王以下毁主，自在二祧之庙而祭。禘之以祫，用得为殷，禘则小于祫而大于四时也。曾子问主，夫子云：“自非祫祭，七庙五庙无虚主。” 而不言禘，小于祫明矣。其祫则备五齐三酒，禘惟四齐三酒；祫则备用六代之乐，禘则四代而下，又无降神之乐，以示其阙也。

　　后汉光武建安二十六年，诏问张纯，禘祫之礼，不行几年。纯奏：“旧制，三年一祫，毁庙之主合食高庙，存庙主未尝合。元始中，始行禘礼。父为昭，南向；子为穆，北向。父子不并坐，而孙从王父。决疑要注曰：“始祖东面。父南面，故曰昭。昭，明也。子北面，故曰穆。穆，顺也。”禘之为言谛也，是审谛之义。以夏四月阳气在上，阴气在下，故正尊卑之义。祫以冬十月，五谷成熟，物备礼成，故合聚饮食。祖宗庙未定，且合祭高庙为常。”后以三年冬祫五年夏禘之时，但就陈祭毁庙主而已，谓之殷。太祖东面，惠文武元四帝为昭，景宣二帝为穆。惠景昭三帝非殷祭时不祭也。

　　魏明帝太和六年，尚书难王肃以“曾子问唯祫于太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食。”肃答曰，以为：“禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也。”袁准正论曰：“先儒或为同，或为异，然‘祫及坛墠，禘及郊宗石室’，此所及近远之杀也。大传曰：‘礼不王不禘 ’。诸侯不禘，降于天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫，非徒不禘也。”

　　武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月禘告。王肃议曰：“今宜以崩年数。按春秋鲁闵公二年夏，禘于庄公。是时缞绖之中，至二十五月大祥便禘，不复禫，故讥其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四时之祭，皆亲行事。今当计始除服日数，当如礼须到禫月乃禘。”赵怡等以为：皇帝崩二十七月之后，乃得禘祫。

　　王肃又奏：“如郑玄言各于其庙，则无以异四时常祀，不得谓之殷祭。以粢盛百物丰衍备具为殷之者，夫孝子尽心于事亲，致敬于四时，比时具物，不可以不备，无缘俭齐其亲，累年而后一丰其馔也。夫谓殷者，因以祖宗并陈，昭穆皆列故也。设以为毁庙之主皆祭谓殷者，夫毁庙祭于太祖，而六庙独在其前，所不合宜，非事之理。近尚书难臣以‘曾子问唯祫于太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食’。臣答以为‘禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也 ’。论语孔子曰：‘禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。’所以特禘者，以禘大祭，故欲观其盛礼也。禘祫大祭，独举禘，则祫亦可知也。于礼记则以祫为大，于论语则以禘为盛，进退未知其可也。汉光武时下祭礼，以禘者毁庙之主皆合于太祖，祫者唯未毁之主合而已矣。郑玄以为禘者各于其庙。原其所以，夏商夏祭曰禘，然其殷祭亦名大禘。商颂长发，是大禘之歌也。至周改夏祭曰礿，以禘唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼，故鲁人亦遂以禘为夏祭之名。是以左传所谓‘禘于武宫’，又曰‘烝尝禘于庙’，是四时祀，非祭之禘也。郑斯失矣。至于经所谓禘者，则殷祭之谓。郑据春秋，与大义乖。”按太和八年用王肃议。

　　袁准曰：“‘祫及坛墠，禘及郊宗石室’，此所及远近之杀也。大传曰‘礼不王不禘 ’，诸侯不禘，降杀于天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫也，然则禘大而祫小。谓祫为殷祭者，大于四时，皆大祭也。国语曰：‘禘郊不过茧栗，烝不过把握。’明禘最大，与郊同也。公羊传曰：‘大事者何？祫也。毁庙之主陈于太祖，未毁庙之主皆升合食乎太祖。’何谓也？曰：夫禘及坛墠，则毁庙也，俱祭毁庙，但所及异耳。所及则异，毁与未毁则同。此论者所惑。郑谓不同是也，谓禘不及毁庙则非也。刘歆、贾逵同毁与未毁是也，不别禘祫远近则非也。”

　　晋武帝泰始中，尚书杜元凯议称：“易曰‘上古之代，丧期无数’。自殷高宗谅闇三年，不称服丧三年，而称谅闇三年，此释服心丧之谓。大戴篇曰：‘昔武王崩，成王十三而嗣立，周公居冢宰摄政。明年六月既葬，周公冠成王而朝于祖，以见诸侯，命祝雍作颂。’是三年之内时明矣，故今礿祠烝尝于是行焉。昔仲尼之制春秋也，因鲁史以明王法，丧中之祥祫，讥贬之文着焉。”徐禅按：杜议行武皇盛明之朝，其左传解云亦三年之丧礼毕而禘。

　　东晋升平五年五月，穆帝崩，十月殷。兴宁三年二月，哀皇帝崩，废帝太和元年五月，皇后庾氏崩，废帝海西公后也。十月殷。此哀皇帝再周之内，庾氏既葬之后殷也。太元二十一年十月应殷，其年九月孝武崩，至隆安三年，国家大吉，乃循殷事。元兴三年夏，应殷，太常博士徐干等议，应用孟秋，进用孟冬时。孔安国云：自太和四年已后，殷祭皆用冬夏。复详徐干议用孟秋，非失也。安帝义熙三年，当殷，御史中丞范泰议，以章后丧未一周，不应殷祠。时从太常刘瑾议“小君之丧，不以废大礼”。泰议曰：“今虽既祔之后得以烝尝，而无殷祭之礼，有丧则废吉祭，祭新主于寝。今不设别寝，既祔遂祭于庙。故四时烝尝，以寄追远之思；三年一禘，以习昭穆之序。义本各异。三年丧毕，则合食太祖，过时而殷，无取于限三十月也。隆安之初，以丧而废矣。”瑾议曰：“臣寻升平已后殷祭，皆在周内。永和十年至今五十余载，三十月辄殷，是依礼五年再殷，而泰言非当。若臣启不允，则责失奏弹。”往安帝元兴三年四月，不得殷祀，进用十月。若计常限，今当用冬；若更起端，则应四月。时尚书奏从领司徒王谧议，反初四月为殷祠之始。谧议曰：“有非常之庆，必有非常之礼。殷祭旧准不差，至于义熙之庆，经古莫二，虽曰反正，理同受命。愚谓履运唯新，于是乎始，宜用四月。”太常刘瑾议：“殷无定日，考时致敬，且礼意尚简。去年祠虽于日有差，而情典允备。宜仍以为正。”徐干议：“三年一祫，五年一禘。经传记籍，不见补殷之文。”着作郎徐广议：“若用三十月， 今则应用四月。于时有殷而迁在冬，从太元元年十月殷祠。若依常三十月，今则应用二年四月，是追计辛未岁十月，未合六十月而再殷。”刘涧之等议：“太元元年四月应殷，而礼官情失，逮用十月，本非正朝以失为始。”尚书奏从谧议。博士陈舒表：“三岁一闰，五年祭，八年又殷，两头如四，实不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡间含二，则十年四殷，与礼五年再殷其义合矣。”博士徐禅议：“春秋左氏传曰：‘岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室。’许慎称旧说曰：‘终者，谓孝子三年丧终则禘于太庙，以致新死者也。’ ”徐邈议：“礼五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。”太学博士曹述初难云：“三年之丧，其实二十五月，则五年何必六十月。礼，天子特礿，三时皆祫。禘祫虽有定年，而文无定月。”按明堂位“夏六月，以禘礼祀周公”，则今之四月。“七月日至，孟献子禘其祖”，则今之五月。春秋文公二年“大事于太庙”，则今之六月。邈答曰：“五年再殷，象再闰，无取三年丧也。祫三时皆可者，盖丧终则吉而祫，服终无常，故祫随所遇，唯春不祫，故曰特礿，非殷祀常也。礼，大事有时日，故烝尝以时，况祫之重，无定月乎！”今据徐邈议，每三十月当殷祀。贺循祫祭图：太祖东向，昭北行，南向；穆南行，北向。