程子之书二
　　遗书云，不信其师，乃知当时有不信者。方。第三卷。
　　“学原于思。”思所以起发其聪明。端蒙。

　　“六经浩渺，乍难尽晓。且见得路迳后，各自立得一个门庭。”问：“如何是门庭？”曰：“是读书之法。如读此一书，须知此书当如何读。伊川教人看易，以王辅嗣胡翼之王介甫三人易解看，此便是读书之门庭。缘当时诸经都未有成说，学者乍难捉摸，故教人如此。”或问：“如诗是吟咏性情，读诗者便当以此求之否？”曰：“然。”僩。

　　“学者全体此心。学虽未尽，若事物之来，不可不应。”此亦只是言其大概，且存得此心在这里。“若事物之来，不可不应，且随自家力量应之，虽不中不远矣。”更须下工夫，方到得细密的当，至于至善处，此亦且是为初学言。如龟山却是恁地，初间只管道是且随力量恁地，更不理会细密处，下梢都衰塌了。贺孙。

　　“学者全体此心”，只是全得此心，不为私欲汩没，非是更有一心能体此心也。此等当以意会。端蒙。

　　“只是心生”，言只是敬心不熟也。“恭者私为之恭”，言恭只是人为；“礼者非体之礼”，言只是礼，无可捉摸。故人为之恭，必循自然底道理，则自在也。端蒙。

　　明道曰：“虽则心‘操之则存，舍之则亡’，然而持之太甚，便是必有事焉而正之也。亦须且恁去。” 其说盖曰，虽是“必有事焉而勿正”，亦须且恁地把捉操持，不可便放下了。“敬而勿失”，即所以中也。“ 敬而无失”，本不是中，只是“敬而无失”，便见得中底气象。此如公不是仁，然公而无私则仁。又曰：“中是本来底，须是做工夫，此理方着。司马子微坐亡论，是所谓坐驰也。”他只是要得恁地虚静，都无事。但只管要得忘，便不忘，是驰也。明道说：“张天祺不思量事后，须强把他这心来制缚，亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实又只管念个‘中’字，此又为‘中’所制缚。且‘中’字亦何形象？”他是不思量事，又思量个不思量底，寄寓一个形象在这里。如释氏教人，便有些是这个道理。如曰“如何是佛”云云，胡乱掉一语，教人只管去思量。又不是道理，又别无可思量，心只管在这上行思坐想，久后忽然有悟。“中”字亦有何形象？又去那处讨得个“中”？心本来是错乱了，又添这一个物事在里面，这头讨“中”又不得，那头又讨不得，如何会讨得？天祺虽是硬捉，又且把定得一个物事在这里。温公只管念个“中”字，又更生出头绪多，他所以说终夜睡不得。又曰：“天祺是硬截，温公是死守，旋旋去寻讨个‘中’。伊川即曰‘持其志’，所以教人且就里面理会。譬如人有个家，不自作主，却倩别人来作主！”贺孙。

　　伯丰说：“‘敬而无失’，则不偏不倚，斯能中矣。”曰：“说得慢了。只‘敬而无失’，便不偏不倚，只此便是中。”□。

　　“敬而无失。”问：“莫是心纯于敬，在思虑则无一毫之不敬，在事为则无一事之不敬？”曰：“只是常敬。敬即所以中。”端蒙。

　　问：“‘圣人不记事，所以常记得；今人忘事，以其记事’，何也？”曰：“圣人之心虚明，便能如此。常人记事忘事，只是着意之故。”淳。

　　李德之问：“明道因修桥寻长梁，后每见林木之佳者，必起计度之心，因语学者：‘心不可有一事。’ 某窃谓，凡事须思而后通，安可谓‘心不可有一事’？ ”曰：“事如何不思？但事过则不留于心可也。明道肚里有一条梁，不知今人有几条梁柱在肚里。佛家有‘流注想’。水本流将去，有些渗漏处便留滞。”盖卿。

　　“心要在腔壳子里。”心要有主宰。继自今，便截胸中胶扰，敬以穷理。德明。

　　问：“‘心要在腔子里。’若虑事应物时，心当如何？”曰：“
思虑应接，亦不可废。但身在此，则心合在此。”曰：“然则方其应接时，则心在事上；事去，则此心亦不管着。”曰：“固是要如此。”德明。

　　或问“心要在腔子里”。曰：“人一个心，终日放在那里去，得几时在这里？孟子所以只管教人‘求放心’。今人终日放去，一个身恰似个无梢工底船，流东流西，船上人皆不知。某尝谓，人未读书，且先收敛得身心在这里，然后可以读书求得义理。而今硬捉在这里读书，心飞扬那里去，如何得会长进！”贺孙。

　　或问：“‘心要在腔子里’，如何得在腔子里？ ”曰：“敬，便在腔子里。”又问：“如何得会敬？” 曰：“只管恁地滚做甚么？才说到敬，便是更无可说。 ”贺孙。

　　问：“‘人心要活，则周流无穷而不滞于一隅。 ’如何是活？”曰：“心无私，便可推行。活者，不死之谓。”可学。

　　李丈问：“‘“天地设位，而易行乎其中”，只是敬’，如何？”曰：“易是自然造化。圣人本意只说自然造化流行，程子是将来就人身上说。敬则这道理流行，□录云：“敬便易行也。”不敬便间断了。前辈引经文，多是借来说己意。如‘必有事焉，而勿正，必勿忘，勿助长’，孟子意是说做工夫处，程子却引来‘鸢飞鱼跃’处，说自然道理。若知得 ‘鸢飞鱼跃’，便了此一语。又如‘必有事焉’，程子谓有事于敬，此处那有敬意？亦是借来做自己说。孟子所谓有事，只是集义；勿正，是勿望气之生。义集，则气自然生。我只集义，不要等待气之生。若等待，便辛苦，便去助气使他长了。气不至于浩然，便作起令张旺，谓己刚毅，无所屈挠，便要发挥去做事，便是助长。 ”淳。

　　问：“‘“天地设位，而易行乎其中”，只是敬，敬则无间断’。不知易何以言敬？”曰：“伊川们说得阔，使人难晓。”曰：“下面云：‘诚，敬而已矣。 ’恐是说天地间一个实理如此。”曰：“就天地之间言之，是实理；就人身上言之，惟敬，然后见得心之实处流行不息。敬才间断，便不诚；不诚便无物，是息也。 ”德明。

　　问：“‘“天地设位，而易行乎其中”，只是敬也。敬则无间断。’天地人只是一个道理。天地设位，而变易之理不穷，所以天地生生不息。人亦全得此理，只是气禀物欲所昏，故须持敬治之，则本然之理，自无间断。”曰：“也是如此。天地也似有个主宰，方始恁地变易，便是天地底敬。天理只是直上去，更无四边渗漏，更无走作。”贺孙。

　　问：“程子曰：‘“敬以直内，义以方外”，仁也。’如何以此便谓之仁？”曰：“亦是仁也。若能到私欲净尽，天理流行处，皆可谓之仁。如‘博学笃志，切问近思’，能如是，则仁亦在其中。宇录作：“便可为仁。”如‘克己复礼’亦是仁；‘ 出门如见大宾，使民如承大祭’，亦是仁；‘居处恭，执事敬，与人忠’，亦是仁。看从那路入。但从一路入，做到极处皆是仁。”淳。宇同。

　　问“‘不有躬，无攸利。’不立己后，虽向好事，犹为化物。不得以天下万物挠己。己立后，自能了当得天下万物。”曰：“下面是伊川解易上句；后二句又是覆解此意，在乎以立己为先，应事为后。今人平日讲究所以治国、平天下之道，而自家身己全未曾理会得。若能理会自家身己，虽与外事若茫然不相接，然明德在这里了，新民只见成推将去。”贺孙。

　　问：“‘不立己后，虽向好事，犹为化物’，何也？”曰：“己不立，则在我无主宰矣。虽向好事，亦只是见那事物好，随那事物去，便是为物所化。”淳。

　　问“主一”。曰：“做这一事，且做一事；做了这一事，却做那一事。今人做这一事未了，又要做那一事，心下千头万绪。”节。

　　蜚卿问：“‘主一’，如何用工？”曰：“不当恁地问。主一只是主一，不必更于主一上问道理。如人吃饭，吃了便饱，却问人：‘
如何是吃饭？’先贤说得甚分明，也只得恁地说，在人自体认取。主一只是专一。”骧。

　　厚之问：“或人专守主一。”曰：“主一亦是。然程子论主一，却不然，又要有用，岂是守块然之主一？吕与叔问主一，程子云：‘
只是专一。’今欲主一，而于事乃处置不下，则与程子所言自不同。”可学。

　　或谓：“主一，不是主一事。如一日万几，须要并应。”曰：“
一日万几，也无并应底道理，须还他逐一件理会，但只是聪明底人却见得快。”端蒙。

　　主一兼动静而言。

　　问“闲邪则固一矣，主一则更不消言闲邪”。曰：“只是觉见邪在这里，要去闲他，则这心便一了。所以说道闲邪，则固一矣；既一则邪便自不能入，更不消说又去闲邪。恰如知得外面有贼，今夜用须防他，则便惺了；既惺了，不须更说防贼。”贺孙。

　　或问“‘闲邪’、‘主一’，如何？”曰：“主一似‘持其志’，闲邪似‘无暴其气’。闲邪只是要邪气不得入，主一则守之于内。二者不可有偏，此内外交相养之道也。”去伪。

　　用之问“有言：‘未感时，知何所寓？’曰：‘ 操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。’更怎生寻所寓？只是有操而已。’”曰：“这处难说，只争一毫子。只是看来看去，待自见得。若未感时，又更操这所寓，便是有两个物事。所以道‘只有操而已’。只操，便是主宰在这里。如‘克己复礼’，不是‘克己复礼’三四个字排在这里。‘克复’二字，只是拖带下面二字，要挑拨出天理人欲。非礼勿视听言动，不是非礼是一个物事，礼又是一个物事，勿又是一个物事。只是勿，便是个主宰。若恁地持守勿令走作，也由他；若不收敛，一向放倒去，也由他。释氏这处便说得惊天动地；圣人只浑沦说在这里，教人自去看。”贺孙。

　　问：“程子谓‘有主则虚’，又谓‘有主则实’ 。”曰：“有主于中，外邪不能入，便是虚；有主于中，理义甚实，便是实。”淳。

　　外患不能入，是“有主则实”也；外邪不能入，是“有主则虚”也。自家心里，只有这个为主，别无物事，外邪从何处入？岂不谓之虚乎？然他说“有主则虚 ”者，“实”字便已在“有主”上了。又曰：“‘有主则实’者，自家心里有主，外患所不能入，此非实而何？‘无主则实’者，自家心里既无以为之主，则外邪却入来实其中，此又安得不谓之实乎！”道夫。

　　“中有主则实，实则外患不能入”，此重在“主 ”字上；“有主则虚，虚则邪不能入”，重在“敬”字上。言敬则自虚静，故邪不得而奸之也。端蒙。

　　问：“‘有主则实’，又曰‘有主则虚’，如何分别？”曰：“
只是有主于中，外邪不能入。自其有主于中言之，则谓之‘实’；自其外邪不入言之，则谓之‘虚’。”又曰：“若无主于中，则目之欲，也从这里入；耳之欲，也从这里入；鼻之欲，也从这里入。大凡有所欲，皆入这里，便满了，如何得虚？”淳录云： “‘皆入这里来，这里面便满了。’以手指心曰：‘如何得虚？’”因举林择之作主一铭云：“‘有主则虚’，神守其都；‘无主则实’，鬼阚其室！”又曰： “‘有主则实’，既言‘有主’，便已是实了，却似多了一‘实’字。看来这个‘实’字，谓中有主则外物不能入矣。”又曰：“程子既言‘有主则实’，又言‘有主则虚’，此不可泥看。须看大意各有不同，始得。凡读书，则看他上下意是如何，不可泥着一字。如扬子言 ‘于仁也柔，于义也刚’；到易中言，刚却是仁，柔却是义。又论语‘学不厌，知也；教不倦，仁也’；到中庸又谓‘成己，仁也；成物，知也’。各随本文意看，自不相碍。”宇。

　　“主一之谓敬，无适之谓一。”敬主于一，做这件事更不做别事。无适，是不走作。泳。

　　问：“何谓‘主一’？”曰：“无适之谓一。一，只是不走作。”又问：“思其所当思，如何？”曰： “却不妨，但不可胡思，且只得思一件事。如思此一事，又别思一件事，便不可。”铢。

　　“无适之谓一。”无适，是个不走作。且如在这里坐，只在这里坐，莫思量出门前去；在门前立，莫思量别处去。圣人说：“不有博奕者乎？为之犹贤乎已。 ”博奕岂是好事？与其营营胶扰，不若但将此心杀在博奕上。骧。

　　问“主一无适”。“只是莫走作。且如读书时只读书，着衣时只着衣。理会一事时，只理会一事，了此一件，又作一件，此‘主一无适’之义。”蜚卿曰：“ 某作事时，多不能主一。”曰：“只是心不定。人亦须是定其心。”曰：“非不欲主一，然竟不能。”曰：“ 这个须是习。程子也教人习。”曰：“莫是气质薄否？ ”曰：“然。亦须涵养本原，则自然别。”道夫。

　　“伊川云：‘主一之谓敬，无适之谓一。’又曰：‘人心常要活，则周流无穷而不滞于一隅。’或者疑主一则滞，滞则不能周流无穷矣。道夫窃谓，主一则此心便存，心存则物来顺应，何有乎滞？”曰：“固是。然所谓主一者，何尝滞于一事？不主一，则方理会此事，而心留于彼，这却是滞于一隅。”又问：“以大纲言之，有一人焉，方应此事未毕，而复有一事至，则当何如？”曰：“也须是做一件了，又理会一件，亦无杂然而应之理。但甚不得已，则权其轻重可也。”道夫。

　　问：“伊川答苏季明云：‘求中于喜怒哀乐，却是已发。’某观延平亦谓‘验喜怒哀乐未发之前为如何 ’，此说又似与季明同。”曰：“但欲见其如此耳。然亦有病，若不得其道，则流于空。故程子云：‘今只道敬。’”又问：“既发、未发，不合分作两处，故不许。如中庸说，固无害。”曰：“然。”可学。

　　问：“旧看程先生所答苏季明喜怒哀乐未发，耳无闻、目无见之说，亦不甚晓。昨见先生答吕子约书，以为目之有见，耳之有闻，心之有知未发与目之有视，耳之有听，心之有思已发不同，方晓然无疑。不知足之履，手之持，亦可分未发已发否？”曰：“便是书不如此读。圣人只教你去喜怒哀乐上讨未发已发，却何尝教你去手持足履上分未发已发？都不干事。且如眼见一个物事，心里爱，便是已发，便属喜；见个物事恶之，便属怒。若见个物事心里不喜不怒，有何干涉？”或作：“一似闲，如何谓之已发？”僩。

　　问：“苏季明问，静坐时乃说未发之前，伊川以祭祀‘前旒、黈纩’答之。据祭祀时，恭敬之心，向于神明，此是已略发？还只是未发？”曰：“只是如此恭敬，未有喜怒哀乐，亦未有思，唤做已发，不得。然前旒黈纩，非谓全不见闻。若全不见闻，则荐奠有时而不知，拜伏有时而不能起也。”淳。义刚同。

　　用之问“苏季明问喜怒哀乐未发之前求中”一条。曰：“此条记得极好，只中间说‘谓之无物则不可，然静中须有个觉处’，此二句似反说。‘无物’字，恐当作‘有物’字。涵养于喜怒哀乐未发之前，只是‘戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻’，全未有一个动绽。大纲且约住执持在这里，到慎独处，便是发了。‘莫见乎隐，莫显乎微’，虽未大投发出，便已有一毫一分见了，便就这处分别从善去恶。‘虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。’虽是耳无闻，目无见，然须是常有个主宰执持底在这里，始得。不是一向放倒，又不是一向空寂了。”问：“非礼勿视听言动，是此意否？”曰：“此亦是有意了，便是已发。只是‘敬而无失’，所以为中。大纲且执持在这里。下面说复卦，便是说静中有动，不是如瞌睡底静，中间常自有个主宰执持。后又说艮卦，又是说动中要静。复卦便是一个大翻转底艮卦，艮卦便是两个翻转底复卦。复是五阴下一阳，艮是二阴上一阳。阳是动底物事，阴是静底物事。凡阳在下，便是震动意思；在中，便是陷在二阴之中，如人陷在窟里相似；在上，则没去处了，只得止，故曰‘艮其止’ 。阴是柔媚底物事，在下则巽顺阴柔，不能自立，须附于阳；在中，则是附丽之象；在上，则说，盖柔媚之物，在上则欢悦。”贺孙。

　　问：“未发之前，当戒慎恐惧，提撕警觉，则亦是知觉。而伊川谓‘既有知觉，却是动’，何也？”曰：“未发之前，须常恁地醒，不是瞑然不省。若瞑然不省，则道理何在？成甚么‘大本’？”曰：“常醒，便是知觉否？”曰：“固是知觉。”曰：“知觉便是动否？”曰：“固是动。”曰：“何以谓之未发？”曰：“ 未发之前，不是瞑然不省，怎生说做静得？然知觉虽是动，不害其为未动。若喜怒哀乐，则又别也。”曰：“ 恐此处知觉虽是动，而喜怒哀乐却未发否？”先生首肯曰：“是。下面说‘复见天地之心’，说得好。复一阳生，岂不是动？”曰：“一阳虽动，然未发生万物，便是喜怒哀乐未发否？”曰：“是。”淳。

　　问：“前日论‘既有知觉，却是动也’，某彼时一□□言句了。及退而思，大抵心本是个活物，无间于已发未发，常恁地活。伊川所谓‘动’字，只似‘活’ 字。其曰‘怎生言静’，而以复说证之，只是明静中不是寂然不省故尔。不审是否？”曰：“说得已是了。但‘
寂’字未是。寂，含活意，感则便动，不只是昏然不省也。”淳。

　　正淳问静中有知觉。曰：“此是坤中不能无阳，到动处却是复。只将十二卦排，便见。”方子。

　　问：“苏季明问喜怒哀乐未发之前，下‘动’字？下‘静’字？伊川曰：‘谓之静则可，静中须有物始得。’所谓‘静中有物’者，莫是喜怒哀乐虽未形，而含喜怒哀乐之理否？”曰：“喜怒哀乐乃是感物而有，犹镜中之影。镜未照物，安得有影？”曰：“然则‘静中有物’，乃镜中之光明？”曰：“此却说得近似。但只是此类。所谓‘静中有物’者，只是知觉便是。”曰：“伊川却云：‘才说知觉，便是动。’”曰：“此恐伊川说得太过。若云知个甚底，觉个甚底，如知得寒，觉得暖，便是知觉一个物事。今未曾知觉甚事，但有知觉在，何妨其为静？不成静坐便只是瞌睡！”文蔚。

　　问：“程子云：‘须是静中有物，始得。’此莫是先生所谓‘知觉不昧’之意否？”曰：“此只是言静时那道理自在，却不是块然如死底物也。”端蒙。

　　“‘静中有物’如何？”曰：“有闻见之理在，即是‘静中有物’。”问：“敬莫是静否？”曰：“敬则自然静，不可将静来唤做敬。”去伪。

　　问：“伊川言：‘静中须有物，始得。’此物云何？”曰：“只太极也。”洽。

　　“苏季明尝患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生。伊川曰：‘不可。此不诚之本也。须是事事能专一时，便好。不拘思虑与应事，皆要专一。’而今学问，只是要一个专一。若参禅修养，亦皆是专一，方有功。修养家无底事，他硬想成有；释氏有底，硬想成无，只是专一。然他底却难；自家道理本来却是有，只要人去理会得，却甚顺，却甚易。”或问：“专一可以至诚敬否？”曰：“诚与敬不同：诚是实理，是人前辈后都恁地，做一件事直是做到十分，便是诚。若只做得两三分，说道今且谩恁地做，恁地也得，不恁地也得，便是不诚。敬是戒慎恐惧意。”又问：“恭与敬，如何？ ”曰：“恭是主容貌而言，“貌曰恭” 。“手容恭”。敬是主事而言。”“ 执事敬”。“事思敬”。问：“敬如何是主事而言？”曰：“而今做一件事，须是专心在上面，方得。不道是不好事。而今若读论语，心又在孟子上，如何理会得？若做这一件事，心又在那事，永做不得。”又曰： “敬是畏底意思。”又曰：“敬是就心上说，恭是对人而言。”又曰：“若有事时，则此心便即专在这一事上；无事，则此心湛然。”又曰：“恭是谨，敬是畏，庄是严。‘严威俨恪，非所以事亲’，是庄于这处使不得。若以临下，则须是庄。‘临之以庄，则敬。’‘不庄以□之，则民不敬。’”贺孙。

　　问：“‘以心使心’，此句有病否？”曰：“无病。其意只要此心有所主宰。”焘。

　　问：“‘以心使心’，如何？”曰：“平使之。今人都由心，则是妄使矣。”恐有误字。可学。

　　“大率把捉不定，皆是不仁。”问曰：“心之本体，湛然虚明，无一毫私欲之累，则心德未尝不存矣。把捉不定，则为私欲所乱，是心外驰，而其德亡矣。” 曰：“如公所言，则是把捉不定，故谓之不仁。今此但曰‘皆是不仁’，乃是言惟其不仁，所以致把捉不定也。”端蒙。

　　“心定者，其言重以舒”两句。言发于心，心定则言必审，故的确而舒迟；不定则内必纷扰，有不待思而发，故浅易而急迫。此亦志动气之验也。直卿。端蒙。

　　明道在扶沟时，谢游诸公皆在彼问学。明道一日曰：“诸公在此，只是学某说话，何不去力行？”二公云：“某等无可行者。”明道曰：“无可行时，且去静坐。”盖静坐时，便涵养得本原稍定，虽是不免逐物，及自觉而收敛归来，也有个着落。譬如人出外去，才归家时，便自有个着身处。若是不曾存养得个本原，茫茫然逐物在外，便要收敛归来，也无个着身处也。广。

　　“伊川见人静坐，如何便叹其善学？”曰：“这却是一个总要处。”

　　安卿问：“伊川言：‘目畏尖物，此理须克去。室中率置尖物，必不刺人。’此是如何？”曰：“疑病每如此。尖物元不曾刺人，他眼病只管见尖物来刺人耳。伊川又一处说此稍详。有人眼病，尝见狮子。伊川教他见狮子则捉来。其人一面去捉，捉来捉去，捉不着，遂不见狮子了。”宇。第五卷。

　　问：“前辈说治惧，室中率置尖物。”曰：“那个本不能害人，心下要恁地惧，且习教不如此妄怕。” 问：“习在危阶上行底，亦此意否？”曰：“那个却分明是危，只教习教不怕着。”问：“习得不怕，少间到危疑之际，心亦不动否？”曰：“是如此。”胡泳。

　　或问：“程子有言：‘“舍己从人”，最为难事。己者，我之所有，虽痛舍之，犹惧守己者固，而从人者轻也。’此说发明得好。”曰：“此程子为学者言之。若圣人分上，则不如此也。‘无适也，无莫也，义之与比。’曰‘痛舍’，则大段费力矣。”广。

　　问：“‘饥食渴饮，冬裘夏葛’，何以谓之‘天职’？”曰：“
这是天教我如此。饥便食，渴便饮，只得顺他。穷口腹之欲，便不是。盖天只教我饥则食，渴则饮，何曾教我穷口腹之欲？”淳。

　　问：“取甥女归嫁一段，与前孤孀不可再嫁相反，何也？”曰：“大纲恁地，但人亦有不能尽者。”淳。第六卷。

　　问：“程子曰‘义安处便为利’，只是当然而然，便安否？”曰：“是。也只万物各得其分，便是利。君得其为君，臣得其为臣，父得其为父，子得其为子，何利如之！此‘利’字，即易所谓‘利者义之和’，利便是义之和处。然那句解得不似此语却亲切，正好去解那句。义初似不和而却和。截然不可犯，似不和；分别后，万物各得其所，便是和。不和生于不义，义则和而无不利矣。”淳。寓录云：“
义则无不和，和则无不利矣。”第七卷。

　　程子曰：“为政须要有纲纪文章，谨权审量，读法平价，皆不可阙。”所谓文章者，便是文饰那谨权审量、读法平价之类耳。僩。第八卷。

　　问：“‘必有关雎麟趾之意，然后可以行周官之法度’，只是要得诚意素孚否？”曰：“须是自闺门衽席之微，积累到薰蒸洋溢，天下无一民一物不被其化，然后可以行周官之法度。不然，则为王莽矣！扬雄不曾说到此。后世论治，皆欠此一意。”淳。

　　问：“‘介甫言律’一条，何意也？”曰：“伯恭以凡事皆具，惟律不说，偶有此条，遂谩载之。”淳。第九卷。

　　“律是八分书”，言八分方是。方子。

　　“律是八分书”，是欠些教化处。必大。

　　“不安今之法令”，谓在下位者。闳祖。第十卷。

　　厚之问：“‘感慨杀身者易，从容就义为难’，如何是从容就义？”曰：“从容，谓徐徐。但义理不精，则思之再三；或汩于利害，却悔了，此所以为难。” 曰：“管仲如何？”曰：“管仲自是不死，不问子纠正不正。”可学。

　　厚之问：“伊川不答温公给事中事，如何？”曰：“自是不容预。如两人有公事在官，为守令者来问，自不当答。问者已是失。”曰：“此莫是避嫌否？”曰：“不然。本原已不是，与避嫌异。”可学。

　　游定夫编明道语，言释氏“有‘敬以直内’，无 ‘义以方外’”。吕与叔编则曰：“有‘敬以直内’，无‘义以方外’，则与直内底也不是。”又曰：“‘敬以直内’，所以‘义以方外’也。”又曰：“游定夫晚年亦学禅。”节。第十三卷。

　　问：“佛家如何有‘敬以直内’？”曰：“他有个觉察，可以‘
敬以直内’，然与吾儒亦不同。他本是个不耐烦底人，故尽欲扫去。吾儒便有是有，无是无，于应事接物只要处得是。”干。

　　问“颜子春生，孟子并秋杀尽见。”曰：“仲尼无不包，颜子方露出春生之意，如‘无伐善，无施劳’ 是也。使此更不露，便是孔子。孟子便如秋杀，都发出来，露其才。如所谓英气，是发用处都见也。”又曰： “明道下二句便是解上三句，独‘时焉而已’，难晓。 ”伯羽。第十四卷。

　　问“孟子则露其才，盖以时焉而已”。直卿云： “或曰，非当如此，盖时出之耳。或曰，战国之习俗如此。或曰，世衰道微，孟子不得已焉耳。三者孰是？” 曰：“恐只是习俗之说较稳。大抵自尧舜以来至于本朝，一代各自是一样，气象不同。”伯羽。

　　问：“‘孟子露其才，盖亦时然而已。’岂孟子亦有战国之习否？”曰：“亦是战国之习。如三代人物，自是一般气象；左传所载春秋人物，又是一般气象；战国人物，又是一般气象。”淳。

　　论大成从祀，因问：“伊川于毛公，不知何所主而取之？”曰：“程子不知何所见而然。尝考之诗传，其紧要处有数处。如关雎所谓‘夫妇有别，则父子亲；父子有亲，则君臣敬；君臣敬，则朝廷正；朝廷正，则王化成’。要之，亦不多见。只是其气象大概好。”问：“退之一文士耳，何以从祀？”曰：“有辟佛老之功。”曰：“如程子取其原道一篇，盖尝读之，只打头三句便也未稳。”曰：“且言其大概耳。便如董仲舒，也则有疏处。”蜚卿曰：“伊川谓西铭乃原道之祖，如何？”曰：“西铭更从上面说来。原道言‘率性之谓道’ ，西铭连‘天命之谓性’说了。”道夫问：“如他说‘ 定名’、‘虚位’如何？”曰：“后人多讥议之。但某尝谓，便如此说也无害。盖此仁也，此义也，便是定名；此仁之道，仁之德，此义之道，义之德，则道德是总名，乃虚位也。且须知他此语为老子设，方得。盖老子谓‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后智’，所以原道后面又云：‘吾之所谓道德，合仁与义言之也。’须先知得他为老子设，方看得。”曰：“如他谓‘轲之死，不得其传’，程子以为非见得真实，不能出此语，而屏山以为‘孤圣道，绝后学 ’，如何？”先生笑曰：“屏山只要说释子道流皆得其传耳。”又问：“如十论之作，于夫子全以死生为言，似以此为大事了。”久之，乃曰：“他本是释学，但只是翻誊出来，说许多话耳。”道夫。

　　问：“‘诸葛亮有儒者气象’，如何？”曰：“ 孔明学不甚正，但资质好，有正大气象。”问：“取刘璋一事如何？”曰：“此却不是。”又问：“孔明何故不能一天下？”曰：“人谓曹操父子为汉贼，以某观之，孙权真汉贼耳。先主孔明正做得好时，被孙权来战两阵，到这里便难向前了。权又结托曹氏父子。权之为人，正如偷去刘氏一物，知刘氏之兴，必来取此物，不若结托曹氏，以贼托贼。使曹氏胜，我不害守得一隅；曹氏亡，则吾亦初无利害。”辉。

　　“遗书第一卷言韩愈近世豪杰，扬子云岂得如愈？第六卷则曰：‘扬子之学实，韩子之学华，华则涉道浅。’二说取予，似相抵牾。”曰：“只以言性论之，则扬子‘善恶混’之说，所见仅足以比告子。若退之见得到处，却甚峻绝。性分三品，正是说气质之性。至程门说破‘气’字，方有去着。此退之所以不易及，而第二说未得其实也。”谟。

　　自古罕有人说得端的，惟退之原道庶几近之，却说见大体。程子谓“能作许大识见寻求”，真个如此。他资才甚高，然那时更无人制服他，便做大了，谓“世无孔子，不当在弟子之列”。文中子不曾有说见道体处，只就外面硬生许多话，硬将古今事变来厌捺说或笑，似太公家教。淳。

　　明道行状说孝弟礼乐处，上两句说心，下两句说用。可学。

　　问：“‘尽性至命，必本于孝弟。’尽性至命是圣人事，然必从孝弟做起否？”曰：“固是。”又问： “伊川说：‘就孝弟中，便可尽性至命。今时非无孝弟人，而不能尽性至命者，由之而不知也。’谓即孝弟便可至命，看来孝弟上面更有几多事，如何只是孝弟便至命？”曰：“知得这孝弟之理，便是尽性至命，也只如此。若是做时，须是从孝弟上推将去，方始知得性命。如‘孝弟为仁之本’，不成孝弟便是仁了！但是为仁自孝弟始。若是圣人，如舜之孝，王季之友，便是尽性至命事。”又问：“程子以穷理、尽性、至命为一事，横渠以为不然。”曰：“若是学者，便须节节做去；若是圣人，便只是一事。二先生说，须逐个看。”问：“‘ 季路问鬼神’章，先生意亦如此。盖幽明始终，固无二理。然既是人，便与神自是各一个道理，既是生，便与死各自一个道理，所以程先生云‘一而二，二而一也’ 。”曰：“他已说出，但人不去看。有王某者，便骂‘ 学不躐等’之说，说只是一个道理。看来他却只见个‘ 一’字，不见个‘二’字。又有说判然是两物底，似又见个‘二’字，不见个‘一’字。且看孔子以‘未能’ 对‘焉能’说，便是有次第了。”夔孙。

　　问：“周子窗前草不除去，云：‘与自家意思一般。’此是取其生生自得之意邪？抑于生物中欲观天理流行处邪？”曰：“此不要解。得那田地，自理会得。须看自家意思与那草底意思如何是一般？”淳。道夫录云：“难言。须是自家到那地位，方看得。要须见得那草与自家意思一般处。”

　　问：“周子窗前草不除去，即是谓生意与自家一般。”曰：“他也只是偶然见与自家意思相契。”又问：“横渠驴鸣，是天机自动意思？”曰：“固是。但也是偶然见他如此。如谓草与自家意一般，木叶便不与自家意思一般乎？如驴鸣与自家呼唤一般，马鸣却便不与自家一般乎？”问：“程子‘观天地生物气象’，也是如此？”曰：“
他也只是偶然见如此，便说出来示人。而今不成只管去守看生物气象！”问：“‘观鸡雏可以观仁’，此则须有意，谓是生意初发见处？”曰：“只是为他皮壳尚薄，可观。大鸡非不可以观仁，但为他皮壳粗了。”夔孙。

　　必大曰：“‘子厚闻皇子生，喜甚；见饥殍，食便不美’者，正淳尝云：‘与人同休戚。’陆子寿曰： ‘此主张题目耳。’”先生问：“曾致思否？”对曰： “皆是均气同体，惟在我者至公无私，故能无间断而与之同休戚也。”曰：“固是如此，然亦只说得一截。如此说时，真是主张题目，实不曾识得。今土木何尝有私！然与他物不相管。人则元有此心，故至公无私，便都管摄之无间断也。”必大。