易十一
　　　上系下
　　“圣人有以见天下之赜”，“赜”字在说文曰：“ 杂乱也。”古无此字，只是“啧”字。今从“赜”，亦是口之义。“言天下之至赜而不可恶”，虽是杂乱，圣人却于杂乱中见其不杂乱之理，便与下句“天下之至动而不可乱”相对。□。
　　“天下之至赜”与左传“啧有烦言”之“啧”同。那个从“口”，这个从“●”，是个口里说话多、杂乱底意思，所以下面说“不可恶”。若唤做好字，不应说个“可恶”字也。“探赜索隐”，若与人说话时，也须听他杂乱说将出来底，方可索他那隐底。渊。淳录云：“本从‘口’，是喧闹意。从‘●’旁亦然。”

　　“圣人有以见天下之赜”，正是说画卦之初，圣人见阴阳变化，便画出一画，有一个象，只管生去，自不同。六十四卦各是一样，更生到千以上卦，亦自各一样。学蒙。

　　“拟诸其形容”，未便是说那水火风雷之形容。方拟这卦，看是甚形容，始去象那物之宜而名之。一阳在二阴之下，则象以雷，一阴在二阳之下，则象以风。拟，是比度之意。学蒙。

　　问：“‘拟诸其形容’者，比度阴阳之形容。盖圣人见阴阳变化杂乱，于是比度其形容而象其物宜，是故谓之象。”曰：“也是如此，尝得郭子和书云，其先人云：‘不独是天地风雷水火山泽谓之象，只是画卦便是象。’也说得好。”学蒙。

　　问：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之‘象’；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之‘ 爻’。”曰：“‘象’，言卦也；下截，言‘爻’也。 ‘会通’者，观众理之会，而择其通者而行。且如有一事关着许多道理，也有父子之伦，也有君臣之伦，也有夫妇之伦。若是父子重，则就父子行将去，而他有不暇计；若君臣重，则行君臣之义，而他不暇计。若父子之恩重，则便得‘身体发肤，受之父母，不敢毁伤’之义，而‘委致其身’之说不可行。若君臣之义重，则当委致其身，而‘不敢毁伤’之说不暇顾。此之谓‘观会通 ’。”僩。

　　问：“‘圣人有以见天下之动’，是说文王周公否？”曰：“不知伏羲画卦之初，与连山归藏有系辞否；为复一卦只是六画？”学蒙。

　　问：“‘观会通，行其典礼’，是就会聚处寻一个通路行将去否？”曰：“此是两件。会，是观众理之会聚处。如这一项君臣之道也有，父子兄弟之道也有：须是看得周遍，始得通，便是一个通行底路，都无窒碍。典礼，犹言常礼常法。”又曰：“礼便是节文升降揖逊是也。但这个‘礼’字又说得阔，凡事物之常理皆是。”学蒙。

　　“一卦之中自有会通，六爻又自各有会通。且如屯卦，初九在卦之下，未可以进，为屯之义；干坤始交而遇险陷，亦屯之义；似草穿地而未申，亦屯之义。凡此数义，皆是屯之会聚处。若‘盘桓利居贞’，便是一个合行底，便是他通处也。”学蒙。

　　“观会通以行其典礼。”会是众理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必于其中却得个通底道理。谓如庖丁解牛，于族处却‘批大郤，导大窾’，此是于其筋骨丛聚之所，得其可通之理，故十九年刃若新发于硎。且如事理间，若不于会处理会，却只见得一偏，便如何行得通？须是于会处都理会，其间却自有个通处，便如脉理相似。到得多处，自然通贯得，所以可‘行其典礼’。盖会而不通，便窒塞而不可行；通而不会，便不知许多曲直错杂处。”□。

　　问“‘言天下之至赜而不可恶’，此是说天下之事物如此，不是说卦上否？”曰：“卦亦如此，三百八十四爻是多少杂乱！”学蒙。

　　“言天下之至赜而不可恶也。”盖杂乱处，人易得厌恶。然而这都是道理中合有底事，自合理会，故不可恶。“言天下之至动而不可乱也。”盖动亦是合有底，然上面各自有道理，故自不可乱。学蒙。

　　先生命二三子说书毕，召蔡仲默及义刚语，小子侍立。先生顾义刚曰：“劳公教之，不废公读书否？” 曰：“不废。”因借先生所点六经。先生曰：“被人将去，都无本了。看公于句读音训，也大段子细。那‘言天下之至赜而不可恶也’，是音作去声字？是公以意读作去声？”曰：“只据东莱音训读。此字有三音，或音作入声。”池录云：“或音亚，或如字，或乌路反。”先生笑曰：“便是他们好恁地强说。”仲默曰：“作去声，也似是。”先生曰：“据某看，只作入声亦是。池录云：“乌路切于义为近。”说虽是如此劳攘事多，然也不可以为恶。池录云：“也不可厌恶。”而今音训有全不可晓底。若有两三音底，便着去里面拣一个较近底来解。”义刚。池录略而异。

　　“天下之至动”，事若未动时，不见得道理是如何。人平不语，水平不流，须是动，方见得。“会通” ，是会聚处；“典礼”，是借这般字来说。观他会通处。却求个道理来区处他。所谓卦爻之动，便是法象这个，故曰“爻也者，效天下之动者也”。动，亦未说事之动，只是事到面前，自家一念之动，要求处置他，便是动。渊。

　　问：“‘拟之而后言，议之而后动’，凡一言一动皆于易而拟议之否？”曰：“然。”□。

　　“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 ”此变化只就人事说。拟议，只是裁度自家言动，使合此理，“变易以从道”之意。如拟议得是便吉，拟议未善则为凶矣。谟。

　　问“拟议以成其变化”。曰：“这变化，就人动作处说，如下所举七爻，皆变化也。”学履。

　　“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。”此本是说诚信感通之理，夫子却专以言行论之。盖诚信感通，莫大于言行。上文“言天下之赜而不敢恶也，言天下之动而不敢乱也”，先儒多以“赜”字为至妙之意。若如此说，则何以谓之“不敢恶”？赜，只是一个杂乱冗闹底意思。言之而不恶者，精粗本末无不尽也。“赜”字与“
颐”字相似，此有互体之意。此间连说互体，失记。“鹤鸣”、“好爵”，皆卦中有此象。诸爻立象，圣人必有所据，非是白撰，但今不可考耳。到孔子方不说象。如“见豕负涂，载鬼一车”之类，孔子只说“群疑亡也”，便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已。到后人解说，便多牵强。如十三卦中“ 重门击柝，以待暴客”，只是豫备之意；却须待用互体，推艮为门阙，雷震乎外之意。“剡木为矢，弦木为弧 ”，只为睽乖，故有威天下之象；亦必待穿凿附会，就卦中推出制器之义。殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以“盖取诸某卦”言之，亦曰其大意云尔。汉书所谓 “获一角兽，盖麟云”，皆疑辞也。谟。

　　问：“‘言行，君子之枢机’，是言所发者至近，而所应者甚远否？”曰：“枢机，便是‘鸣鹤在阴’ 。下面大概只说这意，都不解着‘我有好爵’二句。” 学蒙。

　　“其利断金”。断，是断做两段。又曰：“‘同人先号啕而后笑’，圣人却恁地解。”学蒙。

　　　　右第八章
　　卦虽八而数须十。八是阴阳数，十是五行数。一阴一阳便是二，以二乘二便是四，以四乘四便是八。五行本只是五而有是十者，盖一个便包两个：如木便包甲乙，火便包丙丁，土便包戊己，金便包庚辛，水便包壬癸，所以为十。学履。
　　“五位相得而各有合”，是两个意：一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，是奇耦以类“相得” ；一与六合，二与七合，三与八合，四与九合，五与十合，是“各有合”。在十干：甲乙木，丙丁火，戊己土，庚辛金，壬癸水，便是“相得”：甲与己合，乙与庚合，丙与辛合，丁与壬合，戊与癸合，是“各有合”。 学履。

　　“所以成变化而行鬼神也。”先生举程子云：“ 变化言功，鬼神言用。”张子曰：“成行，鬼神之气而已。”“数只是气，变化鬼神亦只是气。‘天地之数五十有五’，变化鬼神皆不越于其间。”□。

　　“大衍之数五十。”蓍之数五十。蓍之筹，乃其策也。策中乘除之数，则直谓之数耳。渊。

　　“大衍之数五十”，以“天地之数五十有五”，除出金木水火土五数并天一，便用四十九，此一说也。数家之说虽多不同，某自谓此说却分晓。三天两地，则是已虚了天一之数，便只用天三对地二。又五是生数之极，十是成数之极，以五乘十，亦是五十：以十乘五，亦是五十，此一说也。又，数始于一，成于五，小衍之而成十，大衍之而成五十，此又是一说。□。

　　系辞言蓍法，大抵只是解其大略，想别有文字，今不可见。但如“天数五，地数五”，此是旧文；“五位相得而各有合”，是孔子解文。“天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”此是旧文；“此所以成变化而行鬼神”，此是孔子解文。“分而为二”是本文；“以象两”是解“挂一”。“揲之以四”，“归奇于扐”，皆是本文；“以象三”，“以象四时”，“以象闰”之类，皆解文也。“干之策二百一十有六，坤之策百四十有四”，孔子则断之以“当期之日”；“二篇之策万有一千五百二十”，孔子则断之以“当万物之数 ”，于此可见。谟。

　　蓍卦，当初圣人用之，亦须有个见成图算。后失其传，所仅存者只有这几句：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二。挂一。揲之以四。归奇于扐。”只有这几句。如“以象两”，“以象三”，“
以象四时”，“以象闰”，已是添入许多字说他了。又曰：“元亨利贞，仁义礼智，金木水火，春夏秋冬，将这四个只管涵泳玩味，尽好。”贺孙。

　　揲蓍法，不得见古人全文。如今底，一半是解，一半是说。如“
分而为二”是说，“以象两”便是解。想得古人无这许多解，须别有个全文说。渊。

　　挂，一岁；右揲，二岁；扐，三岁一闰也。左揲，四岁；扐，五岁再闰也。人杰。

　　揲蓍虽是一小事，自孔子来千五百年，人都理会不得。唐时人说得虽有病痛，大体理会得是。近来说得太乖，自郭子和始。奇者，揲之余为奇；扐者，归其余扐于二指之中。今子和反以挂一为奇，而以揲之余为扐；又不用老少，只用三十六、三十二、二十八、二十四为策数，以为圣人从来只说阴阳，不曾说老少。不知他既无老少，则七八九六皆无用，又何以为卦？又曰：“ 龟为卜，策为筮。策，是余数厉录云： “筴是条数。”谓之策。他只胡乱说‘策’字。” 厉录云：“只鹘突说了。”或问：“他既如此说，则‘再扐而后挂’之说何如？”曰： “他以第一揲扐为扐，第二第三揲不挂为扐，第四揲又挂。然如此，则无五年再闰。厉录云： “则是六年再闰也。”如某已前排，真个是五年再闰。圣人下字皆有义。挂者，挂也；扐者，勒于二指之中也。”贺孙。厉录小异。

　　二篇之策，当万物之数。不是万物尽于此数，只是取象自一而万，以万数来当万物之数耳。□。

　　“策数”云者，凡手中之数皆是。如“散策于君前有诛”，“龟策弊则埋之”，不可以既揲余数不为策数也。□。

　　“四营而成易”，“易”字只是个“变”字。四度经营，方成一变。若说易之一变，却不可。这处未下得“卦”字，亦未下得“爻”字，只下得“易”字。渊。

　　“引而伸之，触类而长之”，是占得一卦，则就上面推看。如干，则推其“为圜、为君、为父”之类是也。学履。

　　问“显道，神德行”。曰：“道较微妙，无形影，因卦辞说出来，道这是吉，这是凶；这可为，这不可为。德行是人做底事，因数推出来，方知得这不是人硬恁地做，都是神之所为也。”又曰：“须知得是天理合如此。”学蒙。

　　“神德行”，是说人事。那粗做底，只是人为。若决之于鬼神，德行便神。渊。

　　易，惟其“显道，神德行”，故能与人酬酢，而佑助夫神化之功也。学履。

　　“显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。 ”此是说蓍卦之用，道理因此显着。德行是人事，却由取决于蓍。既知吉凶，便可以酬酢事变。神又岂能自说吉凶与人！因有易后方着见，便是易来佑助神也。□。

　　　　右第九章
　　“易有圣人之道四。”“至精”、“至变”，则合做两个，是他里面各有这个。渊。
　　问：“‘以言者尚其辞’，以言，是取其言以明理断事，如论语上举‘不恒其德，或承之羞’否？”曰：“是。”学履。

　　问：“‘以言’，‘以动’，‘以制器’，‘以卜筮’，这‘以’字是指以易而言否？”曰：“然。” 又问：“辞、占是一类，变、象是一类。所以下文‘至精’合辞、占说；‘至变’合变、象说？”曰：“然。占与辞是一类者，晓得辞，方能知得占。若与人说话，晓得他言语，方见得他胸中底蕴。变是事之始，象是事之已形者，故亦是一类也。”学履。

　　用之问“以制器者尚其象”。曰：“这都难说。 ‘盖取诸离’，‘盖’字便是一个半间半界底字。如‘ 取诸离’，‘取诸益’，不是先有见乎离，而后为网罟；先有见乎益，而后为耒耜。圣人亦只是见鱼鳖之属，欲有以取之，遂做一个物事去拦截他。欲得耕种，见地土硬，遂做一个物事去剔起他；却合于离之象，合于益之意。”又曰：“有取其象者，有取其意者。”贺孙。

　　问：“‘以卜筮者尚其占’，卜用龟，亦使易占否？”曰：“不用。则是文势如此。”学履。

　　问：“君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响”。曰：“此是说君子作事，问于蓍龟也。‘问焉以言’，人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事。‘受命如响’，则易受人之命，如响之应声，以决未来吉凶也。”去伪。

　　“问焉而以言。”曰：“若以上下文推之，‘以言’却是命筮之词。古人亦大段重这命筮之辞，‘而以言’三字义若拗。若作‘以易言之’，如所谓‘不恒其德，或承之羞’，则‘不占’只是以其言之义，又于上下文不顺。”学蒙。谟录云：“言是命龟。受命，龟受命也。”

　　“参伍以变，错综其数。”参，谓三数之；伍，谓伍数之。揲蓍本无三数五数之法，只言交互参考皆有自然之数。如三三为九、五六三十之类，虽不用以揲蓍，而推算变通，未尝不用。错者，有迭相为用之意；综，又有总而挈之之意，如织者之综丝也。谟。

　　“参伍”，是相牵连之意。如三要做五，须用添二；五要做六，须着添一；做三，须着减二。错综是两样；错，是往来交错之义；综，如织底综，一个上去，一个下来。阳上去做阴，阴下来做阳，如综相似。渊。

　　问“参伍以变，错综其数”。曰：“荀子说‘参伍’处，杨倞解之为详。汉书所谓‘欲问马，先问牛，参伍之以得其实’。综，如织综之综。大抵阴阳奇耦，变化无穷，天下之事不出诸此。‘成天下之文’者，若卦爻之陈列变态者是也。‘定天下之象’者，物象皆有定理，只以经纶天下之事也。”人杰。

　　问：“‘参伍以变。’先生云：‘既三以数之，又五以数之。’譬之三十钱，以三数之，看得几个三了，又以五数之，看得几个五。两数相合，方可看得个成数。”曰：“是如此。”又问：“不独是以数算，大概只是参合底意思。如赵广汉欲问马，先问牛，便只是以彼数来参此数否？”曰：“是。却是恁地数了，又恁地数，也是将这个去比那个。”又曰：“若是他数，犹可凑。三与五两数，自是参差不齐，所以举以为言。如这个是三个，将五来比，又多两个：这个是五个，将三来比，又少两个。兵家谓‘窥敌制变，欲伍以参’。今欲窥敌人之事，教一人探来恁地说，又差一个探来。若说得不同，便将这两说相参看如何，以求其实，所以谓之 ‘欲伍以参’。”学履。

　　“参伍以变。”“参”字音“曹参”之“参”，犹言参互底意思。譬犹几个物事在这边，逐三个数，看是几个；又逐五个数，看是几个。又曰：“若三个两是六个，便多了一个；三个三是九个，又少一个；三个四又是十二个；也未是；三个五方是十五个。大略如此，更须仔细去看。”学蒙。

　　“‘错综其数。’本义云：‘错者，交而互之，一左一右之谓也。’莫是揲蓍以左揲右，右揲左否？” 曰：“不特如此。干对坤，坎对离，自是交错。”又问：“‘综者，总而挈之’，莫是合挂扐之数否？”曰： “且以七八九六明之：六七八九便是次序，然而七是阳，六压他不得，便当挨上。七生八，八生九，九又须挨上，便是一低一昂。”学蒙。

　　　　手指画　　　　　　　　　六　　　　五指
　　　　　　　　　　　　　　七　　　　四指
　　　　　　　　　　　　　　八　　　　三指
　　　　　　　　　　　　　　九　　　　二指

　　或问“经纬错综”之义。曰：“错，是往来底；综，是上下底。综，便是织机上底。古人下这字极子细，但看他那单用处，都有个道理。如‘经纶’底字，纶是两条丝相合，各有条理。凡用‘纶’处，便是伦理底义。‘统’字是上面垂一个物事下来，下面有一个人接着，便谓之‘统’，但看‘垂’字便可见。”又曰：“ ‘错综其数’，便只是七八九六。六对九，七对八，便是东西相错。六上生七为阳，九下生八为阴，元本云：“七下生八为阴，八上生九又为阳。”便是上下为综。”又曰：“古人做易，其巧不可言！太阳数九，少阴数八，少阳数七，太阴数六，初亦不知其数如何恁地。元来只是十数，太阳居一，除了本身便是九个；少阴居二，除了本身便是八个；少阳居三，除了本身便是七个；太阴居四，除了本身便是六个。这处，古来都不曾有人见得。”义刚。

　　“寂然不动，感而遂通天下之故”，与“穷理尽性以至于命”，本是说易，不是说人。诸家皆是借来就人上说，亦通。闳祖。

　　“感而遂通”，感着他卦，卦便应他。如人来问底善，便与说善；来问底恶，便与说恶。所以先儒说道 “洁净精微”，这般句说得有些意思。渊。

　　陈厚之问“寂然不动，感而遂通”。曰：“寂然是体，感是用。当其寂然时，理固在此，必感而后发。如仁感为恻隐，未感时只是仁；义感为羞恶，未感时只是义。”某问：“胡氏说此，多指心作已发。”曰：“ 便是错了。纵使已发，感之体固在，所谓‘动中未尝不静’。如此则流行发见，而常卓然不可移。今只指作已发，一齐无本了，终日只得奔波急迫，大错了！”可学。

　　易便有那“深”，有那“几”，圣人用这底来极出那深，研出那几。研，是研摩到底之意。诗书礼乐皆是说那已有底事，惟是易说那未有这事。“研几”是不待他显着，只在那茫昧时都处置了。深，是幽深，通是开通。所以闭塞，只为他浅。若是深后，便能开通人志。道理若浅，如何开通得人？所谓“通天下之志”，亦只似说“开物”相似，所以下一句也说个“成务”。易是说那未有底。六十四卦皆是如此。渊。

　　“深”就心上说，“几”就事上说。几，便是有那事了，虽是微，毕竟有件事。深在心，甚玄奥；几在事，半微半显，“通天下之志”，犹言“开物”，开通其闭塞。故其下对“成务”。渊。

　　极出那深，故能“通天下之志”；研出那几，故能“成天下之务”。渊。

　　问：“‘惟深也’，‘惟几’，‘惟神也’，此是说圣人如此否？”曰：“是说圣人，亦是易如此。若不深，如何能通得天下之志！”又曰：“他恁黑窣窣地深，疑若不可测，然其中却事事有。”又曰：“事事都有个端绪可寻。”又曰：“有路脉线索在里面，所以曰：‘惟几也，故能成天下之务。’研者，便是研穷他。 ”或问“几”。曰：“便是周子所谓‘动而未形有无之间者’也。”学蒙。

　　问：“系辞言：‘惟深也，故能通天下之志。’ 又言：‘以通天下之志。’此二‘通’字，乃所以通达天下之心志，使之通晓，如所谓‘开物’之意。”曰： “然。这般些小道理，更无穷。”问：“‘
极深研几’，‘深几’二字如何？”曰：“‘研几’ ，是研磨出那几微处。且如一个卦在这里，便有吉有凶，有悔有吝，几微毫厘处，都研磨出来。”问：“如何是‘极深’？”曰：“要人都晓得至深难见底道理，都就易中见得。”问：“如所谓‘幽明之故’，‘死生之说’，‘鬼神之情状’之类否？”曰：“然。”问：“ 如此说，则正与本义所谓‘所以极深者，至精也；所以研几者，至变也’，正相发明。”曰：“然。”干。

　　　　右第十章
　　问：“‘易，开物成务，冒天下之道’，是易之理能恁地，而人以之卜筮又能‘开物成务’否？”曰：“ 然。”学蒙。
　　“开物成务，冒天下之道。”读系辞，须见得如何是“开物”，如何是“成务”，又如何是“冒天下之道”。须要就卦中一一见得许多道理。然后可读系辞也。盖易之为书，因卜筮以设教，逐爻开示吉凶，包括无遗，如将天下许多道理包藏在其中，故曰“冒天下之道 ”。如“利用为大作”一爻，象只曰“下不厚事也”。自此推之，则凡居下者不当厚事。如子于父，臣之于君，僚属之于官长，皆不可以逾分越职。纵可为，亦须是尽善，方能无过，所以有“元吉无咎”之戒。系辞自大衍数以下，皆是说卜筮事。若不晓他尽是说爻变中道理，则如所谓“动静不居，周流六虚”之类，有何凭着？今人说易，所以不将卜筮为主者，只是慊怕小却这道理，故凭虚失实，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，则上通鬼神，下通事物，精及于无形，粗及于有象，如包罩在此，随取随得。“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”者，又不待卜而后见；只是体察，便自见吉凶之理。圣人作易，无不示戒。干卦才说“元亨”，便说“利贞”。坤卦才说“元亨”，便说“利牝马之贞 ”。大畜干阳在下，为艮所畜，三得上应，又畜极必通，故曰“良马逐”，可谓通快矣；然必艰难贞正，又且曰“闲舆卫”，然后“利有攸往”。设若恃良马之壮，而忘“艰贞”之戒，则必不利矣。干之九三，“君子终日干干”，固是好事，然必曰“夕惕若厉”，然后“无咎”也。凡读易而能句句体验，每存兢栗戒慎之意，则于己为有益；不然，亦空言尔。谟。

　　“是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑”，此只是说蓍龟。若不是蓍龟，如何通之，定之，断之？到“蓍之德圆而神”以下，却是从源头说，而未是说卜筮。盖圣人之心具此易三德，故浑然是此道理，不劳作用一毫之私，便是“洗心”，即“退藏于密”。所谓密者，只是他人自无可捉摸他处。便是“寂然不动”，“吉凶与民同患”，“神以知来，知以藏往 ”，皆具此道理，但未用之蓍龟，故曰“古之聪明睿知，神武而不杀者夫”！此言只是譬喻，如圣人已具此理，却不犯手耳。“明于天之道”以下，方说蓍龟，乃是发用处。“是兴神物，以前民用”，圣人既具此理，又将此理复就蓍龟上发明出来，使民亦得前知而用之也。 “圣人以此斋戒，以神明其德。”德即圣人之德，又即卜筮斋戒以神明之。圣人自有此理。亦用蓍龟之理以神明之。□。

　　“蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。”蓍与卦以德言，爻以义言，只是具这道理在此而已，故“圣人以此洗心退藏于密”。“以此洗心”者，心中浑然此理，别无他物；“退藏于密”，只是未见于用，所谓“寂然不动”也。下文说“神以知来”，便是以蓍之德知来；“知以藏往”，便是以卦之德藏往。“ 洗心退藏”言体，“知来藏往”言用。然亦只言体用具矣，而未及使出来处。到下文“是兴神物，以前民用” ，方发挥许多道理，以尽见于用也。然前段必结之以“ 聪明睿知神武而不杀者”，只是譬喻蓍龟虽未用，而神灵之理具在；犹武是杀人底事，圣人却存此神武而不杀也。谟。

　　“六爻之义易以贡。”今解“贡”字，只得以告人说。但“神”、“知”字重，“贡”字轻，却晓不得。学蒙。

　　“易以贡”，是变易以告人。“圣人以此洗心退藏于密”，是以那易来洗濯自家心了，更没些私意小智在里许，圣人便似那易了。不假蓍龟而知卜筮，所以说 “神武而不杀”。这是他有那“神以知来，知以藏往” ，又说个“斋戒以神明其德”，皆是得其理，不假其物。渊。

　　前面一截说易之理，未是说到蓍卦卜筮处，后面方说卜筮。圣人之心浑只是圆神、方知、易贡三个物事，更无别物，一似洗得来净洁了。前面“此”字，指易之理言。武是杀底物事，神武却不杀。便如易是卜筮底物事，这个却方是说他理，未到那用处。到下面“是以明于天之道”，方是说卜筮。渊。

　　“以此洗心”，都只是道理。圣人此心虚明，自然具众理。“洁静精微”，只是不犯手。卦爻许多，不是安排对副与人；看是甚人来，自然撞着。易如此，圣人也如此，所以说个“蓍之德”，“卦之德”，“神明其德”。渊。

　　“圣人以此洗心”，注云：“洗万物之心。”若圣人之意果如此，何不直言以此洗万物之心乎？大抵观圣贤之言，只作自己作文看。如本说洗万物之心，却止云“洗心”，于心安乎？人杰。

　　“退藏于密”时，固是不用这物事。“吉凶与民同患”，也不用这物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。“退藏于密”，是不用事时。到他用事，也不犯手。事未到时，先安排在这里了；事到时，恁地来，恁地应。渊。

　　“退藏于密”，密是主静处。“万化出焉”者，动中之静固是静。又有大静，万化森然者。方。

　　“神以知来，知以藏往。”一卦之中，凡爻卦所载、圣人所已言者，皆具已见底道理，便是“藏往”。占得此卦，因此道理以推未来之事，便是“知来”。□。

　　“圣人以此洗心”一段。圣人胸中都无纤毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然纯一，都无一毫之累，更无些迹，所谓“退藏于密”也。及其“吉凶与民同患”，却“神以知来，知以藏往” 。是谁人会恁地？非古人“聪明睿知、神武而不杀者” 不能如此。“神武不杀者”，圣人于天下自是所当者摧，所向者伏，然而他都不费手脚。又曰：“他都不犯手，这便是‘神武不杀’。”又曰：“‘神以知来’，如明镜然，物事来都看见；‘知以藏往’，只是见在有底事，他都识得。”又曰：“都藏得在这里。”又曰：“ 如揲蓍然。当其未揲，也都不知揲下来底是阴是阳，是老是少，便是‘
知来’底意思。及其成卦了，则事都絣定在上面了，便是‘藏往’。下文所以云‘是以明于天之道，察于民之故’。设为卜筮，以为民之乡导。‘故’，只是事。圣人于此，又以卜筮而‘斋戒以神明其德’。‘显道，神德行’之‘神’字，便似这‘神’字，犹言吉凶阴若有神明之相相似。这都不是自家做得，却若神之所为。 ”又曰：“这都只退听于鬼神。”又曰：“圣人于卜筮，其斋戒之心，虚静纯一，戒慎恐惧，只退听于鬼神。 ”学蒙。

　　“古之聪明睿知，神武而不杀者夫！”如譬喻说相似。人杰。

　　“圣人明于天之道，而察于民之故。是兴神物，以前民用。”盖圣人见得天道、人事，都是这道理，蓍龟之灵都包得尽；于是作为卜筮，使人因卜筮知得道理都在这里面。

　　问：“‘明于天之道，而察于民之故。’‘天之道’便是‘民之故’否？”曰：“论得到极处，固只是一个道理；看时，须做两处看，方看得周匝无亏欠处。 ”问：“天之道，只是福善祸淫之类否？”曰：“如阴阳变化，春何为而生？秋何为而杀？夏何为而暑？冬何为而寒？皆要理会得。”问：“民之故，如君臣父子之类是否？”曰：“凡民生日用皆是。若只理会得民之故，却理会不得天之道，便即民之故亦未是在。到得极时，固只是一理。要之，须是都看得周匝，始得。”干。

　　“是兴神物，以前民用。”此言有以开民，使民皆知。前时民皆昏塞，吉凶利害是非都不知。因这个开了，便能如神明然，此便是“
神明其德”。又云：“民用之，则神明民德；圣人用之，则自神明其德。‘蓍之德’以下三句，是未涉于用。‘圣人以此洗心’，是得此三者之理，而不假其物。这个是有那‘神以知来，知以藏往’。”渊。

　　“明道爱举‘圣人以此斋戒，以神明其德夫’一句，虽不是本文意思，要之意思自好”。因再举之。干问：“此恐是‘君子笃恭而天下平’之意？”曰：“否。只如上蔡所谓‘敬是常惺惺法’。”又问：“此恐非是圣人分上事。”曰：“便是说道不是本文意思。要之自好。”言毕，再三诵之。干。

　　“神明其德”　，言卜筮。尊敬也，精明也。方。

　　阖辟干坤，理与事皆如此，书亦如此。这个只说理底意思多。“
知礼成性”，横渠说得别。他道是圣人成得个性，众人性而未成。渊。

　　问：“‘阖户之谓坤’一段，只是这一个物。以其阖，谓之坤；以其辟，谓之干；以其阖辟，谓之变；以其不穷，谓之通。发见而未成形谓之象，成形谓之器。圣人修礼立教谓之法，百姓日用则谓之神。”曰：“ 是如此。”又曰：“‘利用出入’者，便是人生日用都离他不得。”又曰：“民之于易，随取而各足；易之于民，周遍而不穷，所以谓之神。所谓‘活泼泼地’，便是这处。”学蒙。

　　太极中，全是具一个善。若三百八十四爻中，有善有恶，皆阴阳变化以后方有。贺孙。

　　周子康节说太极，和阴阳滚说。易中便抬起说。周子言“太极动而生阳，静而生阴”。如言太极动是阳，动极而静，静便是阴；动时便是阳之太极，静时便是阴之太极，盖太极即在阴阳里。如“易有太极，是生两仪”，则先从实理处说。若论其生则俱生，太极依旧在阴阳里。但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。其理则一。虽然，自见在事物而观之，则阴阳函太极；推其本，则太极生阴阳。学履。

　　问“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。曰：“
此太极却是为画卦说。当未画卦前，太极只是一个浑沦底道理，里面包含阴阳、刚柔、奇耦，无所不有。及各画一奇一耦，便是生两仪。再于一奇画上加一耦，此是阳中之阴；又于一奇画上加一奇，此是阳中之阳，又于一耦画上加一奇，此是阴中之阳；又于一耦画上加一耦，此是阴中之阴，是谓四象。所谓八卦者，一象上有两卦，每象各添一奇一耦，便是八卦。尝闻一朋友说，一为仪，二为象，三为卦，四为象，如春夏秋冬，金木水火，东西南北，无不可推矣。”谟。去伪同。

　　明之问“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”曰：“‘易有太极’，便有个阴阳出来，阴阳便是两仪。仪，匹也。‘
两仪生四象’，便是一个阴又生出一个阳，●是一象也；一个阳又生一个阴，●是一象也；一个阴又生一个阴，●是一象也；一个阳又生一个阳，●是一象也，此谓四象。‘四象’生八卦，是这四个象生四阴时，便成坎震坤兑四卦，生四个阳时，便成巽离艮干四卦。震。

　　　　干｜──┐
　　　　　　　　├──｜──┐
　　　　兑｜──┘　　　　　　 │
　　　　　　　　　　　　　　├── ｜─── ┐
　　　　离｜──┐　　　　　　 │　　　　　　　　│
　　　　　　　　├──｜──┘　　　　　　　　│
　　　　震｜──┘　　　　　　　　　　　　　　　 │
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 ├──太极
　　　　巽｜──┐　　　　　　　　　　　　　　　 │
　　　　　　　　├──｜──┐　　　　　　　　│
　　　　坎｜──┘　　　　　　 │　　　　　　　　│
　　　　　　　　　　　　　　├── ｜─── ┘
　　　　艮｜──┐　　　　　　 │
　　　　　　　　├──｜──┘
　　　　坤｜──┘

　　　　“每卦变八卦，为六十四卦。”端蒙。

　　“易有太极”，便是下面两仪、四象、八卦。自三百八十四爻总为六十四，自六十四总为八卦，自八卦总为四象，自四象总为两仪，自两仪总为太极。以物论之，易之有太极，如木之有根，浮屠之有顶。但木之根，浮图之顶，是有形之极；太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极。故周子曰：“无极而太极。”是他说得有功处。夫太极之所以为太极，却不离乎两仪、四象、八卦；如“一阴一阳之谓道”，指一阴一阳为道则不可，而道则不离乎阴阳也。□。

　　太极如一木生上，分而为枝干，又分而生花生叶，生生不穷。到得成果子，里面又有生生不穷之理，生将出去，又是无限个太极，更无停息。只是到成果实时，又却少歇，不是止。到这里自合少止，正所谓“终始万物莫盛乎艮”。艮止，是生息之意。贺孙。

　　“以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龟。”人到疑而不能自明处，往往便放倒，不复能向前，动有疑阻。既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。□。

　　　　右第十一章
　　问“书不尽言，言不尽意”一章。曰：“‘立象尽意’，是观奇耦两画，包含变化，无有穷尽。‘设卦以尽情伪’，谓有一奇一耦，设之于卦，自是尽得天下情伪。系辞便断其吉凶。‘变而通之以尽利’，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变，便有通之之理。‘鼓之舞之以尽神’，未占得则有所疑，既占则无所疑，自然使得人脚轻手快，行得顺便。如‘大衍’之后，言‘显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神’，‘定天下之吉凶，成天下之亹亹’，皆是‘鼓之舞之’之意。‘干坤其易之缊邪！干坤成列，而易立乎其中。’这又是言 ‘立象以尽意，设卦以尽情伪’。易不过只是一个阴阳奇耦，千变万变，则易之体立。若奇耦不交变，奇纯是奇，耦纯是耦，去那里见易？易不可见，则阴阳奇耦之用，亦何自而辨？”问：“在天地上如何？”曰：“关天地甚么事？此是说易不外奇耦两物而已。‘化而裁之谓之变，推而行之谓之通’，这是两截，不相干。‘化而裁之’，属前项事，谓渐渐化去，裁制成变，则谓之变；‘推而行之’，属后项事，谓推而为别一卦了，则通行无碍，故为通。‘举而措之天下谓之事业’，便只是‘定天下之吉凶，成天下之亹亹者’。‘极天下之赜者存乎卦’，谓卦体之中备阴阳变易之形容；‘鼓天下之动者存乎辞’，是说出这天下之动如‘鼓之舞之’相似。卦即象也，辞即爻也。大抵易只是一个阴阳奇耦而已，此外更有何物？‘神而明之’一段，却是与形而上之道相对说。自‘形而上谓之道’，说至于‘变、通、事、业’，却是自至约处说入至粗处去；自‘极天下之赜者存乎卦’，说至于‘神而明之’，则又是由至粗说入至约处。‘默而成之，不言而信’，则说得又微矣。 ”学履。
　　问：“‘书不尽言，言不尽意’，是圣人设问之辞？”曰：“也是如此。亦是言不足以尽意，故立象以尽意；书不足以尽言，故因系辞以尽言。”又曰：“‘ 书不尽言，言不尽意’，是元旧有此语。”又曰：“‘ 立象以尽意’，不独见圣人有这意思写出来，自是他象上有这意。‘设卦以尽情伪’，不成圣人有情又有伪！自是卦上有这情伪，但今晓不得他那处是伪。如下云： ‘中心疑者其辞支，诬善之人其辞游。’也不知如何是支是游？不知那卦上见得？”沈思久之，曰：“看来‘ 情伪’只是个好不好。如剥五阴，只是要害一个阳，这是不好底情，便是伪。如复，如临，便是好底卦，便是真情。”学蒙。

　　问：“‘立象’、‘设卦’、‘系辞’，是圣人发其精意见于书？‘变、通、鼓、舞’，是圣人推而见于事否？”曰：“是。”学蒙。

　　“变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”，“立象 ”、“设卦”、“系辞”，皆为卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趋吉，奋然有所兴作，不知手之舞之，足之蹈之之意，故曰：“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。”犹催迫天下之人，勉之为善相似。谟。

　　问：“‘变而通之’，如礼乐刑政，皆天理之自然，圣人但因而为之品节防范，以为教于天下；‘鼓之舞之’，盖有以作兴振起之，使之迁善而不自知否？” 曰：“‘鼓之舞之’，便无所用力，自是圣人教化如此。”又曰：“政教皆有鼓舞，但乐占得分数较多，自是乐会如此而不自知。”因举横渠云云。巫，其舞之尽神者。‘巫’，从‘工’，两边‘人’字是取象其舞。巫者讬神，如舞雩之类，皆须舞。盖以通畅其和气，达于神明。”

　　问：“‘鼓之舞之以尽神。’又言：‘鼓天下之动者存乎辞。’鼓舞，恐只是振扬发明底意思否？”曰：“然。盖提撕警觉，使人各为其所当为也。如初九当潜，则鼓之以‘勿用’；九二当见，则鼓之以‘利见大人’。若无辞，则都发不出了。”干。

　　“鼓之舞之以尽神”，鼓舞有发动之意，亦只如 “成天下之亹亹”之义。“鼓天下之动者存乎辞”，是因易之辞而知吉凶后如此。□。

　　“干坤其易之缊。”向论“衣敝缊袍”，缊是绵絮胎，今看此“
缊”字，正是如此取义。易是包着此理，干坤即是易之体骨耳。□。人杰录云：“缊，如‘ 缊袍’之‘缊’，是个胎骨子。”

　　问“干坤其易之缊”。曰：“缊是袍中之胎骨子。‘干坤成列’，便是干一，兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八都成列了，其变易方立其中。若只是一阴一阳，则未有变易在。”又曰：“有这卦，则有变易；无这卦，便无这易了。”又曰：“‘易有太极’ ，则以易为主；此一段文意，则以干坤为主。”学蒙。

　　“干坤成列，易立乎其中矣。”干坤只是说二卦，此易，只是说易之书，与“天地定位，易行乎其中” 之“易”不同。行乎其中者，却是说易之道理。□。

　　问：“‘干坤成列而易立乎其中’，是说两画之列？是说八卦之列？”曰：“两画也是列，八卦也是列，六十四卦也是列。”学蒙。

　　问：“‘天地设位，而易行乎其中’；‘干坤成列而易立乎其中’。如‘易行乎其中’，此固易晓。至如‘易立乎其中’，岂非干坤既成列之后，道体始有所寓而形见？其立也，有似‘如有所立卓尔’之‘立’乎？”曰：“大抵易之言干坤者，多以卦言。‘易立乎其中’，只是干坤之卦既成，而易立矣。况所谓‘如有所立卓尔’，亦只是不可及之意。后世之论多是说得太高，不必如此说。”盖卿。

　　“干坤毁”，此干坤只言卦。方。

　　“干坤毁则无以见易。”易只是阴阳卦画，没这几个卦画，凭个甚写出那阴阳造化？何处更得易来？这只是反覆说“易不可见，则干坤或几乎息”。只是说揲蓍求卦，更推不去，说做造化之理息也得。不若前说较平。渊。

　　“易不可见则干坤或几乎息矣！”易，体也；干坤健顺，用也。方。

　　形是这形质，以上便为道，以下便为器，这个分别得最亲切，故明道云：“惟此语截得上下最分明。” 又曰：“形以上底虚，浑是道理；形以下底实，便是器。”渊。

　　问：“‘形而上下’，如何以形言？”曰：“此言最的当。设若以‘有形、无形’言之，便是物与理相间断了。所以谓‘截得分明’者，只是上下之间，分别得一个界止分明。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。”谟。

　　“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道是道理，事事物物皆有个道理；器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。有道须有器，有器须有道。物必有则。贺孙。

　　“形而上谓道，形而下谓器。”这个在人看始得。指器为道，固不得；离器于道，亦不得。且如此火是器，自有道在里。夔孙。

　　“形而上者”指理而言，“形而下者”指事物而言。事事物物，皆有其理；事物可见，而其理难知。即事即物，便要见得此理，只是如此看。但要真实于事物上见得这个道理，然后于己有益。“为人君，止于仁；为人子，止于孝。”必须就君臣父子上见得此理。大学之道不曰“穷理”，而谓之“格物”，只是使人就实处穷竟。事事物物上有许多道理，穷之不可不尽也。谟。

　　“伊川云：‘“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，须着如此说。’”曰：“这是伊川见得分明，故云‘须着如此说’。‘形而上者’是理，‘形而下者’ 是物。如此开说，方见分明。如此了，方说得道不离乎器，器不遗乎道处。如为君，须止于仁，这是道理合如此。‘为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈’，这是道理合如此。今人不解恁地说，便不索性。两边说，怎生说得通？”贺孙。

　　问：“如何分形、器？”曰：“‘形而上者’是理；才有作用，便是‘形而下者’。”问：“阴阳如何是‘形而下者’？”曰：“一物便有阴阳。寒暖生杀皆见得，是‘形而下者’。事物虽大，皆‘形而下者’，尧舜之事业是也。理虽小，皆‘形而上者’。”祖道。

　　“‘形而上者谓之道’一段，只是这一个道理。但即形器之本体而离乎形器，则谓之道；就形器而言，则谓之器。圣人因其自然，化而裁之，则谓之变；推而行之，则谓之通；举而措之，则谓之事业。裁也，行也，措也，都只是裁行措这个道。”曰：“是。”

　　问“化而裁之谓之变”。曰：“化，是渐渐移将去；截断处便是变。且如一日是化，三十日截断做一月，便是变。”又曰：“最是律管长短可见。”胡泳。

　　“化而裁之。”化是因其自然而化，裁是人为，变是变了他。且如一年三百六十日，须待一日日渐次进去，到那满时，这便是化。自春而夏，夏而秋，秋而冬，圣人去这里截做四时，这便是变。化不是一日内便顿然恁地底事。人之进德亦如此。“三十而立”，不是到那三十时便立，须从十五志学渐渐化去，方到。横渠去这里说做“化而裁之”，便是这意。柔变而趋于刚，刚化而趋于柔，与这个意思也只一般。自阴来做阳，其势浸长，便觉突兀有头面。自阳去做阴，这只是渐渐消化去。这变化之义，亦与鬼神屈伸意相似。渊。方子录云：“阳化而为阴，只恁消缩去，无痕迹，故谓之化。阴变而为阳，其势浸长，便觉突兀有头面，故谓之变。”

　　变、化二者不同，化是渐化，如自子至亥，渐渐消化，以至于无。如自今日至来日，则谓之变，变是顿断有可见处。横渠说“化而裁之”一段好。□。

　　“横渠说‘化而裁之谓之变’一句，说得好。不知本义中有否？”曰：“无。”“但寻常看此一句，只如自初九之潜，而为九二之见，这便是化；就他化处截断，便是变？”曰：“然。化是个亹亹地去，有渐底意思。且如而今天气渐渐地凉将去，到得立秋，便截断，这已后是秋，便是变。”问：“如此，则‘裁之’乃人事也。”曰：“
然。”干。

　　问：“‘化而裁之谓之变’，又云‘存乎变’，是如何？”曰：“上文‘化而裁之’，便唤做变。下文是说变处见得‘化而裁之’。如自初一至三十日便是化，到这三十日裁断做一月，明日便属后月，便是变。此便是‘化而裁之’，到这处方见得。”学履。

　　“化而裁之存乎变”，只在那化中裁截取便是变，如子丑寅卯十二时皆以渐而化，不见其化之之迹。及亥后子时，便截取是属明日，所谓变也。僩。

　　“化而裁之存乎变，推而行之存乎通。”裁，是裁截之义。谓如一岁裁为四时，一时裁为三月，一月裁为三十日，一日裁为十二时，此是变也。又如阴阳两爻，自此之彼，自彼之此，若不截断，则岂有定体？通，是“通其变”。将已裁定者而推行之，即是通。谓如占得干之履，便是九三干干不息，则是我所行者。以此而措之于民，则谓之事业也。□。

　　“化而裁之”，方是分下头项：“推而行之”，便是见于事。如尧典分命羲和许多事，便是“化而裁之 ”；到“敬授人时”，便是“
推而行之”。学履。

　　问：“易中多言‘变通’，‘通’字之意如何？ ”曰：“处得恰好处便是通。”问：“‘往来不穷谓之通’，如何？”曰：“处得好，便不穷。通便不穷，不通便穷。”问：“‘推而行之谓之通’，如何？”曰： “‘推而行之’，便就这上行将去。且如‘亢龙有悔’ ，是不通了；处得来无悔，便是通。变是就时、就事上说，通是就上面处得行处说，故曰‘通其变’。只要常教流通不穷。”问：“如‘贫贱、富贵、夷狄、患难’ ，这是变；‘行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷狄，行乎患难’，至于‘无入而不自得’，便是通否？”曰：“然。”干。

　　　　右第十二章