十门辩惑论卷下

稽疑曰。频婆娑罗首供养佛。佛见提希之时。频婆幽而未死。以佛大悲神力。芥子尚纳须弥。如何不救频婆。令其遇害。至于阇王疮痏特照神光。将入地狱遂延遐寿。于逆子何幸独得延龄。于贤父何幸独不延也。但频婆证果贤王也。应救而不救之。阇王贼臣逆子也。不应救而救之。何以劝将来。何以示人子。颠而不扶焉。用彼相任子害父佛何为哉。

辩惑曰。夫业之为理也。大矣哉。深焉不测。广焉不极。眇眇绵绵变化消息。夷兮无形希兮无声。无形无声庶类以生。生极之谓命。习成之谓性。其体也若无而有。其用也不疾而速。方其来也不可排。方其谢也不可止。至若天地之广。阴阳之灵。日月贞明于上。山川纪理于下。幽显异致而云为。动植殊途而布濩。人咸见其然也。而莫知所以然也。故或推之于自然。或付之于造化。或言始生于元气。或云稍长于盘古。或谓中有神我傍兴众物。或执上有梵天下生群类。或道冥为自性。从无形而变有形。或计体是微尘。从不化而生所化。斯皆失其本而迷其末。昧其源而惑其流。所以异见纷驰殊情竞举。岂知业因心起。心为业用。业引心而受形。心随业而作境。六道升降财成而不越。二仪上下剖判而斯分。然则因业受身身还造业。从心作境境复生心。无始无终譬之于轮转。非空非有喻之于幻化。四生易其滋漫。三界难以归根然而业之以善恶分流。报之以苦乐殊应。积善余庆。为善所以致乐。积恶余殃。作恶所以阶苦。若影随形而曲直。虽离朱督绳。不能比其定。若向随声而大小。虽师旷调轸。未可喻其均。不见形直而影斜。岂有善修而报苦。不闻声小而向着。讵有恶成而果乐。亦犹田畯勉职黍稷盈畴。农夫失时茨棘遍野。借使耕而卤莽其事耘而灭裂其业欲望不稂不莠如坻如京。采薜荔于水中。搴芙蓉于木末也。或曰。善为福始恶是罪源。同影向之无违。类耕耘之有报。敬闻命矣。何乃频婆为善翻以祸终。阿阇积衅仍蒙福末。释曰。不亦善乎。而问之也。子闻业之有报也。未闻报之有时也。夫业之感报。有三时不同焉。有见报业者。此身作业即身而受也。有生报业者。今身造业次生而受也。有后报业者。此生未受后后生方受也。初犹禾菽之类也。经时即熟焉。次犹[禾*來]麰之等也。易岁乃登焉。后犹桃李之辈也。积年方实焉。故昔勤今堕者。野无秋实之望。家有岁积之盈。昔堕今勤者。朝无数粒之资。夕有余粮之畜。岂可以见勤者不足谓不足非始于惰乎。见堕者有余谓有余非始于勤乎。冀以象而申意。更借事而明理。曰有二人相与为邻筑室焉。一人先拙而后巧。一人先巧而后废。先拙者筑室甚陋。居而习伎。伎成而思巧。既巧而变其拙矣。先巧者筑室甚精。居而自养。养过而业废。既废而失其巧矣。虽失其巧其屋尚精焉。虽变其拙其居犹陋焉。及乎岁序绵移风雨飘浸。旧宇既废新构聿兴。即工拙所营。精陋复反矣。因斯而谈。身者心之宅。而业之果也。业者心之用。而身之因也。工拙相代者。善恶更习也。旧宇新构者。前身后生也。频婆虽今无遗行而昔有不臧。阿阇虽现见恶人而往修善业不臧。所以遇祸修善。所以延龄其致。可寻何足多怪。来论曰。以佛大悲神力。芥子尚纳须弥。如何不救频婆。令其遇害。释曰。夫业有决定也者。有不定也者。不定则易转。其业可亡。决定则难移。其报必受。频婆定业也。如何可救乎。故良医不能愈命尽之人。慈母不能乳口噤之子矣。然则人而有业。物也无心。无心则我心能制。山大或可入于小。有业则彼业为主。命促不可引而长。今乃以无心而例有心。将有业而齐无业。北辕适越相去。不亦渐遥哉。又曰。于逆子何幸独得延龄于。贤父何幸独不延也。

释曰。按涅槃经。频婆娑罗往于毗富罗山游行射猎。周遍旷野悉无所得。唯见一仙五通具足。即敕左右而令杀之。其仙誓言。我于未来亦当如是而害汝命。又云。佛语阇王。汝昔已于毗婆尸佛。初发阿耨菩提之心。窃以驰骋发狂肆虐于五通之上景行。行止归心。于七佛之初。或宿善不亡因忏浣而延寿。或余殃未殄。遭杀逆而非命。非命由乎肆虐。讵是无辜延寿。始乎归心宁称有幸。请修三报之理。当反一隅之惑。又曰。频婆得果贤王也。应救而不救之。阇王贼臣逆子也。不应救而救之。释曰。观无量寿经云。频婆娑罗幽闭置于七重室内自然增进成阿那含。诸经论并云。阿那含者名为不还。更不还生欲界故。涅槃云。阿阇唯见现在不见未来。父王无辜横加逆害。心生悔热遍体生疮。又云。若不随顺耆婆语者。来月七日堕阿鼻狱。详夫幽愤而升上果。虽外凶而内吉。冥目而超下界。虽名死而实生。救之即翻损。任之则自益。至若身疮而心热。罔知回向之路。业深而报近。将坠泥犁之城。救之则为益。任之则为损。斯则观其所应救。救之以为益。察其所应舍。舍之以为利。而曰应救而不救之。所不应救而救之。圣心虽微知之何陋矣。然定报受之而不易。明业之难犯也。重罪悔之而以轻。明行之可革也。行可革。恶人迁善于滥觞。业难犯。善人止恶于探汤。恶止善行即有耻且格。斯盖导之以德也。岂若齐之以刑也。父子咸已进于道。何颠不扶乎。贤愚并可从于化。何来不劝乎。知我者希则我贵矣。在旃在旃。

随教抑扬门第八

稽疑曰。涅槃章门总括群品。不依涅槃恐难成佛。何为赞功德之处。轻于般若法花乎。若以般若舍执着为优。则涅槃为半偈舍身。岂劣于般若也。若以法花证大乘为优。则涅槃以大空为门。岂劣于法花也。法门不二。何为二之哉。

辩惑曰。真身寂静岂存言说。至理希微本亡性相。虽无言说。不违言说之道。虽无性相。而为性相之津。譬夫明镜无为。形来而像着。幽谷不挠。声及而向盈。然则众籁参差。无谷不能以玫向。群物络绎。无镜何若而生像。故知形声为之感。镜谷为之应。感应一亏视听兼失矣。窃以如来有无缘大慈。不思弘愿者。明镜幽谷也。众生有闻熏习之种。发菩提之心者。群形众声也。玉毫明而三十二相着镜中之像也。金口发而一十二部宣谷中之响也。自波罗苑内明苦集灭道。坚固林中说常乐我净。其间八藏咸阐三乘竞驰。甘露之味不殊。大云之泽无别。然而小草大草受之者少多。有缘无缘服之者生死。渐顿于焉百虑。半满所以多门。本乎其源莫非一致。故自本而观也。泯然平等矣。自末而观也。森然不同矣。不同所以各解。平等所以一音。一音故法门以之不二。各解故教迹以之非一。若乃演六度之法。谈四绝之理。即有以明空。依空而起行。斯般若之为义也。明七种譬喻。辩三法平等。破二以归一。回小以从大。斯法花之为旨也。弘三点之奥。阐四德之妙。异客出其家珍。新医用其旧乳。斯涅槃之为致也。此并大乘之秘府。方等之妙门。贤圣仰止之崇山。经论朝宗之巨海。得之者咸可以致远。失之者谁能以不泥。来论云。不依涅槃恐难成佛。仁欲谓不依法花般若而可成佛者乎。然则法花是众经之王。般若为诸佛之母。孰见无母而孕子。无王而统人哉。义无优劣断可知矣。来论又云。何因赞功德之处。轻于般若法花乎。夫以随时之义沿革。不可守其常。唯变所适取舍必贵存其会和扁随病而授药。班倕任物而施巧。岂寒温不变规矩有恒哉。况寻绎成文有异来旨。经云。上语亦善中下亦善。金刚宝藏满足无缺。又云。如诸药中醍醐第一。又云。亦如日出放千光明。又云。譬如众流皆归于海。又云。修行是经即得具足十事功德。夫以分流设险。海君为百谷之王。列曜成文。日天作三光之主。金刚宝中之第一。醍醐药中之最上。三语佥善。何句义而非玄。十事以成。何功业而不备。其比兴也如彼。其称扬也如此。静而详校谅已非轻。矧如涅槃。梵本偈逾三万。震旦所译才出十千。法镜开而未全。玄珠得而方半也。惑曰。教迹非一法门不二。辩功德之有无。明经本之广略。怡然理顺矣。但高下相倾长短相形。既法花云。此经第一。余经得非其亚乎。涅槃云。此经尊胜。余经得非卑劣乎。般若云。此法门不可思议。余法门得非可思议者乎。斯义不明。前疑复振也。释曰。夫以利涉大川舟楫为之最。载驰广陆车骑为之先。燕处超然宫观为之长。虽水陆殊位动静异宜。而万国非止一人也。九州非止一地也。故画鹢芳桡周流而莫辍。腾驹绣毂驰骋而未已。跱凤华居寝处而宁废。斯则舟楫未尝不为最。车骑未尝不为先。宫观未尝不为长也。其有局于水乡者。得车即破之。专于山野者。与舟即剖之。身不下堂者莫辩舟车之所用。心务行迈者。罔知栋宇之所适。若斯人者。何足与言于道哉。孔子曰。教人亲爱莫善于孝。教人礼顺莫善于悌。又曰。法象莫大乎天地。着明莫大乎日月。此亦各随其义以称莫善也。以云莫大也。诸经言乎第一者。盖亦从此而明欤。

化佛隐显门第九

稽疑曰。二月十五日。佛将涅槃。促纯陀献食。为灭时将至。又却后三月正应此期。圣众劝请佛云。当灭但佛无虚语。则此灭非虚。何为犊子梵志月余方乃报。佛便似未灭。其故何哉。如其已灭。梵志不应遣报。如其未灭。不知灭在何时。其灭时之经。灭时之日。伫承高旨。可得闻乎(沙门复礼曰。涅槃云。犊子梵志。满十五日得须陀洹果于娑罗林修行二法不久得阿罗汉。遣信报佛。入般涅槃月余之言异乎。吾所闻也)

辩惑曰。原夫佛陀以圆觉为义。涅槃以至寂为体。圆觉者。道无不穷理无不照。至寂者。累无不遣功无不忘。忘功而遣累。不可谓之有。照理而穷道。不可谓之无。然而有以无生无因有立。或亏其一必丧其两。既至寂不可谓之有矣。而可谓之无乎。圆觉不可谓之无矣。而可谓之有乎。不可谓有而不无寂之极也。不可谓无而不有觉之妙也。恍兮惚兮若存若没。窅兮冥兮不灭不生。夫生者法之始兴也。灭者法之初谢也。初谢则本有今无。始兴则本无今有。如来非本无今有也。恶乎而谓生涅槃非本有今无也。恶乎而谓灭有生灭然后有始终。有始终然后有久近。有久近然后分岁月。生灭尚无矣。岁月何寄哉。故舍利问于没生。居士诘而莫对。迦葉疑于坏灭。大师诃而后辩。是知解脱之理。涅槃之性。不可以生灭求。不可以有无取。子何乃以生灭心行而问涅槃实相欤。仁今问涅槃以时日。亦犹量虚空以尺丈。虚空无尺丈。不可以尺丈量。可以尺丈量非是虚空也。涅槃无时日。不可以时日定。可以时日定非是涅槃也。何者夫尺丈生于形质。时日本乎始终。无形质则无尺丈。无始终固无时日明矣。无而致问。何其迂哉。经云。夫如来者天上人中最尊最胜。岂是行耶。又云。如来身者是常住身。金刚之身则是法身。又云。非身是身不生不灭。又云。常法之中虚空第一。如来亦尔。寿命之中最为第一。富哉圣教。画然妙理。自可悟之以真常。奚更疑之以生灭。惑曰。闻真常之义故。甘于夕死。听涅槃之名。尚昧于朝彻。若如来常住不灭者。何故称般涅槃耶。释曰。涅槃有四种。子未闻无住之义欤。夫无住涅槃者。真如妙性为之体。大悲般若为之助。般若故不住生死。大悲故不住涅槃。不住涅槃故虽证而不取。不住生死故虽在而不着。证而不取故有感。所以即兴在而不着。故无缘所以即谢。斯则寂然不动形遍十方。澹尔无思智周万物。应现不疲而寂灭。隐显无恒而常住。岂若声闻离苦永入无余。缘觉厌身长辞有患。形同槁木遽已烧然。心类死灰曾微觉了。均绝圣之独善。违博施之兼仁乎。故涅槃经云。我以久住大般涅槃。种种示现神通变化。又云。大般涅槃能建大义。斯无住涅槃之用也。岂乖真常之义哉。惑人又曰。涅槃之道若常者。何有双林之事耶。释曰。佛有三身之义矣。法身也。报身也。化身也。法身以性净真如为之体。出缠被了为之义。报身以酬因果德为之性。冥真照俗为之业。化身以内依胜智为之本。外应群情为之相。法身犹虚空之性。云蒸则翳雾敛即明。其性本常矣。报身若乘空之日赫矣。高升朗焉。大照其体恒在矣。化身如鉴水之影。沚清则现流浊乃昏。显晦不恒往来无定。至若七莲承足圣业肇而开图。双树恬神能事终而息驾。其中或离经辩志晦明于幼学。或纳采问名同尘于始礼。金轮至而罗七宝。朱鬣腾而出九重。纵神力而降魔凶邪革面。扬辩才而伏众圣贤稽颡。一一国土处处分身。遍他方而不穷。尽未来而无替。斯皆应情之化。鉴水之影。也。亦何伤于涅槃常住之义夫惑人又曰。二身蕴粹而圆常。八相逐情而兴废。是则真为寂静化是权迁。鹤林之事不无犊子之疑伫决。释曰。向辩真化之不一。未明真化之不异。夫化佛者岂他欤。报身圆应之用也。报身者何哉。悲智所成之体也。悲以广济为理。智以善权为业。所以因时降迹随物现身。身迹者用也。悲智者体也。体是其本用是其末。依体起用摄末归本。欲求其异理可然乎。而乃定化体之权迁。异真身之寂静。斯为未得矣。斯为未得矣。然此且明报身起化也。未明化身即法也。化身即法理微矣。还寄影喻而述焉。夫水中之日影也。不从外来不从内出。不此不彼不异不一不无其状不有其质。倏焉而存忽焉而失。像着而动性虚而谧。执实者为妄。知妄者了实。日何谓也。日若从外来者。水外宁在乎。若从内出者。水内先有乎。若言在此者。于彼不见乎。若言在彼者。于此不睹乎。若言是异者。一见有二乎。若言是一者。二见岂一乎。若言是无者。于是可亡乎。若言是有者。求体曾得乎。谓其生生无所从。谓其灭灭无所往。不生矣不灭矣。性相寂然心言路断。斯可谓见水影之实性也。见水影之实性者。可见化身实性也。见化身之实性者。则证法身之体也。故净名经云。佛身者即法身也。又云。如自观身实相观佛亦然。般若云。若见诸相非相。则见如来。又云。离一切诸相。则名诸佛。引而申之类而长之。近取诸身远取诸物。于何不寂灭。于何不清净。是以举足下足。道场触处而无尽。开眼闭眼。诸佛现前而不灭。故须菩提之宴坐常见法身。莲华色之争前。暂窥形相。迷悟之分优劣若此。岂可以有无生灭而见于化身哉。夫知剑者。忘其质器俟其光彩。识马者。略其形色视其骏异。然后切玉似泥。一日千里。反是者。岂曰知剑识马乎。钻仰于法门。研精于佛事。亦犹于是矣。至若闻诞于右胁谓之生。化于北首谓之灭。坐于莲花谓之有。焚于香木谓之无。此盖寻常之流。雷同之见。亦何足以抂于高门欤。经云。持戒比丘不应于佛生有为想。若言有为则是妄语。又云。宁以利刀自割其舌。终不说言如来无常。又云。不可算数般涅槃时及不般涅槃若也。随问而即对。逐事而同执。会经文之同别。定灭时之远近。使二字智聋而不闻。八味口爽而常失。吁可畏矣。非所敢言。惑人率尔而兴。喟然而叹曰。前言之过也。驷不及舌也。尝闻井蛙栖甃。莫辩括地之深。泽鷃枪榆。讵识垂天之广。物既然矣。人亦有诸。至若涅槃四门不生不灭。佛身三种非一非异。比空性而难量。方水影而常妙。并得其所未得。闻其所未闻。而今而后奉之无斁。故知同凡偃卧示迹弥留。出自尘劳之情。何预金刚之体。体唯一相。始终不可措其词。情也多端。前后不可齐其见。遍知示灭之日。梵志遣报之期。存而不论置之莫答者。不亦以是乎。对曰然。子得之矣。余无所隐乎子矣。

圣王兴替门第十

稽疑曰。轮王抚运之日化四天下。又说法花之时。轮王预听。但两仪开辟载籍详焉。唯闻玉环西献。岂见金轮东转。虽缁素有殊而闻见无别。未悟轮王圣躬何为不至于此。若以乘虚来往非人所知。人既不知焉用王也。何不肆觐东后风伯前驱。宝马共天马争飞。金轮与日轮竞曜。千乘万骑杂沓清汉之间。振鼓鸣萧嘈囋丹霞之表。发号令抚茕厘。恤饥寒理冤滞。使轩羲之帝仰霄际以承风。尧舜之君望天衢而慕德。然后下碧空而朝万国。乘白云以礼百神。举玉匮之仙樽。奏钧天之广乐。岂非圣王之盛事欤。又蚩尤作乱追风召雨。共工触山倾天绝地。八年九潦。伊耆致昏垫之忧。铄石流金。成汤有剪发之厄。两汉之末八埏云扰。二晋之间万方鼎沸。而王远游西域。无拯溺之心。遥视东方。无巡抚之意。为圣王者其若斯哉。遂使疑亿兆之心。失人神之望。不知有王耶无王耶。控铁围而三十二相者。其道合然耶不合然耶。倾心远听伫闻嘉旨。

辩惑曰。夫以勾芒司春。不能于隆冬发煦。羲和驭日。未常于静夜舒景。故若华照曜。将列宿而分时。兰风披拂。与零霜而别候。寒温甫尔也。昏旦顷焉也。而物既谢。不可以覆追。时未臻。不可以预睹。况乎今昔之辽哉。夫轮王之兴也。七宝应图十善裁化。铁围所界。君天下而光宅。金轮所游。大域中而利往。千马伏轭。自空表而飞来。四龙守藏。从地中而踊出。宝田气色。讵别于寒暑。珠柱光明。莫分于晓夜。家给人足俗阜时雍。下有知于上。上无事于下。至若孕质奇表卜年景历。三十二相。不独于日角珠衡。八十千龄。岂兼于畏神用教。虽巍巍矣荡荡矣。圣王之盛事矣。盖是劫增之日。殊非寿减之辰。求古于今。闻其难得(按诸经论。三千国。土同时而成。成已住同时而坏。坏已空成住怀空各二十劫。如是循环终而复始。于住劫之中。从阎浮提人寿无量岁乃至八万岁。其间有转轮王出兴焉。故俱舍论。轮王八万上杂心论云。劫增轮王出矣)若乃庖羲结网黄帝垂衣。共工乱常蚩尤作暴。并望古非绵邈之代。形今是斯须之间。故皇王继踵。不逢宝马之巡狩。大盗排肩。莫遇神兵之戡剪。唐虞已下从而可知焉。来论云。佛说法花之时轮王预听。释曰。窃以圣人作万物睹。诸佛兴十方萃。是知四兵扈从。宁此界之飞皇。千子陪游。乃他方之圣帝。故彼经偈云。又千万亿国转轮圣王至请原始要终。取其义矣。来论又云。两仪开辟载籍详焉。唯闻玉环西献。岂见金轮东转。释曰。夫载籍之兴本乎书契。书契之作源乎易象。因三才而画卦。布六位以重爻。泽上于天。后圣取而成则。鸟行于地。前哲像以为文。斯乃书契兆之于皇雄。文字成之于仓颉。故云。易之上古是曰羲爻。书之首篇不过尧典。载籍远近昭然可明。而乃谓经史之文详开辟之事。理不然矣。若博采图牒傍存子记。则元神是巨灵所契。昆陵为大帝所居。华胥柱州依稀得其地。容成太上仿佛臻其道。而文物并阙而不论。圣政粗论而不备。但龙师已下之日浅。经诰盈车而未周。人皇已上之岁多。图书数卷而便尽。以时比事。义可通乎。然则昔有圣王。金轮屡其东转。近无哲后。玉环遂以西献。人逐时而兴替。物随人而去来。取类虚舟异夫胶柱者矣。惑曰。若轮王但生于八万岁时者。何故玉毫在家之日七宝咸臻。铁轮当宇之辰百年已减。释曰。有化而为瑞者。有假以为名者。化而为瑞。不君于万国。假以为名。莫征于七宝。故仙人相融金之质。必成十号之尊。如来记献土之童。但王一分之地。铁轮王之事未闻实录矣(或曰佛记作轮王四分之。一者谓金轮王四分之一也。若然者铁轮可非一轮王乎。但言作铁轮王则明矣。何故。须言四分之一乎。夫轮王者降七宝之祥行十善之化何故。始行十恶终无七宝者乎)惑人又曰。皇王者所以理人也。人不自理。故立主以理之。至如二十住劫之初八万增年之极。俗淳和而有道。人朴略而无竞。当斯时也。何用圣王哉。释曰。三界受形。莫离于苦宅。六情对境。悉婴于惑网。是非因而互反。善恶所以相攻。假令有顶地之高升。三灾不及。非想天之寂静。四空为上。苦蕴犹其逼迫。使法尚以驱驰。况乎欲界之人哉。若也闻太古谓无为之极。称遂初言有道之最。此盖醉于巫咸耳。安知真谛之妙欤。

沙门复礼曰。言者所以出意。非意也。迹者所以明本。非本也。故大圣之垂教。或迹浅而本深。或为乖而意合。未得其门者。能无岐路乎。但不远而复。斯则善矣。檀越曩构淳因福履遐而日用。今资异气贞襟秀而天挺。蔼君子之松柏。湛人伦之水镜。文场翘楚。称其雅论高才。学肆英髦。许其博闻强记。何其美矣。至若开邃键而探赜。振芳毫而讨论。理尚违于得象。言将涉于非圣。若疑而叙意。异三子而何伤。若谤以为睽。载一车而可怪。然敬寻来翰云。晚披释典捧卷竭诚。斯言讱乎。亦勤之至也。幸甚幸甚。贫道不涯贱质。滥齿玄门。若春露之轻滋。学惭泻器。同秋萤之末景。业谢传灯。夫以闻斯行诸。是仲尼之所释。离乎毕矣。非有若之能对。况一乘妙义三藏微言者欤。涉兔未足以穷深。奔蜂岂期于化大。

于时大唐永隆二年岁次辛巳孟秋之朔日也。

权文学答书

弟子。权无二敬致书于大兴善寺。礼法师侍者。昔菩萨之问如来断几生命。以佛速灭乃发斯言。岂有十地之人于圣起谤。但为理资索隐义在钩深前致稽疑意亦如此。且宣尼将圣之德。尚问老聃。慈氏次佛之尊。犹询师利。况以下愚之蔽披上圣之文。千门万户触涂多惑。所以罄肝胆露昏曚竭鄙诚请高德。遂引三车之驾开八正之涂。续晨凫之足凿混沌之窍。百年之疑一朝顿尽。方当永遵觉路长悟迷源爇烦恼之薪餐涅槃之饭。请事斯语以卒余年。谨遣尺书敢谢不敏弟子权无二和南。