四分律藏卷第二

担处者。头担肩担背担若抱若复有余担。此诸担上有金银七宝乃至衣被。若复有余所须之物。有主。以盗心取五钱若过五钱。若牵挽取若埋藏若取离本处。初离处波罗夷。若方便欲举而不举偷兰遮。若取担者从道至道从道至非道从非道至道从坑中至岸上从岸上至坑中如是以盗心取离本处。初离波罗夷。若方便欲取而不取偷兰遮。空处者。若风吹毳若劫贝拘遮罗若差罗波尼若刍摩若麻若绵若钵耽岚婆若头头罗若雁若鹤若孔雀鹦鹉鸲鹆。若复有余所须之物。有主。以盗心取五钱。若过五钱离本处。初离波罗夷。方便欲取而不取偷兰遮。上处者。若举物在树上墙上篱上杙上龙牙杙上衣架上绳床上木床上。若大小蓐。上机上地敷上。有金银乃至衣被及余所须之物在上。以盗心取五钱若过五钱。若牵挽取若埋藏若举离本处初离波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。村处者。有四种如上。若村中有金银乃至衣被及余所须之物。有主。以盗心取五钱若过五钱。若牵挽取若埋藏若举取离处。初离波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。若以机关攻击破村。若作水浇或依亲厚强力。或以言辞辩说诳惑而取。初得波罗夷。方便欲取而不取偷兰遮。阿兰若处者。村外有主空地。彼空处有金银七宝衣被及余所须有主物。以盗心取五钱若过五钱。若举取若埋藏举离处初离波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。若以方便坏他空地。若作水浇或依亲厚强力。或以言词辩说诳惑而取。初得波罗夷。方便欲取而不得偷兰遮。田处者。稻田麦田甘蔗田若复有余田。彼田中有金银七宝衣被及余所须之物。有主。以盗心取五钱若过五钱。若举取若埋藏举离处。初离波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。若以方便坏他田若作水浇坏。若依亲厚强力。或以言词辩说诳惑而取。初得波罗夷。方便欲取而不取偷兰遮。处所者。若家处所若市肆处。若果园若菜园若池若庭前。若舍后若复有余处。彼有金银七宝衣被及余所须之物。有主。以盗心取五钱若过五钱。若举取若埋藏取举离处。初离波罗夷。方便欲举而不举偷兰遮。若坏他处所。若依亲厚强力。若以言词辩说诳惑而取。初得波罗夷。方便不得偷兰遮。船处者。小船大船台船一木船舫船橹船龟形船鳖形船皮船浮瓠船果船悬船筏船。若复余船上有金银七宝衣被及余所须之物。有主。以盗心取五钱若过五钱。若埋藏离本处。初离波罗夷。方便欲取而不得偷兰遮。若从此岸至彼岸从彼岸至此岸。若逆流若顺流若沉着水中若移岸上。若解移处波罗夷。方便欲取而不得偷兰遮。水处者。若藏金银七宝及诸衣被沉着水中。若水獭若鱼若鳖若失收摩罗。若优钵罗华钵头摩华拘物头华分陀利华及余水中物。有主。以盗心取五钱若过五钱。若牵取若埋藏离本处。初离波罗夷方便欲取而不得偷兰遮。若以方便坏他水处取乃至偷兰遮如上。不输税者。比丘无输税法若白衣应输税物。比丘以盗心为他过物若掷关外。若五钱若过五钱。若埋藏举若以辩辞言说诳惑。若以咒术过乃至方便偷兰遮如上。取他寄信物者。寄持信物去作盗心取五钱。若过五钱。头上移着肩上。肩上移着头上。从右肩移着左肩上。从左肩移着右肩上。若从右手移着左手。从左手移着右手。若抱中若着地举离处。初离波罗夷。方便偷兰遮。水者若大小盆及余种种水器。若众香水若药水。以盗心取五钱若过五钱。若牵取若弃。波罗夷。方便偷兰遮。杨枝者。若一若两若众多若一把若一束若一抱若一担若香所熏若药涂。若贼心取五钱若过五钱。若牵挽取离本处。初离处波罗夷。方便偷兰遮。园者。诸一切草木丛林华果有主。以盗心取五钱若过五钱。若牵挽取若举若埋藏离本处。初离处波罗夷。方便偷兰遮。无足众生者。蛇鱼及余无足众生有主者。盗心取直五钱若过五钱波罗夷。方便偷兰遮。二足众生者。人非人鸟及余二足众生有主者。以盗心取直五钱若过五钱波罗夷。方便偷兰遮。四足众生者。象马牛骆驼驴鹿羊及余有四足众生有主者。以盗心取直五钱若过五钱波罗夷。方便偷兰遮。多足者。蜂郁周隆伽。若百足及余多足众生有主者。以盗心取直五钱若过五钱波罗夷。方便偷兰遮。同财业者。同事业得财物当共。以盗心取直五钱若过五钱波罗夷。方便偷兰遮。共要者。共他作要教言。某时去某时来若穿墙取物若道路劫取若烧从彼得财物来共。以盗心取。直五钱若过五钱波罗夷。方便偷兰遮。伺候者。我当往观彼村若城邑若船渡处若山谷若人所居处市肆处作坊处。于彼所得物一切共。以盗心取直五钱若过五钱波罗夷。方便偷兰遮。守护者。从外得财来我当守护若所得物一切共。若以盗心取直五钱。若过五钱波罗夷。方便偷兰遮。看道者。我当看道若有王者军来。若贼军来。若长者军来当相告语。若有所得财物一切共。若以盗心取直五钱若过五钱波罗夷。方便偷兰遮。方便求过五钱得过五钱波罗夷。若方便求过五钱得五钱波罗夷。方便求过五钱得减五钱偷兰遮。方便求过五钱不得偷兰遮。方便求五钱得过五钱波罗夷。方便求五钱得五钱波罗夷。方便求五钱得减五钱偷兰遮。方便求五钱不得偷兰遮。方便求减五钱得过五钱波罗夷。方便求减五钱得五钱波罗夷。方便求减五钱得减五钱偷兰遮。方便求减五钱不得突吉罗。教人方便求过五钱得过五钱二俱波罗夷。方便教人求过五钱得五钱二俱波罗夷。方便教人求过五钱得减五钱二俱偷兰遮。方便教人求过五钱不得二俱偷兰遮。方便教人求五钱得过五钱二俱波罗夷。方便教人求五钱得五钱二俱波罗夷。方便教人求五钱得减五钱二俱偷兰遮。方便教人求五钱不得二俱偷兰遮。方便教人求减五钱得过五钱。取者波罗夷教者偷兰遮方便教人求减五钱得五钱。取者波罗夷教者偷兰遮。方便教人求减五钱得减五钱二俱偷兰遮。方便教人求减五钱不得二俱突吉罗。方便教人求五钱若过五钱。受教者取异物。取者波罗夷教者偷兰遮。方便教人求五钱若过五钱。受教者异处取物。受教者波罗夷教者偷兰遮。若方便教人求五钱若过五钱。受教者谓使取物无盗心而取得五钱若过五钱。教者波罗夷受使者无犯。若教人取物。受教者谓教盗取若取得直五钱若过五钱。受教者波罗夷教者无犯。有主有主想不与取五钱若过五钱波罗夷。有主疑若取五钱若过五钱偷兰遮。无主有主想取五钱若过五钱偷兰遮。无主物疑取五钱若过五钱偷兰遮。取有主物有主想减五钱偷兰遮。取有主物疑减五钱突吉罗。无主有主想取减五钱突吉罗。无主物疑取减五钱突吉罗。比丘尼波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈。是谓为犯。不犯者。与想取。已有想。粪扫想。暂取想亲厚意想一切无犯。无犯者。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠。是谓无犯(二波罗夷竟)。

尔时世尊。游毗舍离猕猴江边讲堂中。以无数方便与诸比丘说不净行叹不净行叹思惟不净行。诸比丘作是念。今世尊为我等说不净行叹不净行叹思惟不净行。时诸比丘即无数方便习不净观。从定觉已厌患身命愁忧不乐。譬如自喜男子女人以死蛇死狗死人系其颈甚厌患臭秽。诸比丘亦复如是。以无数方便习不净观。厌患身命愁忧不乐。便求刀欲自杀。叹死赞死劝死。诸比丘在婆裘河边园中住。作是念。世尊无数方便说不净行叹不净行叹思惟不净行。彼以无数方便习不净观。厌患身命愁忧不乐求刀欲自杀叹死赞死劝死。时有比丘字勿刀伽难提。是沙门种出家(言沙门种是姓)手执利刀入婆裘园中。见有一比丘厌患身命秽污不净。遥见勿力伽难提比丘来语言。大德。断我命来我以衣钵与汝波即受其雇衣钵已便断其命。于彼河边洗刀心生悔恨言。我今无利非善。彼比丘无罪过。而我受雇断他命根。时有一天魔知彼比丘心念。即以神足而来在勿力伽难提比丘前。于水上立而不陷没劝赞言。善哉善哉善男子。汝今获大功德度不度者。时难提比丘闻魔赞已悔恨即灭。便作是念。我今获大功德度不度者。即复持刀入园中而问言。谁未度者我今欲度之。时有未离欲比丘。见勿力伽难提比丘甚大怖惧毛竖。勿力伽难提见已语诸比丘言。汝等勿惧诸根未熟未任受化。须待成熟当来相化。其中比丘欲爱尽者。见勿力伽难提心不怖惧身毛不竖。时勿力伽难提比丘或日杀一比丘或杀二三四五乃至六十人。时彼园中死尸狼藉臭处不净状如冢间。时有诸居士礼拜诸寺。渐次至彼园中见已皆共惊怪讥嫌言。此园中乃有是变。沙门释子无有慈愍共相杀害。自称言我修正法如是何有正法。共相杀害。此诸比丘犹自相杀况于余人。我等自今勿复敬奉承事供养沙门释子。即告诸村邑勿复容止往来。时诸居士见此园中如是秽恶便不复往返。尔时毗舍离比丘以小因缘集在一处。尔时世尊观诸比丘众减少。诸大德比丘有名闻者皆不复见。尔时世尊知而故问阿难言。众僧何故减少。诸名闻大德者。今为所在皆不见耶。尔时阿难以先因缘具白佛言。世尊先以无数方便广为诸比丘说不净行叹不净行叹思惟不净行。时诸比丘闻已厌患身命求人断命是以少耳。唯愿世尊。与诸比丘更作方便说法。使心开解永无疑惑。

佛告阿难。今可集诸比丘会讲堂。时阿难受佛教。即集诸比丘会讲堂集比丘僧已往世尊所。头面礼足在一面住。白世尊言。今众僧已集。愿圣知时。尔时世尊即诣讲堂在众中坐。告诸比丘。有阿那般那三昧。寂然快乐。诸不善法生即能灭之永使不生。譬如秋天降雨之后无复尘秽。又如大雨能止猛风阿那般那三昧亦复如是。寂静快乐。诸不善法生即能灭之。尔时世尊以无数方便为诸比丘说阿那般那三昧。叹阿那般那三昧。叹修阿那般那三昧。彼诸比丘便作是念。世尊今日无数方便为我等说阿那般那三昧。叹阿那般那三昧。叹修阿那般那三昧。当勤修习之。时诸比丘即以种种方便思惟入阿那般那三昧。从阿那般那三昧觉已。自知得增上胜法住于果证。尔时世尊以此因缘集比丘僧。无数方便呵责婆裘园中比丘。汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何婆裘园中比丘痴人。而自共断命。世尊无数方便呵责已。告诸比丘。婆裘园中比丘痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘故自手断人命。持刀与人叹誉死快劝死。咄男子用此恶活为宁死不生。作如是心思惟。种种方便叹誉死快劝死。是比丘波罗夷不共住。比丘义如上。人者从初识至后识而断其命。杀者若自杀。若教杀。若遣使杀。若往来使杀。若重使杀若展转遣使杀。若求男子杀。若教人求男子杀。若求持刀人杀。若教求持刀人杀。若身现相若口说若身口俱现相若遣书。若教遣使书。若坑陷。若倚发。若与药。若安杀具。自杀者。若以手若瓦石刀杖及余物而自杀杀者波罗夷。方便不杀偷兰遮。教杀者。杀时自看教前人掷水火中。若山上推着谷底。若使象踏杀。若使恶兽啖。或使蛇螫。及余种种教杀杀者波罗夷。方便不杀偷兰遮。遣使杀者。比丘遣使断某甲命。随语住若断命波罗夷。方便不断偷兰遮。往来使者。比丘遣使往断某甲命。随语往欲杀未得杀便还。即承前教复往杀。若杀波罗夷。方便不杀偷兰遮。重使者。比丘遣使汝去断某甲命。续复遣使如是乃至四五。彼使即往杀。杀者波罗夷。方便不杀偷兰遮。展转使者。比丘遣使汝断某甲命。彼使复转遣使若百若千。往断其命者波罗夷。方便不杀偷兰遮。求男子。者。是中谁知有如是人能用刀有方便久习学不恐怖不退能断某甲人命。彼使即往断其命者波罗夷。方便不杀偷兰遮。教求男子者教人求是中谁知有如是人能用刀有方便久学习不恐怖不退能断某甲人命。彼使即往断其命波罗夷。方便不杀偷兰遮。求持刀者。自求谁勇健能持刀断某甲命。彼即往杀者波罗夷。不杀偷兰遮。教求持刀者亦如是。身现相者。身作相杀令堕水火中。从上堕谷底。令象踏杀。令恶兽食毒蛇螫。彼因此现身相故自杀者波罗夷。方便不杀偷兰遮。口说者。或作是说。汝所作恶无仁慈。怀毒意不作众善行。汝不作救护。汝生便受罪多不如死。若复作是语。汝不作恶暴有仁慈。不怀毒意汝已作众善行汝已作功德汝已作救护。汝生便受众苦汝若死当生天。若彼因此言故便自杀者波罗夷。方便不杀偷兰遮。身口现相亦如是。遣使者。若遣使往彼汝所作善恶广说如上。承此使口叹死。自杀者波罗夷。方便不死偷兰遮。遣书杀者执书言汝所作善恶如是广说。亦如上遣使书者亦如是。坑陷者。审知彼所行道必从是来往。当于道中凿深坑着火若刀若毒蛇若尖橛若以毒涂刺若堕中死者波罗夷。方便不死偷兰遮。倚发者。知彼人必当倚发彼处。若树若墙若栅于彼外若着火若刀若橛若毒蛇若毒涂刺机发使堕中死者波罗夷。方便不死偷兰遮。药者。知彼人病与非药或杂毒或过限与种种药。使死波罗夷。与药不死偷兰遮。安杀具者。先知彼人本来患厌身命秽贱此身。即持刀毒若绳及余死具置之于前。若彼用一一物自杀者波罗夷。方便不杀偷兰遮。若作如此比及余方便杀具死者波罗夷。方便不死偷兰遮。若天子若龙子阿须罗子揵闼婆子夜叉饿鬼。若畜生中有智解人语者。若复有能变形者。方便求杀杀者偷兰遮。方便不死突吉罗。畜生不能变形若杀波夜提。方便不杀突吉罗。实人人想杀波罗夷。人疑偷兰遮。人非人想偷兰遮。非人人想偷兰遮。非人疑偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈此是犯。不犯者。若掷刀杖瓦石误着彼身死者不犯。若营事作房舍误堕堑石材木椽柱杀人不犯重病人扶起若扶卧浴时服药时。从凉处至热处。从热处至凉处。入房出房向厕往返一切无害心而死不犯。不犯者。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠不犯(三波罗夷竟)。

尔时世尊。游于毗舍离猕猴江边高阁讲堂。时世谷贵人民饥饿乞食难得。时世尊告阿难。诸有在毗舍离比丘尽令集在讲堂。阿难即承佛教敕。诸比丘集会讲堂。众僧集已。头面礼佛足却住一面。白佛言。毗舍离比丘已集讲堂。唯圣知时。尔时世尊即诣讲堂在大众中坐。告诸比丘。汝等当知。今时世谷贵人民饥饿乞食难得。汝等诸有同和上同师随亲友知识各共。于此毗舍离左右随所宜安居。我亦当于此处安居。何以故饮食难得令众疲苦。时诸比丘闻世尊教已。即各随同和上同师亲友知识。于毗舍离左右安居。世尊于毗舍离城内安居。时有众多比丘于婆裘河边僧伽蓝中安居者作是念。如今此国谷贵人民饥饿乞食难得我等作何方便不以饮食为苦。寻即念言。我今当至诸居士家语言。我得上人法。我是阿罗汉。得禅得神通知他心并复叹彼某甲得阿罗汉得禅得神通知他心。中有信乐居士。所有饮食不敢自啖不与妻子当持供养我等。彼诸居士亦当称叹我等。此诸比丘真是福田可尊敬者。我等于是可得好美饮食。可得安乐住。不为乞食所苦。尔时婆裘河边诸比丘作是念已。即往至诸居士家自说我得上人法是阿罗汉得禅得神通知他心。并复叹彼某甲比丘得阿罗汉得禅得神通知他心。时诸信乐居士信受其言。即以所有饮食妻子之分不食尽持供养诸比丘言。此是世间可尊敬者。此诸比丘受诸居士供养。颜色光泽和悦气力充足。诸余比丘在毗舍离安居者。颜色憔悴形体枯燥衣服弊坏。安居竟摄持衣钵。往世尊所头面作礼在一面坐。尔时世尊慰问诸比丘言。汝等住止和合安乐不。不以饮食为苦耶。诸比丘白佛言。我等住止和合安乐。时世谷贵人民饥饿乞食难得以此为苦。在婆裘河边僧伽蓝中安居诸比丘。颜色光泽和悦气力充足。安居竟摄衣持钵往世尊所。到已头面作礼在一面坐。时世尊慰问诸比丘。汝等住止和合安乐不。不以饮食为苦耶。诸比丘白佛言。我等住止和合安乐不以饮食为苦。佛问言。今世谷贵人民饥馑乞食难得。汝等以何方便不以饮食为苦耶。诸比丘即以上因缘具白世尊。以是故不以饮食为苦。世尊问诸比丘。汝等有实不。答言。或有实或无实。佛告诸比丘。汝等愚人有实尚不应向人说。况复无实而向人说。时世尊告诸比丘。世有二贼。一者实非净行自称净行。二者为口腹故不真实非己有。在大众中故作妄语。自称言。我得上人法是中为口腹故不真实非己有。于大众中故妄语自称言我得上人法者最上大贼。何以故以盗受人饮食故。时世尊以无数方便诃责婆裘河边僧伽蓝中安居诸比丘已。告诸比丘。此愚人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结成。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘实无所知自称言。我得上人法我如是我见是。彼于异时若问若不问。欲自清净故作是说。我实不知不见言知言见虚诳妄语。是比丘波罗夷不共住。如是世尊。与诸比丘结戒。尔时有一增上慢比丘语人言。我得道。彼于后时精进不懈勤求方便证最上胜法。彼作是念。世尊与诸比丘结戒。若比丘实无所知自称言。我得上人法我知是我见是。彼于异时若问若不问。欲自清净故言。我实不知不见言知言见虚诳妄语。是比丘波罗夷不共住。而我慢心自言我得道。后勤方便精进不懈证最上胜法。我将无犯波罗夷耶。今当云何。寻语诸同意比丘。世尊与诸比丘结戒。若比丘实无所知自称言。我得上人法我知是我见是。彼于异时若问若不问。欲自清净故言。我实不知不见言知言见。虚诳妄语波罗夷不共住。我以增上慢故自称言。我得道后勤方便精进不懈证最上胜法。我将不犯波罗夷耶。善哉大德。为我白佛。随佛教敕我当奉行。尔时诸比丘往至世尊所。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。为诸比丘随顺说法。无数方便赞叹头陀端严少欲知足乐出离者。告诸比丘。增上慢者不犯自今已去当如是说戒。若比丘实无所知自称言。我得上人法。我已入圣智胜法我知是我见是。彼于异时若问若不问。欲自清净故作是说。我实不知不见言知言见虚诳妄语。除增上慢是比丘波罗夷不共住。比丘义如上。不知不见者实无知见。自称者自称说有信戒施闻智慧辩才。人法者人阴人界人入上人法者诸法能出要成就自言念在身自言正忆念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精进。自言得定自言得正受。自言有道自言修习。自言有慧。自言见。自言得。自言果自言念在身者。有念能令人出离狎习亲附此法修习增广如调伏乘。守护观察善得平等。已得决定。无复艰难而得自在是为自言得身念处。自言正忆念者。有念能令人出离狎习亲附此法修习增广如调伏乘。守护观察善得平等。已得决定无复艰难而得自在。是为自言正忆念。自言得戒。自言有欲。自言不放逸。自言精进。亦如上说。自言得定者。有觉有观三昧。无觉有观三昧。无觉无观三昧。空无相无作三昧。狎习亲附思惟此定余如上说。自言得正受者。想正受。无想正受。随法正受。心想正受。除色想正受。不除色想正受。除入正受。一切入正受。狎习亲附思惟此正受余如上说。自言有道者。从一支道乃至十一支道狎习亲附思惟此道余如上说。自言修者。修戒修定修智修解脱慧修见解脱慧。狎习亲附余如上说。自言有智者。法智比智等智他心智。狎习亲附思惟此智余如上说。自言见者。见苦见集见尽见道。若复作如是言。天眼清净观诸众生。生者死者。善色恶色。善趣恶趣。知有好丑贵贱。随众生业报如实知之。狎习亲附余如上说。自言得者。得须陀洹斯陀含阿那舍阿罗汉。狎习亲附余如上说。自言果者。须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。狎习亲附余如上说。如是虚而不实不知不见向人说言。我得上人法口自向人说前人知者波罗夷。说而不知者偷兰遮。若遣手印若遣使若书若作知相若知者波罗夷。若不知者偷兰遮。自在静处作不静想口说言我得上人法偷兰遮。不静处作静处想口说言我得上人法偷兰遮。诸天阿须罗乾闼婆夜叉饿鬼畜生能变形有智向说得上人法知者偷兰遮。说而不知者突吉罗。手印遣使若书若作知相使彼知偷兰遮。彼不知突吉罗。畜生不能变形者向说得上人法突吉罗。若人实得道向不同意大比丘说得上人法突吉罗。若为人说根力觉意解脱三昧正受我等得是波罗夷。人作人想波罗夷。人疑者偷兰遮。人非人想偷兰遮。非人人想偷兰遮。非人疑亦偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗灭摈。是为犯。不犯者。增上慢人自言。是业报因缘非修得。若向同意大比丘说上人法。若向人说根力觉意解脱三昧正受法不自称言我得。若戏笑说。或疾疾说。屏处独说。梦中说。欲说此错说彼。不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四波罗夷竟)。

十三僧残法

尔时世尊。游舍卫城。时迦留陀夷。欲意炽盛颜色憔悴身体损瘦。于异时独处一房。敷好绳床木床大小褥被。枕地复敷好敷具。户外别安汤水洗足具。饮食丰足欲意炽盛。随念忆想弄失不净。诸根悦豫颜色光泽。诸亲友比丘见已问言。汝先时颜色憔悴身形损瘦。如今颜色和悦光泽。为是住止安乐不。以饮食为苦耶。云何得尔。答言。住止安乐不以饮食为苦。彼复问言。以何方便住止安乐不以饮食为苦。答言大德。我先欲意炽盛颜色憔悴形体损瘦。我时在一房住。敷好绳床木床大小褥被。枕地复敷好敷具。户外别安汤水洗足之具。饮食丰足。我欲意炽盛随念忆想弄失不净。我以是故住止安乐颜色和悦光泽。诸比丘言。汝所为甚苦。何以言安乐耶。所为不安而言安耶。此正法中说欲除欲。说慢除慢。灭除渴爱。断诸结使。爱尽涅槃。汝云何欲意炽盛随念忆想弄失不净耶。尔时诸比丘往至世尊所。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。知而故问迦留陀夷。汝审尔欲意炽盛随念忆想弄阴失精耶。报言实尔。世尊以无数方便呵责。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝今云何于我清净法中出家。作秽污行弄阴失精耶。汝今愚人。舒手受人信施。复以此手弄阴堕精。尔时世尊以无数方便呵责已。告诸比丘。此愚人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘故弄阴失精僧伽婆尸沙。如是世尊与比丘结戒。时有一比丘乱意睡眠于梦中失精有忆念觉已作是念。世尊与诸比丘结戒。弄阴失精僧伽婆尸沙。而我乱意睡眠于梦中失精而有忆念。将不犯僧伽婆尸沙耶。我今当云何。即具向同意比丘说。世尊与诸比丘结戒。弄阴失精僧伽婆尸沙。我今乱意睡眠于梦中失精。觉已作是念我将不犯僧伽婆尸沙耶。今当云何。大德。可以此因缘为我白佛。若佛有所教敕我当修行。尔时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘即集诸比丘告言。乱意睡眠有五过失。一者恶梦。二者诸天不护。三者心不入法。四者不思惟明相。五者于梦中失精。是为五过失。善意睡眠有五功德。不见恶梦。诸天卫护心入于法。系意在明相。不于梦中失精。是谓五功德。于梦中失精不犯。自今已去当如是说戒。若比丘故弄阴失精除梦中僧伽婆尸沙。比丘义如上。弄者实心故作失精。精有七种。青黄赤白黑酪色酪浆色。何者精青色转轮圣王精也。何者精黄色转轮圣王太子精也。何者精赤色犯女色多也。何者精白色负重人精也。何者精黑色转轮圣王第一大臣精也。何者精酪色须陀洹精也。何者精酪浆色斯陀含人精也。尔时有一婆罗门居闲静处诵持咒术。彼经所说若故堕精者命终生天。彼欲求天道常弄阴失精。时有一婆罗门出家为道者。闻此言为生天故即便弄阴失精。彼疑语诸比丘。诸比丘白佛。佛言。僧伽婆尸沙。若为乐故。为药故。为自试出精故。为福德故。为祠天故。为生天故。为施故为种子故。为自憍恣故。为自试力故。为好颜色故。为如是事弄失一切僧伽婆尸沙。若忆念弄失精僧伽婆尸沙。若忆念弄欲出青精若出僧伽婆尸沙。若忆念弄欲出青精乃出黄赤白黑酪酪浆色僧伽婆尸沙。若欲出黄乃出赤白黑酪酪浆青色僧伽婆尸沙。赤白黑酪色酪浆色亦如是。欲为乐故忆念弄失不净僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄欲失青不净若失僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄欲失青不净。乃至黄赤白黑酪色酪浆色僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄欲失黄赤白黑酪色酪浆色青色亦如是。若欲为药故。为欲自试故。为福德故。为祭祀故。为生天故为施故。为种子故。为自憍恣故。为自试力故。为颜色和悦故。亦如是。若于内色外色内外色水风空。内色者受色。外色者不受色。内外色者受不受色。水者若顺水若逆水若以水洒。风者若顺风若逆风或口吹。空者自空动身。若于内色弄失不净僧伽婆尸沙。若于内色忆念弄欲失青不净若失僧伽婆尸沙。若于内色弄欲失青不净乃失黄赤白黑酪酪浆色僧伽婆尸沙。若为乐故于内色忆念弄失不净僧伽婆尸沙。若为乐故于内色忆念弄欲失青不净若失僧伽婆尸沙。若为乐故于内色忆念弄欲失青不净乃失黄赤白黑酪酪浆色僧伽婆尸沙。若为药故乃至为颜色和悦故亦如是。于外色亦如是。于内外色亦如是。水风空亦如是。忆念弄失不净僧伽婆尸沙。不失偷兰遮。若比丘方便弄失不净僧伽婆尸沙。不失偷兰遮。若比丘教比丘方便弄失不净若失偷兰遮。不失突吉罗。若比丘尼教比丘方便弄失不净若失偷兰遮不失突吉罗。除比丘比丘尼。教余人弄失不失一切突吉罗。比丘尼波夜提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是名为犯。不犯者梦中失。觉已恐污身污衣床褥。若以弊物树叶器物盛弃。若以手捺弃。若欲想出不净若见好色不触失不净。若行时自触两髀若触衣触涅槃僧失不净。若大便小便时失不净。若冷水暖水洗浴失不净。若在浴室中用树皮细末药泥土浴失不净。若手揩摩失不净。若大啼哭。若用力作时。一切不作出不净意不犯。不犯者。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。

佛在舍卫国。时迦留陀夷。闻佛所制不得弄阴堕精。便手执户钥在门外立。伺诸妇女居士家妇女童女来。语言大妹。可来入房看。将至房中捉扪摸鸣口。乐者便笑其所作。不乐者便嗔恚骂詈出房。语诸比丘言。大德当知。不善非法非宜不得时。我常谓。是安隐处无患无灾变无怖惧处。今更于中遭遇灾变恐惧。本谓水能灭火。今更水中生火。迦留陀夷将我等至房中牵捉呜口扪摸。我等夫主在本房中牵挽作如是事犹不堪忍。况今沙门释子乃作此事。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责迦留陀夷言。世尊制戒不得弄阴失精。汝今云何手执户钥于门外立。伺诸妇女若居士家妇女来。将入房看便捉扪摸呜口耶。如是呵责已。往至世尊所头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。知而故问。迦留陀夷云何汝实尔不。答言尔。世尊尔时呵责迦留陀夷言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。以无数方便呵责已。告诸比丘此痴人。多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘淫欲意。与女人身相触。若捉手若捉发。若触一一身分者僧伽婆尸沙。比丘义如上。淫欲意者爱染污心。女人者如上说。身者从发至足。身相触者若捉摩重摩。或牵或推或逆摩或顺摩。或举或下或捉或捺。若捉摩者摩身前后。牵者牵前。推者推却。逆摩者从下至上。顺摩者从上至下。举者捉举上。下者若立捉令坐。捉者若捉前捉后捉乳捉髀。捺者捺前捺后若捺乳捺髀。僧伽婆尸沙。若女作女想女扪摸比丘身。身相触欲意染着受触乐僧伽婆尸沙。女作女想。女以手扪摸比丘。动身欲意染着受触乐僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺亦如是。是女疑者偷兰遮。若女作女想。身触彼衣璎珞具。欲心染着受触乐偷兰遮。若女作女想身触彼衣璎珞具欲心染着不受触乐偷兰遮。若女作女想女以身衣璎珞具触比丘身欲心染着受触乐偷兰遮。若女作女想女以身衣璎珞具触比丘身欲心染着不受触乐偷兰遮。女作女想以身触女衣璎珞具欲心染着动身不受触乐偷兰遮。若女作女想以身触女衣璎珞具欲心染着不动身受触乐偷兰遮。若女作女想女以身衣璎珞具触比丘身欲心染着动身不受触乐偷兰遮。女作女想女以身衣璎珞具触比丘身欲心染着受触乐不动身偷兰遮。女作女想身相触欲心染着不受触乐动身偷兰遮。女作女想身相触欲心染着受触乐不动身偷兰遮。如是捉摩乃至捉捺一切偷兰遮。若女疑突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染着受触乐突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染着不受触乐突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染着不受触乐动身突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染着受触乐不动身突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染着不受触乐不动身突吉罗。女作女想以身衣触身衣璎珞具欲心染着受触乐动身突吉罗。乃至捉捺一切突吉罗。是女疑突吉罗。若比丘与女人身相触。一触一僧伽婆尸沙。随触多少一一僧伽婆尸沙。若天女阿修罗女龙女饿鬼女畜生女能变形者身相触偷兰遮。畜生不能变形者身相触突吉罗。若与男子身相触突吉罗。与二形身相触者偷兰遮。若女人作礼捉足觉触乐不动身突吉罗。若比丘有欲心触衣钵尼师檀针筒草[卄/告]乃至自触身一切突吉罗。人女人女想僧伽婆尸沙。人女生疑偷兰遮。人女非人女想偷兰遮。非人女作人女想偷兰遮。非人女生疑偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若有所取与相触。戏笑相触。若相解时相触不犯。不犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二竟)。