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央掘魔罗经卷第四
作者:求那跋陀罗 (国外) 收藏

 

央掘魔罗经卷第四

尔时央掘魔罗白佛言。世尊。奇哉如来。哀愍一切众生。为第一难事。佛告央掘魔罗。非是如来为第一难事。更有第一难事。谓于未来正法住世余八十年。安慰说此摩诃衍经常恒不变如来之藏。是为甚难。若有众生持诸同类是亦甚难。若有众生闻说如来常恒不变如来之藏。随顺如实是亦甚难。央掘魔罗白佛言。世尊。何如为难。佛告央掘魔罗。譬如大地荷四重担。何等为四。一者大水。二者大山。三者草木。四者众生。如是大地荷此四担。央掘魔罗白佛言。如是世尊。佛告央掘魔罗。非是大地荷四重担。所以者何。余复更有荷重担者。央掘魔罗白佛言。谁耶世尊。佛告央掘魔罗。正法住世余八十年。菩萨摩诃萨为一切众生。演说如来常恒不变如来之藏。当荷四担。何等为四。谓凶恶像类常欲加害。而不顾存亡弃舍身命。要说如来常恒不变如来之藏。是名初担。重于一切众山积聚。凶恶像类非优婆塞。以一阐提而毁骂之。闻悉能忍。是第二担。重于一切大水积聚。无缘得为国王大臣大力勇将及其眷属说如来藏。唯为下劣形残贫乞堪忍演说。是第三担。重于一切众生大聚。穷守边地多恼之处。衣食汤药众具粗弊。一切苦触无一可乐。男悉邪谤女人少信。域郭丘聚丰乐之处不得止住。是第四担。重于一切草木积聚。若能荷此四重担者。是名能荷大担菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨。于正法欲灭余八十年。弃舍身命。演说如来常恒不变如来之藏。是为甚难。若能维持彼诸众生。是亦甚难。彼诸众生闻说如来常恒不变如来之藏。能起信乐是亦甚难。

复次央掘魔罗。非是如来为第一难事。今当更说复有难事。譬如士夫其寿无量。过无量百千亿岁。以一毛端渧大海水。复过是数以一毛渧乃至将竭余如牛迹。为甚难不。央掘魔罗言。甚难世尊。不可称说。佛告央掘魔罗。此不为难。更有甚难。央掘魔罗言。谁耶世尊。佛告央掘魔罗。正法住世余八十年。若有菩萨摩诃萨。弃舍身命。演说如来常恒不变如来之藏。是为甚难。

复次央掘魔罗。非是如来为第一难事。更有难事。央掘魔罗。譬如士夫担须弥山王及大地大海经百亿岁。此为大力第一难不。央掘魔罗白佛言。如是。如来境界非彼声闻缘觉所及。佛告央掘魔罗。彼非大力非为甚难。若以大海一尘为百千亿分。百千亿劫持一尘去。乃至将竭余如牛迹。复能担负须弥山王大地河海。百千亿劫。而彼不能于正法住世余八十年时演说如来常恒不变如来之藏。唯有菩萨人中之雄。能说如来常恒不变如来之藏护持正法。我说此人第一甚难。

复次央掘魔罗。譬如士夫能以水灭三千大千世界炽然盛火。如是士夫为甚难不。央掘魔罗白佛言。世尊。灭一天下火尚为极难。况复三千大千世界是为甚难。佛言如是。央掘魔罗。未来世中持戒众减犯戒众僧。正法住世余八十年。菩萨摩诃萨弃舍身命奴婢牛羊非法财物。种种清净宣说正法。演说如来常恒不变如来之藏。此何士夫。央掘魔罗白佛言。唯佛能知非声闻缘觉。尔时护持世间净法犹尚为难。何况出世间上上如来常恒不变如来之藏。如彼士夫能以水灭三千大千世界炽然盛火。极为甚难。若于未来正法住世余八十年。菩萨摩诃萨弃舍身命。演说如来常恒不变如来之藏。当知彼人即是如来。佛告央掘魔罗。善哉善哉。善男子。我亦如是说。一切如来说彼士夫所为难事不得边际。

复次善男子。譬如百川入于大海别流不现。如是士夫所得智慧。一切士夫来入其中悉皆不现。

复次善男子。譬如大海不受死尸。如是士夫无诸戏行家爱家病杂乱非法。谤如来藏者不与同止。如是士夫极为甚难。维持彼众及听法者。是亦甚难。

央掘魔罗白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。成就几相名非新学。佛告央掘魔罗言。善男子。菩萨摩诃萨成就八相非为新学。何等为八。一者知法。二者知思量持。三者供养父母。四者知师恩。五者厌诸恶见。六者离一切相轻慢不调伏不善不净之物。七者不思欲乃至梦中亦不起想。八者敬重于戒。如是菩萨摩诃萨成就八相。非为新学。

复次菩萨摩诃萨成就八相非为新学。何等为八。一者说摩诃衍。二者分明演说如来之藏。而不厌舍。三者不贪财物。四者慈悲喜舍忍。五者视一切众生犹如一子。六者近善知识。七者离恶知识。八者世利知足。菩萨成就如是八相非为新学。复次菩萨成就八相非为新学。何等为八。一者安慰知量美说。二者不嬉戏。三者烦恼微薄忍。四者闻一切经忍。五者降伏睡眠。六者不懒惰。七者精勤不放逸。八者常乐求戒。菩萨成就如是八相非为新学。复次菩萨成就八相非为新学。何等为八。一者真实。二者鲜净乐习净事。三者光泽。四者端政。五者远离女人。六者远离亲族。七者闻恶恐怖彼彼恼乱身毛皆竖。八者愍念众生。菩萨成就如是八相非为新学。复次菩萨成就八相非为新学。何等为八。一者善知佛说魔说差别。二者恭敬知经者。三者知律非律差别二隐覆。四者善知如来隐覆之说。五者知如来秘密。六者善知随顺世闻事。七者善知如来常恒不变。八者善知菩萨恶非恶事。善知时方自能。菩萨成就如是八相非为新学。成就如是四十相身念法。是菩萨非为新学。若无四十功德若半减半。当知善男子善女人不住摩诃衍。亦不入诸菩萨数。是故菩萨行则为甚难。彼何等胜功德。谓无欲想乃至梦中亦不起心。当知是人有一切觉支殊胜功德。

尔时文殊师利语央掘魔罗言。如来藏者有何义。若一切众生悉有如来藏者。一切众生皆当作佛。一切众生皆当杀盗邪淫妄语饮酒等不善业迹。何以故。一切众生悉有佛性当一时得度。若有佛性者。当作逆罪及一阐提。若有我者我界。当度一切有。是故世间。无有我无有界。一切法无我是诸佛教。佛告文殊师利。一切众生有如来藏。为无量烦恼覆如瓶中灯。复次文殊师利。譬如有一调伏子。迦葉如来为授记言。却后七年当为转轮圣王正法治化。我亦却后七日当般涅槃。时调伏子闻授记已欢喜踊跃。作是念言。一切智记我当得转轮圣王。我今不疑。即白母言。与我鱼肉乳酪麻豆种种美食。我当有力。彼并食杂食肉故。不能自活非时而死。云何文殊师利。彼佛为妄语耶。为非一切智耶。为彼实无转轮圣王善根果报耶。文殊师利白佛言。世尊。彼本恶业故致此死。佛告文殊师利。勿作是说。彼非时死耳。非本恶业报也。文殊师利。彼佛不知先恶业报而记之耶。无先恶业今自作过以致失命耳。如是文殊师利。若男子女人作是念言。我身中有如来之藏。自当得度。我当作恶。若如是作恶者。为佛性得度耶。不得度耶。如上所说彼调伏子实有王性而不得度。所以者何。以多放逸故。佛性不度亦复如是。以彼众生多放逸故。一切众生为无佛性耶。实有佛性如转轮王报。为佛妄语耶。众生妄语作诸放逸。以闻法放逸故。自过恶故不得成佛。文殊师利白佛言。世尊。一切众生无本业耶。佛告文殊师利。彼有本业但少闻此经。无量阿僧祇罪皆悉除灭。所以者何。如来无量阿僧祇劫发大誓言。一切众生未度令度。未脱令脱。以此誓愿善根。如来慧日光明所照。无量阿僧祇罪皆悉除灭。复次文殊师利。譬如一切云雾覆过。日未出时皆悉障蔽一切世间。日光少出一切世间闇障悉灭。如是阿僧祇大罪积聚。乃至此经日未出时。一切众生轮回生死。此经日出。阿僧祇恶大闇积聚一弹指顷。于如来常恒不变如来之藏。若戏笑说若随顺他。此及道外。若波罗夷无间恶业。阿僧祇罪须臾悉灭。所以者何。若闻释迦牟尼如来名号。虽未发心已是菩萨。所以者何。以如来胜愿一切世间是我有故。诸未度者当令得度。化以正法悉令觉悟。是故文殊师利。闻如来名者皆为菩萨。非但自能速除烦恼。亦复当得我所得身。文殊师利。如我偈说。

我已称说道  忧悲毒刺拔
汝等应当作  如来之所说

我说道者说何等道。道有二种。谓声闻道及菩萨道。彼声闻道者。谓八圣道。菩萨道者。谓一切众生皆有如来藏。我次第断诸烦恼得佛性。不动快乐甚可爱乐。若不断者恒轮转生死。我已称说道忧悲毒刺拔。忧悲者谓烦恼义。拔刺者谓如来。我断除无量烦恼。为大医王。汝等当从我受。我当示汝如来之藏。汝等。应当作者。隐覆说义。如来之所说者。此生欺诳汝欺诳汝。佛出世间如优昙钵华。得信犹如恒沙金粟。亦如盲龟值浮木孔。如是遇如来应供等正觉如来藏经。不以生死寿果欺诳。汝等。自度一切有及一切烦恼病。是故言如来之所说。

精勤诸善法  折伏诸恶心
修福迟缓者  意乐着诸恶

此偈我为声闻说。又如来藏者极为难得。世间无有如是难得。譬类如来之藏。当疾观察。如是如是意乐着诸恶者。比丘自性净。心心习恶知识过。五垢为首众多烦恼前后围绕。云何五垢为本诸烦恼围绕。所谓贪欲嗔恚睡眠掉疑。此五垢坏心。欲净除五垢本及诸烦恼者。当勤方便自性清净心力。当勤方便及未谤修多罗未成一阐提。当勤方便修习自度。以是义故。说彼心无量客尘烦恼。应当疾疾拔其根本。

意法前行  意胜法生  意法净信
若说若作  快乐自追  如影随形

我为声闻乘说。此偈意者。谓如来藏义若自性清净意。是如来藏胜一切法。一切法是如来藏。所作及净信意法。断一切烦恼故。见我界故。若自净信有如来藏。然后若说若作。得成佛时若说若作。度一切世间如人见影。见如来藏亦复如是。是故说如影随形。

意法前行  意胜意生  意法为恶
若说若作  众苦自追  如轮随迹

(谓一辕两轮二牛牵之故轮随迹)

此偈说烦恼义。意法恶者。为无量烦恼所覆造作诸恶。故名为恶。不知自性心如来藏。入无量烦恼义。如是躁浊不息故。若说若作。一切众苦常随不绝。如轮随迹者。诸恶积聚生死轮回。转一切众生于三恶趣中。如轮随迹。是故说于福迟缓者心乐于恶法。

复次文殊师利。如知乳有酥故方便钻求而不钻水。以无酥故。如是文殊师利。众生知有如来藏故。精勤持戒净修梵行。复次文殊师利。如知山有金故凿山求金而不凿树。以无金故。如是文殊师利。众生知有如来藏故。精勤持戒净修梵行。言我必当得成佛道。复次文殊师利。若无如来藏者空修梵行。如穷劫钻水终不得酥。文殊师利白佛言。世尊。梵行有何义。何故如来舍五欲乐。央掘魔罗谓文殊师利言。无量天人常知堕法故离诸欲想。

佛告央掘魔罗。勿作是说。一切众生有如来藏。一切男子皆为兄弟。一切女人皆为姊妹。央掘魔罗白佛言。世尊。云何净饭王摩耶夫人兄弟姊妹而作父母。佛告央掘魔罗。是方便示现度脱众生。若不如是则不能度。譬如大王有二千力士。二人方便现相折伏。以悦王心娱乐众人。唯彼自知余无能觉。佛亦如是。示因父母现同人事。然后得度无量众生。令出生死无边大海。而彼众生莫能知者。譬如伎儿于大众中种种变现以悦众心。诸佛世尊亦复如是。种种变现以度众生。而彼众生莫能知者。譬如幻师于大众中自断身分以悦众人。而实于身无所伤损。诸佛世尊亦复如是。如彼幻师种种变现以度众生。文殊师利。如来一切智知一切。观察世间一切众生。无始已来无非父母兄弟姊妹。升降无常迭为尊卑。如彼伎儿数数转变。是故如来净修梵行。

复次文殊师利。彼此自界共相娱乐。如何受乐。自余身分。云何不得。不成界报。当知是乐是大苦聚。女有佛藏男亦如是。云何一性而自染着。以一性故。是故如来净修梵行。住于自地不退转地得如来地。

文殊师利白佛言。世尊。何故如来。不以一切梵行建立优婆塞优婆夷。何故世尊。说比丘比丘尼优婆塞优婆夷正法因故如堂四柱。而今优婆塞优婆夷现有大恶。何故建立于正法律中。佛告文殊师利。此异想名世俗想。如来视一切众生如罗睺罗。常欲安立令住佛地无此阶渐。佛想异此俗想。异此名非问论。

文殊师利白佛言。世尊。以一切众生界是一界故。诸佛离杀生耶。佛言如是。世间杀生如人自杀。杀自界故。

文殊师利白佛言。世尊。何故视一切众生如罗睺罗。而复教人调伏杀罚有自界诸恶像类者。佛告文殊师利。善男子。莫作是说。如来如是视一切众生如罗睺罗。譬如士夫常日再食。爱乐法故日唯一食则杀八万户虫。如是者应名杀生。而非杀生不净。复次文殊师利。无边欲乐圣所背舍。圣人为害欲故自害。若如是者。圣人则有自害过恶。谓爱欲心盛至他所言。我起欲心愿见教诫令生惭愧。我存亡无在。则方便自害。如是者为害自界耶。文殊师利白佛言。不也世尊。彼乃因是功德增积。佛告文殊师利。如是文殊师利。何故诸圣自害。以是烦恼毒蛇因故。而况他身。佛所说法。诸恶像类坏正法者。如自烦恼盛而教诫彼为作诸难。则为供养自界。如自求毕竟乐。弃舍欲乐衣食命乐。如自害身而调伏彼。是名善知如来之藏。

文殊师利白佛言。世尊。因如来藏故。诸佛不食肉耶。佛言如是。一切众生无始生死生生轮转。无非父母兄弟姊妹。犹如伎儿变易无常。自肉他肉则是一肉。是故诸佛悉不食肉。复次文殊师利。一切众生界我界即是一界。所宅之肉即是一肉。是故诸佛悉不食肉。文殊师利白佛言。世尊。珂贝蜡蜜皮革缯绵。非自界肉耶。佛告文殊师利。勿作是语。如来远离一切世间。如来不食。若言习近世间物者。无有是处。若习近者是方便法。若物展转来者则可习近。若物所出处不可习近。若展转来离杀者手则可习近。文殊师利白佛言。今此城中有一皮师能作革屣。有人买施。是展转来佛当受不。复次世尊。若自死牛牛主从旃陀罗取皮。持付皮师使作革屣施持戒人。此展转来可习近不。佛告文殊师利。若自死牛牛主持皮用作革屣。施持戒人为应受不。若不受者是比丘法。若受者非悲然不破戒。

文殊师利白佛言。世尊。亦不得用不净水熟食。比丘不应受。若如是者如是现。佛告文殊师利。此名世间想。若有优婆塞者。以净水作食而不得作用。若无优婆塞者。诸佛其如之何。陆虫水虫虚空亦虫。若如是者于净宗为恶。世间云何得修净宗。此名非问论。

文殊师利白佛言。世尊。世间久来亦自立不食肉。佛告文殊师利。若世间有随顺佛语者。当知皆是佛语。文殊师利白佛言。世尊。世间亦说有解脱。然彼解脱非解脱。唯佛法是解脱。亦有出家而非出家。唯有佛法是出家。世尊。世间亦说我不食肉。彼等无我亦无不食肉。唯世尊法中。有我决定不食肉。佛告文殊师利。汝欲闻世间建立外道因不。当为汝说。

文殊师利白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻。佛告文殊师利。乃往过去无量阿僧祇劫时世有佛。名拘孙陀跋陀罗。出兴于世在此城中。时彼世界无诸沙砾。无外道名唯一大乘。彼诸众生一向快乐。尔时如来久住于世乃般涅槃。般涅槃后正法久住。法欲灭时持戒者减。非法者增。有一阿兰若比丘名曰佛慧。有一善人施无价衣。比丘愍彼即为受之。比丘受已示诸猎师。诸猎师众见此好衣生劫盗心。即于其夜将是比丘至深山中坏身裸形悬手系树。尔时其夜有采花婆罗门。至阿兰若处。见虎恐怖向山驰走。见彼比丘坏身裸形悬手系树。见已惊叹。呜呼沙门先着袈裟而今裸形。必知袈裟非解脱因。自悬苦行是真学道。彼人岂当舍离善法。当知分明是解脱道因。坏正法故即舍衣拔发作裸形沙门。裸形沙门从是而起。尔时比丘自得解缚已。即取树皮赤石涂染以自障蔽。结草作拂用拂蚊虫更有采花婆罗门见已念言。是比丘舍先好衣。着如是衣捉如是拂。彼人岂当舍离善法。当知分明是解脱道。即学彼法。出家婆罗门从是而起。时彼比丘暮入水浴因洗头疮。即取水衣以覆疮上。取牧牛人所弃弊衣以自覆身。时有樵者见已念言。是比丘先着袈裟而今悉舍。必知袈裟非解脱因。故被发弊衣日夜三浴修习苦行。彼人岂当舍离善法。当知分明是解脱道。即学彼法。苦行婆罗门从是而起。比丘浴已身体多疮蝇蜂唼食。即以白灰处处涂疮。以水衣覆身。时有见者谓言是道。即学彼法。灰涂婆罗门从是而起。时彼比丘然火炙疮。疮转苦痛不能堪忍。投岩自害。时有见者作是念言。是比丘先着好衣今乃如是。彼人岂当舍离善法。当知投岩是解脱道。投岩事火从是而起。如是九十六种。皆因是比丘种种形类起诸妄想各自生见。譬如有国一一相视而起粗想。粗想生已各各相杀。九十六种道各生异想亦复如是。犹如鹿渴于炎水想追逐乏死。正法灭时因彼比丘非法法想亦复如是。如是文殊师利。世间一切所作之上。尸罗威仪种种所作。一切悉是如来化现。法灭尽时如是事生。若如是者正法则灭。如是文殊师利。于真实我世间如是。如是邪见诸异妄想。谓解脱如是。谓我如是出世间者。亦不知如来隐覆之教。谓言无我是佛所说。彼随说思量如外道因。起彼诸世间随顺愚痴。出世间者。亦复迷失隐覆说智。是故如来说一乘中道离于二边。我真实佛真实法真实僧真实。是故说中道名摩诃衍。

尔时央掘魔罗白佛言。世尊。众生不知中道。妄想说余中道。佛告央掘魔罗。少有众生闻此经信。未来众生多谤此经。央掘魔罗白佛言。世尊。唯愿为说。何方几所众生诽谤此经。几一阐提。何方有能广为众生安慰说者。唯愿如来哀愍为说。佛告央掘魔罗。未来世中。中国当有九十八百千亿众生谤毁此经。七十亿众生作一阐提。东方九十八千亿众生谤毁此经。六十亿众生作一阐提。西方九十八百亿众生谤毁此经。五十亿众生作一阐提。南方九十八亿众生谤毁此经。四十亿众生作一阐提。罽宾国中有我余法。婆楼迦车国余名不灭。频陀山国亦复如是。罽宾比丘半半行摩诃衍。半半乐摩诃衍说摩诃衍。南方当有行坚固道行如来行。离八大事。说如来常恒不变如来之藏。菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷。行坚固道任荷我法。

尔时文殊师利白佛言。世尊。奇哉佛法。当住南方。佛告文殊师利。如是如是。我法当住南方少时。如汝等苦行菩萨摩诃萨不惜身命。安慰一切众生故。说如来常恒不变如来之藏。如一切诸佛。悉皆不乐至此世界荷负三千大千世界无量众生。而我独能于此度脱。我菩萨摩诃萨正法欲灭余八十年。尔时不乐任持正法。亦复如是。如汝等文殊师利。正法欲灭余八十年。当于尔时任荷正法。一切阎浮提及诸洲间不惜身命。演说如来常恒不变如来之藏。彼时众生或信或不信。彼诸菩萨作是念言。若断截我身作种种分。我当由此得常住身。如汝文殊师利等无量菩萨摩诃萨。于彼南方任荷正法。第一最难。是故我常赞叹南方最后说法。由彼菩萨威德力故。一切阎浮提及诸洲间。彼诸众生闻名回向。或因惭愧或因恐怖故。譬如有王闻余王法而自治国。罽宾国及伽楼迦车城。惭愧恐怖故。说摩诃衍秘密之藏。亦复如是。然不说如来常恒不变如来之藏。文殊师利。譬如放火草中唯烧中间不烧边际。我初生地坚固道灭。余法住于南方边际。诸菩萨于彼任荷正法。亦复如是。当知彼中则有如来。

尔时释提桓因与三十三天诸眷属俱。稽首佛足兴大供养已白佛言。世尊。我等当共护持此经。愿见付授。唯愿哀愍一切众生说此经名。佛告天帝释言。憍尸迦。此经名为央掘魔罗。如是受持。憍尸迦。此经难得如优昙钵华。时帝释长子名阿毗漫柔。顶礼佛足白佛言。世尊。如我父王与阿修罗战时。告驭者言。汝当庄严伏阿修罗车。驭者白王。愿勿忧虑。我要先死然后及王。今当毕命坚意决战。余人亦当舍身尽力。如是世尊。于未来世正法欲灭八十年时。菩萨摩诃萨说如来常恒不变如来之藏。复作是念。我说法时多有众生不能堪忍。我当不说。尔时莫令诸善男子闻彼诸难生退转心。当知善驭庄严法乘如如来藏。如来常恒寂静不变广宣世间。彼善男子说如来常恒不变如来之藏。我于尔时。当作比丘弃舍身命而为作护。尔时众多帝释子。若男若女及余诸天。顶礼佛足而发誓言。我当作比丘比丘尼优婆塞优婆夷弃舍身命而为作护。时佛叹言。善哉善哉。善男子。汝等皆是求正法者。我亦当为诸乐法者而作覆护。我亦常当于彼前行如善驭者。汝等常当坚固知恩。于如来常处恒处寂静处不变易处如来藏处。当广宣说。

尔时波斯匿王。具四种兵告诸大臣言。今有人像罗刹杀害多人一千少一。以指为鬘以血涂身。勇健骁捷纵暴此境。今去此城减四十牛鸣。或能害我及诸臣子以充其数。今当共行剪除杀鬼。今此城中一切男女欲求取者悉不敢出。一切鸟兽闻其恶名亦所不至。汝等今当宣令内外。波斯匿王今兴四兵。罚彼罗刹央掘魔罗。一切皆当持器仗来。若能与彼尽力共战。若伤不伤随功赏赐。象马珍宝城邑土田。随其所欲悉当与之。闻彼恶名莫不震慑如是宣唱无一应命。唯王左右不得自在。抑逼威颜俯仰只顺。时诸妃后啼泣上谏。宁失国位愿勿自征。即召太卜问其吉凶。今当能制央掘魔罗不。卜筮咸曰。彼今当灭。虽闻是语王犹不信。将四种兵往诣佛所稽首佛足。有怖畏色额上流汗却坐一面。

尔时世尊一切智知一切。知而故问。大王。今日何故流汗。王白佛言。今有罗刹名央掘魔罗。杀害人民一千少一。以指作鬘以血涂身。恐其不息与我共战。举国人民悉皆怖畏。杜门不出事业斯废。一切鸟兽悉不敢近。严此四兵欲往罚之。佛告王曰。今大王欲罚彼耶。王白佛言。今唯一心取信佛足。佛告大王。若央掘魔罗来至此者。王当云何。尔时四兵悉大恐怖。唯王不畏恃佛威德故。王白佛言。若彼来者如是为一。尔时世尊指示王言。此即常胜央掘魔罗。王见央掘魔罗瞪瞩不眴。观其形相赤眼雄姿。心惊毛竖如非人所持。勇猛心退刀剑自落。渐近如来师子之座。一心至诚归依如来。当视我等如罗睺罗。于时四兵倍增惶怖。迷乱颠沛奔驰逃窜。尔时世尊放安慰众生无畏光明。照彼众生令身安乐。尔时波斯匿王内外眷属城邑人民。咸作是念。今央掘魔罗为世尊所伏。

波斯匿王作是叹言。奇哉世尊。真为第一调御之轭。真为无上天人之师。如是凶暴大恶业者。乃能方便安立正法。尔时世尊说偈叹言。

人前放逸  后止不犯  是照世间
如月云消

若菩萨摩诃萨。先现放逸后现功德。是照世间如月云消。度无量众生现如来功德。大王。当知彼非恶人。是则菩萨善方便耳。王白佛言。以何义故言非恶人。先辱师妇。受行恶师毗舍遮行。佛告大王。彼不辱师妇彼亦非师。现为彼师及妇色像变易其心。习乐师法言常清净。大王当知。是大奇特。譬如龙象冲击非驴所堪。如是大王。如来人中大龙象王。隐覆言教秘密说耳。声闻缘觉皆所不堪。唯佛与佛乃能堪任。大王。南方去此过六十二恒河沙刹有国。名一切宝庄严。佛名一切世间乐见上大精进如来应供等正觉。在世教化。无有声闻缘觉之乘。纯一大乘无余乘名。彼诸众生无有老病及不可意苦。纯一快乐寿命无量。光明无量纯一妙色。一切世间无可为譬。故国名一切宝庄严。佛名一切世间乐见上大精进。王当随喜合掌恭敬。彼如来者岂异人乎。央掘魔罗即是彼佛。诸佛境界不可思议。

尔时波斯匿王语诸占师。汝等一切悉皆妄语。汝速远去勿复妄说。尔时诸天世人及诸龙神声闻菩萨波斯匿王。一切城邑聚落人民。承佛威神悉皆来集。稽首敬礼央掘魔罗足。一心同声说偈叹言。

南无如来无边身  南无方便央掘魔
我今顶礼圣足下  忏悔天尊柔软足
我今忏悔如来尊  央掘魔罗二生身
为我等故来至此  现佛色像胜光焰
照诸众生堪能说  我数忏谢无量身
无依作依等正觉  无亲怙者为作亲
奇哉二佛出于世  未曾有法行世间
犹如火中生莲华  世间希有见二佛

尔时世尊告波斯匿王言。北方去此过四十二恒河沙刹。有国名常喜。佛名欢喜藏摩尼宝积如来应供等正觉。在世教化。彼土无有声闻缘觉。纯一大乘无余乘名。亦无老病众苦之名。纯一快乐寿命无量。光明无量无有譬类。故国名常喜。佛名欢喜藏摩尼宝积如来应供等正觉。王当随喜合掌恭敬。彼如来者岂异人乎。文殊师利即是彼佛。若有众生向央掘魔罗文殊师利恭敬作礼。若复闻是二人名者。见欢喜国如见自家。闻彼名故常闭四趣。或以戏笑或随顺他。或为名利此及外道。或犯重禁五无间罪。亦闭四趣。若善男子善女人为二名所护者。若今现在及未来世。旷野崄难诸恐怖处皆悉蒙护。于一切处恐怖悉灭。若天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽毗舍阇众。悉不能干。

尔时世尊告波斯匿王。如来所说有如是大威德。菩萨所行有如是大威德。文殊师利及央掘魔罗。有如是大威德。于此二龙发随喜心。能起菩萨无量之行。大王。汝当给养央掘魔母勿得遣忘。此央掘魔罗母。是我方便之所守护。尔时央掘魔罗母。身升虚空高七多罗树。而说偈言。

如来所变化  众生悉不知
如来所作幻  众幻中之王
大身方便身  是则为如来

说此偈已即没不现。尔时波斯匿王白佛言。世尊。此为幻耶。佛告大王。此是化母。如化母所说。菩萨行亦如是。尔时央掘魔罗师摩尼跋陀罗。身升虚空高七多罗树。而说偈言。

譬如野干兽  常与师子游
虽久相习近  其声不相类
闻彼声怖死  况能师子吼
我如彼小兽  虽久为彼师
不能堪任发  人雄无畏声
若彼非方便  我则必当死
我如野干兽  岂堪受彼供
我行愚痴法  菩萨悉远离
于一切众生  等视如一子
佛化无量幻  众生不能知
设化百千亿  婆罗门师长
众生悉不知  唯佛知佛幻
当知佛世尊  一切幻中王

尔时彼师摩尼跋陀罗妇。而说偈言。

呜呼诸众生  不知佛功德
谓实旃遮女  不知如来化
示现作我身  幻化亦如是
大王应当知  佛身不思议
彼诸旃陀罗  尚不得近王
恐怖常畏死  何况对言说
此人彼亦人  不敢相习近
况复诸天人  亲近转佛心
无量天龙神  常供养如来
恶心向佛者  彼即断其命
佛以巧方便  示现种种幻
制未来众生  无量诸非法
佛幻为大幻  如来方便身

说是语已即没不现。尔时波斯匿王。闻见如是诸希有事。欢喜踊跃白佛言。世尊。为是幻耶。佛言。大王。如彼师及师妇央掘魔罗母。彼三人者悉是我幻。我示幻化不可思议。因我教化央掘魔罗。度无量众生。时波斯匿王白佛言。世尊。我当七日修行大施。央掘魔罗如来在福田方今为福田。佛告王言。如是如是。尔时诸天龙神共说偈言。

南无幻化王  具足大精进
如来方便身  方便相具足
方便般涅槃  示现舍舍利
如来无边身  智慧亦无边
无边善名称  无边明力士
如来无边身  密迹无有边
言说亦无边  隐覆亦无边
无边照世间  光明亦无边
功德过数量  无称不可量
虚空无碍智  如来虚空身
安慰文殊事  及与我等类
为央掘魔罗  故佛世尊来
若来及不来  非我等所知
如来视一切  犹如罗睺罗

尔时世尊说是经已。诸天龙神声闻菩萨及波斯匿王一切众会。皆慕央掘魔罗行及文殊师利菩萨行愿生彼国。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。踊跃欢喜。

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