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卷第七十三
作者:黎靖德 (南宋) 收藏

 

  易九
   困
  “困卦难理会,不可晓。易中有数卦如此。系辞云:‘卦有小大,辞有险易。辞也者,各指其所之。’困是个极不好底卦,所以卦辞也做得如此难晓。如蹇剥否睽皆是不好卦,林录云:“却不好得分明,故易晓。”只有剥卦分明是剥,所以分晓。困卦林云:“虽是极不好卦。”是个进退不得、穷极底卦,所以难晓。林录云:“所以卦辞亦恁地不好,难晓。”其大意亦可见。”又曰:“看易,不当更去卦爻中寻求道理当如何处置这个。与人卜筮以决疑惑,若道理当为,固是便为之;若道理不当为,自是不可做,何用更占?却是有一样事,或吉或凶,成两岐道理,处置不得,所以用占。若是放火杀人,此等事终不可为,不成也去占!又如做官赃污邪僻,由径求进,不成也去占!”僩。学履录略。
  “不失其所亨”,这句自是说得好。渊。

  李敬子问“致命遂志”。曰∶“‘致命’,如论语‘见危授命’与‘士见危致命’之义一般,是送这命与他。自家但遂志循义,都不管生死,不顾身命,犹言致死生于度外也。”僩。池本云:“‘ 泽无水,困’,君子道穷之时,但当委致其命,以遂吾之志而已。致命,犹送这命与他,不复为我之有。虽委致其命,而志则自遂,无所回屈。伊川解作‘推致其命 ’,虽说得通,然论语中‘致命’字,都是委致之‘致 ’。‘事君能致其身’,与‘士见危致命’,‘见危授命’,皆是此意。‘授’亦‘致’字之意,言将这命授与之也。”

  问:“‘臀困于株木’,如何?”曰:“在困之下,至困者也。株木不可坐,臀在株木上,其不安可知。”又问:“伊川将株木作初之正应,不能庇他,如何?”曰:“恐说‘臀’字不去。”学履。

  问:“‘困于酒食’,本义作‘餍饫于所欲’如何?”曰:“此是困于好底事。在困之时,有困于好事者,有困于不好事者。此爻是好爻,当困时,则为困于好事。如‘感时花溅泪,恨别鸟惊心’,花鸟好娱戏底物,这时却发人不好底意思,是因好物而困也。酒食餍饫亦如此。”又问:“象云‘中有庆也’,是如何?” 曰:“他下面有许多好事在。”学履。

  问:“朱绂方来,利用享祀”。曰:“以之事君,则君应之;以之事神,则神应之。”焘。

  “朱绂,赤绂。”若如伊川说,使书传中说臣下皆是赤绂则可。诗中却有‘朱芾斯皇’一句是说方叔,于理又似不通。某之精力只推得到这里。渊。

  问:“困二五皆‘利用祭祀’,是如何?”曰: “他得中正,又似取无应而心专一底意思。”学履。

  “祭祀、享祀”,想只说个祭祀,无那自家活人却享他人祭之说!渊。

  六三阳之阴,上六阴之阴,故将六三言之,则上六为妻。渊。

   井
  井象只取巽入之义,不取木义。渊。
  井是那掇不动底物事,所以“改邑不改井”。渊。

  “汔至,亦未繘井羸其瓶,凶。”“汔至”作一句。“亦未繘井羸其瓶”是一句。意谓几至而止,如绠未及井而瓶败,言功不成也。学履。

  “‘木上有水,井。’说者以为木是汲器,则后面却有瓶,瓶自是瓦器,此不可晓。怕只是说水之津润上行,至那木之杪,这便是井水上行之象。”问:“恐是桔锻之类?”曰:“亦恐是如此。”又云:“禾上露珠,便是下面水上去。大抵里面水气上,则外面底也上。”渊。

  用之问“木上有水,井”。曰:“巽在坎下,便是木在下面,涨得水上上来。如桶中盛得两斗水,若将大一斗之木沈在水底,则木上之水亦长一斗,便是此义。如草木之生,津润皆上行,直至树末,便是‘木上有水’之义。虽至小之物亦然。如菖蒲叶,每晨叶叶尾皆有水,池本作“皆潮水珠”。如珠颗;虽藏之密室亦然,非露水也。”池本云:“或云:‘尝见野老说,芋叶尾每早亦含水珠,须日出照干则无害。若太阳未照,为物所挨落,则芋实焦枯无味,或生虫。此亦菖蒲潮水之类尔。’曰:‘然。’”问:“如此,则‘井’字之义与‘木上有水 ’何预?”曰:“‘木上有水’便如井中之水。水本在井底,却能汲上来给人之食,故取象如此。”用之又问:“程子汲水桶之说,是否?”曰:“不然。‘木上有水’,是木穿水中,涨上那水。若作汲桶,则解不通矣,且与后面‘羸其瓶凶’之说不相合也。”僩。学履同而略。又注云:“后亲问先生。先生云:‘不曾说木在下面涨得水来。这个话是别人说,不是义理如此。’”

  鲋,程沙随以为蜗牛,如今废井中多有之。渊。

  九三“可用汲”以上三句是象,下两句是占。大概是说理,决不是说汲井。渊。

  若非王明,则无以收拾人才。渊。

  “收”,虽作去声读,义只是收也。渊。

   革
  问:“革二女‘志不相得’,与睽‘不同行’有异否?”曰:“
意则一,但变韵而协之尔。”学履。
  易言“顺乎天而应乎人”,后来人尽说“应天顺人”,非也。佐。

  问:“革之象不曰‘泽在火上’,而曰‘泽中有火’。盖水在火上,则水灭了火;不见得水决则火灭,火炎则水涸之义。曰‘中有火’,则二物并在,有相息之象否?”曰:“亦是恁地。”学履。

  “泽中有火。”水能灭火,此只是说阴盛阳衰。火盛则克水,水盛则克火。此是“泽中有火”之象,便有那四时改革底意思。君子观这象,便去“治历明时” 。林艾轩说因革卦得历法,云:“历须年年改革,不改革,便差了天度。”此说不然。天度之差,盖缘不曾推得那历元定,却不因不改而然。历岂是那年年改革底物?“治历明时”,非谓历当改革。盖四时变革中,便有个“治历明时”底道理。渊。

  “泽中有火,革”,盖言阴阳相胜复,故圣人“ 治历明时”。向林艾轩尝言圣人于革着治历者,盖历必有差,须时改革方得。此不然。天度固必有差,须在吾术中始得。如度几年当差一分,便就此添一分去,乃是。又云:“历数微眇,如今下漏一般。漏管稍涩,则必后天;稍阔,则必先天,未子而子,未午而午。”渊。

  “泽中有火”自与“治历明时”不甚相干。圣人取象处,只是依稀地说,不曾确定指杀,只是见得这些意思便说。渊。

  “革言三就”,言三番结裹成就,如第一番商量这个是当革不当革,说成一番,又更如此商量一番,至于三番然后说成了,却不是三人来说。渊。

  问:“革下三爻,有谨重难改之意,上三爻则革而善。盖事有新故,革者,变故而为新也。下三爻则故事也。未变之时,必当谨审于其先,上三爻则变而为新事矣,故渐渐好。”曰:“然。”又云:“
干卦到九四爻谓‘干道乃革’,也是到这处方变了。 ”学履。

  “未占有孚”,伊川于爻中“占”字,皆不把做 “卜筮尚其占”说。渊。

  或问:“‘大人虎变’是就事上变,‘君子豹变 ’是就身上变?”曰:“岂止是事上?也从里面做出来。这个事却不只是空壳子做得。文王‘其命维新’,也是他自新后如此。尧‘克明俊德’,然后‘
黎民于变’。‘大人虎变’,正如孟子所谓‘所过者化,所存者神,上下与天地同流,岂曰小补之哉’!补,只是个里破,补这一些。如世人些小功,只是补。如圣人直是浑沦都换过了。如鑪□相似,补底只是锢露,圣人却是浑沦铸过。”或曰:“孟子说得恁地,想见做出来,应是新人耳目。”曰:“想亦只是从‘五亩之宅树之以桑’起。看他三四次,只恁地说。”又曰:“如那‘如其礼乐,以俟君子’意思,孟子都无,这便是气 □处。”又曰:“未见得做得与做不得,只说着,教人欢喜!”胡泳。僩录云:“因说革卦,曰:‘革是更革之谓。到这里,须尽翻转更变一番,所谓“上下与天地同流,岂曰小补之哉”?“小补之”者,谓扶衰救弊,逐些补缉,如锢鉴家事相似。若是更革,则须彻底重新铸造一番,非止补其罅漏而已。汤武顺天应人,便是如此。孟子所说王政,其效之速如此,想见做出来好看。只是太□些,又少些“如其礼乐以俟君子”底意思。’或曰:‘不知他如何做?’曰:‘须是从五亩之宅,百亩之田,鸡豚桑麻处做起。两三番如此说,想不过只是如此做。’”

  郑少梅解革卦以为风炉,亦解得好。初爻为炉底,二爻为炉眼,三、四、五爻是炉腰处,上爻是炉口。

   鼎
  “正位凝命”,恐伊川说得未然。此言人君临朝,也须端庄安重,一似那鼎相似,安在这里不动,然后可以凝住那天之命,如所谓:“协于上下,以承天休”。 渊。
  用之解“鼎颠趾,利出否,无咎”。或曰:“据此爻,是凡事须用与他翻转了,却能致福。”曰:“不然。只是偶然如此。此本是不好底爻,却因祸致福,所谓不幸中之幸。盖‘鼎颠趾’,本是不好,却因颠仆而倾出鼎中恶秽之物,所以反得利而无咎,非是故意欲翻转鼎趾而求利也。”或言:“浙中诸公议论多是如此,云凡事须是与他转一转了,却因转处与他做教好。”曰:“便是浙中近来有一般议论如此。若只管如此存心,未必真有益,先和自家心术坏了!圣贤做事,只说个‘ 正其谊不谋其利,明其道不计其功’。凡事只如此做,何尝先要安排扭掜,须要着些权变机械,方唤做做事?又况自家一布衣,天下事那里便教自家做?知他临事做出时如何?却无故平日将此心去扭掜揣摩,先弄坏了!圣人所说底话,光明正大,须是先理会个光明正大底纲领条目。且令自家心先正了,然后于天下之事先后缓急,自有次第,逐旋理会,道理自分明。今于‘在明明德 ’未曾理会得,便要先理会‘新民’工夫;及至‘新民 ’,又无那‘亲其亲、长其长’底事,却便先萌个计功计获底心,要如何济他,如何有益,少间尽落入功利窠窟里去!固是此理无外,然亦自有先后缓急之序。今未曾理会得正心、修身,便先要治国、平天下;未曾理会自己上事业,便先要‘开物成务’,都倒了。孔子曰‘ 可与立,未可与权’,亦是甚不得已,方说此话。然须是圣人,方可与权。若以颜子之贤,恐也不敢议此‘磨而不磷,涅而不缁’。而今人才磨便磷,才涅便缁,如何更说权变功利?所谓‘未学行,先学走’也。而今诸公只管讲财货源流是如何,兵又如何,民又如何,陈法又如何。此等事,固当理会。只是须识个先后缓急之序,先其大者急者,而后其小者缓者,今都倒了这工夫。 ‘子路问君子。子曰:“修己以敬。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”’‘颜渊问仁。子曰:“ 克己复礼。”’‘仲弓问仁。子曰:“出门如见大宾,使民如承大祭。己所不欲勿施于人。”’曾子将死,宜有切要之言。及孟敬子问之,惟在于辞气容貌之间。此数子者,皆圣门之高第,及夫子告之,与其所以告人者,乃皆在于此。是岂遗其远者大者,而徒告以近者小者耶?是必有在矣。某今病得一生九死,已前数年见浙中一般议论如此,亦尝竭其区区之力,欲障其末流,而徒勤无益。不知瞑目以后,又作么生。可畏!可叹!”僩。

  “得妾以其子。”得妾是无紧要,其重却在以其子处。“颠趾利出否”,伊川说是。“得妾以其子,无咎”。彼谓子为王公在丧之称者,恐不然。渊。

  问:“‘鼎耳革’是如何?”曰:“他与五不相应。五是鼎耳,鼎无耳,则动移不得。革,是换变之义。他在上下之间,与五不相当,是鼎耳变革了,不可举移,虽有雉膏而不食。此是阳爻,阴阳终必和,故有‘ 方雨’之吉。”学履。

  “刑剭”,班固使来。若作“形渥”,却只是浇湿浑身。渊。

  六五“金铉”,只为上已当玉铉了,却下取九二之应来当金铉。盖推排到这里,无去处了。渊。

   震
  “震亨”止“不丧匕鬯”,作一项看。后面“出可以为宗庙社稷”,又做一项看。震便自是亨。“震来虩虩”,是恐惧顾虑而后,便“笑言哑哑”。“震惊百里 ”,便“不丧匕鬯”,文王语已是解“震亨”了。孔子又自说长子事。文王之语简重精切,孔子之言方始条畅。须拆开看,方得。砺。
  言人常似那震来时虩虩地,便能“笑言哑哑”,到得“震惊百里”时,也“不丧匕鬯”。这个相连做一串说下来。渊。

  震,未便说到诚敬处,只是说临大震惧而不失其常。主器之事,未必彖辞便有此意,看来只是传中方说。

  “震来虩虩”,是震之初,震得来如此。渊。

  “亿丧贝”,有以“亿”作“噫”字解底。渊。

  震六二不甚可晓。大概是丧了货贝,又被人赶上高处去,只当固守便好。六五是“生于忧患,而死于安乐。”上六不全好,但能恐惧于未及身之时,可得无咎,然亦不免他人语言。厉。

   艮
  “艮其背”,“背”字是“止”字。彖中分明言“ 艮其止,止其所也”。从周录云:“极解得好。”又言:“‘艮其背’一句是脑,故彖中言‘是以不获其身,行其庭,不见其人’,四句只略对。”方子。
  “艮其背”,背只是言止也。人之四体皆能动,惟背不动,取止之义。各止其所,则廓然而大公。德明。

  “艮其背”便“不获其身”,“不获其身”便“ 不见其人”。“
行其庭”,对“艮其背”,只是对得轻。身是动物,不道动都是妄,然而动斯妄矣,不动自无妄。渊。

  因说“不获其身”,曰:“如君止于仁,臣止于忠,但见得事之当止,不见此身之为利为害。才将此身预其间,则道理便坏了!古人所以杀身成仁、舍生取义者,只为不见身,方能如此。”学履。

  “艮其背”,浑只见得道理合当如此,入自家一分不得,着一些私意不得。“不获其身”,不干自家事。这四句须是说,艮其背了,静时不获其身,动时不见其人。所以彖辞传中说“是以不获其身”,至“无咎也 ”。周先生所以说“定之以仁义中正而主静”。这依旧只是就“艮其背”边说下来,不是内不见己,外不见人。这两卦各自是一个物,不相秋采。渊。

  赵共甫问“艮其背,不获其身”。曰:“不见有身也。”“行其庭,不见其人”。曰:“不见有人也。 ”曰:“不见有身,不见有人,所见者何物?”曰:“ 只是此理。”过。

  “时止则止,时行则行”。止固是止,池本:“行固非止。”然行而不失其正,池本作“理”。乃所以为止也。僩。

  问:“艮之象,何以为光明?”曰:“定则明。凡人胸次烦扰,则愈见昏昧;中有定止,则自然光明。庄子所谓‘泰宇定而天光发’是也。”学履。

  艮卦是个最好底卦。“动静不失其时,其道光明 ”。又,“刚健笃实辉光,日新其德”,皆艮之象也。艮居外卦者八,而皆吉。厉录云:“居八卦之上,凡上九爻,皆好。”惟蒙卦半吉半凶。如贲之上九“白贲无咎,上得志也”;大畜上九“何天之衢,道大行也”;虫上九“不事王侯,志可则也”;颐上九“由颐厉吉,大有庆也”;损上九“弗损益之,大得志也”;艮卦“敦艮之吉,以厚终也”。蒙卦上九 “击蒙,不利为寇,利御寇”,虽小不利,然卦爻亦自好。盖上九以刚阳居上,击去蒙蔽,只要恰好,不要太过。太过则于彼有伤,而我亦失其所以击蒙之道。如人合吃十五棒,若只决他十五棒,则彼亦无辞,而足以御寇。若再加五棒,则太过而反害人矣。为寇者,为人之害也;御寇者,止人之害也。如人有疾病,医者用药对病,则彼足以袪病,而我亦得为医之道。若药不对病,则反害他人,而我亦失为医之道矣。所以象曰“利用御寇,上下顺也”。惟如此,则上下两顺而无害也。僩。

  八纯卦都不相与,只是艮卦是止,尤不相与。内不见己,是内卦;外不见人,是外卦,两卦各自去。渊。

  守约问易传“艮其背”之义。曰:“此说似差了,不可晓。若据夫子说‘止其所也’,只是物各有所止之意。伊川又却于解‘艮其止,止其所也’,又自说得分明。恐上面是失点检。”木之。

  “易传云:‘能使天下顺治,非能为物作则也,惟止之各于其所而已。’此说甚当。至谓‘艮其背’为 ‘止于所不见’,窃恐未然。据彖辞,自解得分晓。” 曰:“‘艮其止,止其所也。’上句‘止’字,便是‘ 背’字,故下文便继之云‘是以不获其身’,更不再言‘
艮其背’也。‘止’,是当止之处。下句‘止’字是解‘艮’字,‘
所’字是解‘背’字,盖云止于所当止也。‘所’,即至善之地,如君之仁,臣之敬之类。‘不获其身’是无与于已,‘不见其人’是亦不见人。无己无人,但见是此道理,各止其所也。‘艮其背’是止于止,‘行其庭不见其人’是止于动。故曰:‘时止则止,时行则行。’”伯丰问:“如舜禹不与如何?”曰:“亦近之。 ”继曰:“未似。若遗书中所谓‘百官万务,金革百万之众,饮水曲肱,乐在其中。万变皆在人,其实无一事 ’,是此气象。大概看易,须谨守彖象之言,圣人自解得精密平易。后人看得不子细,好用自己意,解得不是。若是虚心去熟看,便自见。如干九五文言‘同声相应,同气相求,水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物睹’。夫子因何于此说此数句?只是解‘飞龙在天,利见大人’。‘睹’字分明解出‘见’字。‘圣人作’,便是‘飞龙在天’;‘万物睹’,便是人见之。如占得此爻,则利于见大人也。九二‘见龙在田’,亦是在下贤德已着之人,虽未为世用,然天下已知其文明。亦是他人利见之,非是此两爻自利相见。凡易中‘ 利’者,多为占得者设。盖活人方有利不利,若是卦画,何利之有?屯卦言‘利建侯’,屯只是卦,如何去‘ 利建侯’?盖是占得此卦者之利耳。晋文公占得屯豫,皆得此辞,后果能得国。若常人占得,亦随高下自有个主宰道理。但古者占卜立君,卜大迁,是事体重者,故爻辞以其重者言之。”又问:“屯何以‘利建侯’?” 曰:“屯之初爻,以贵下贱,有得民之象,故其爻辞复云‘利建侯’。”又问:“如何便是爻辞与所占之事相应?”曰:“自有此道理。如世之抽签者,尚多有与所占之事相契。”又曰:“何以见得易专为占筮之用?如 ‘王用亨于岐山’,‘于西山’,皆是‘亨’字。古字多通用。若卜人君欲祭山川,占得此即吉。‘公用亨于天子’,若诸侯占得此卦,则利于近天子耳。凡占,若爻辞与所占之事相应,即用爻辞断之。万一占病,却得 ‘利建侯’,又须别于卦象上讨义。”正淳谓:“二五相应,二五不相应,如何?”曰:“若得应爻,则所祈望之人,所指望之事,皆相应,如人臣即有得君之义。不相应,则亦然。昔敬夫为魏公占得睽之蹇,六爻俱变。此二卦名义自是不好。李寿翁断其占云:‘用兵之人,亦不得用兵;讲和之人,亦不成讲和。睽上卦是离, “离为甲胄,为戈兵”,有用兵之象,却变为坎,坎险阻在前,是兵不得用也。“兑为口舌”又“悦也”,是讲和之象,却变为艮。艮,止也,是议和者亦无所成。 ’未几魏公既败,汤思退亦败,皆如所占。”□。人杰录见下。

  伯丰问:“兼山所得于程门者云:‘艮内外皆止,是内止天理,外止人欲。又如门限然,在外者不得入,在内者不得出。’此意如何?”曰:“何故恁地说? ”因论:“‘艮其背’,彖云‘止其所’,便是解‘艮其背’。盖人之四肢皆能运转,惟背不动,‘止其所’ 之义也。程传解作‘止于所不见’,恐未安。若是天下之事皆止其所,己何与焉?人亦何与焉?此所谓‘不获其身,行其庭不见其人也。’”问:“莫是舜‘有天下而不与’之意否?”曰:“不相似。如所谓‘百官万务,金革百万之众,饮水曲肱,乐在其中。万变皆在人,其实无一事’,是也。”又云:“‘艮其背’,静而止也;‘行其庭’,动而止也。万物皆止其所,只有理而已。‘不获其身’,不见其人也。”因论:“彖象文言解得易直是分晓精密,但学者虚心读之,便自可见。如 ‘利见大人’,文言分明解‘圣人作而万物睹’之类是也。爻辞只是占得此卦爻之辞,看作何用。谓如屯卦之 ‘利建侯’,屯自是卦画,何尝有建侯意思?如晋文公占之,便有用也。又如‘王用亨于岐山’,‘亨’字合作‘享’字,是王者有事于山川之卦。以此推之,皆可见矣。”人杰。

  “不获其身”,不得其身也,犹言讨自家身己不得。又曰:“欲出于身。人才要一件物事,便须以身己去对副他。若无所欲,则只恁地平平过,便似无此身一般。”又曰:“伊川解‘艮其背’一段,若别做一段看,却好。只是移放易上说,便难通。须费心力口舌,方始说得出。”又曰:“‘上下敌应不相与’,犹言各不相管,只是各止其所。”又曰:“明道曰:‘与其非外而是内,不若内外之两忘也。’说得最好。便是‘不获其身,行其庭不见其人’,不见有物,不见有我,只见其所当止也。如‘为人君止于仁’,不知下面道如何,只是我当止于仁;‘为人臣止于敬’,不知上面道如何,只是我当止于敬,只认我所当止也。以至父子兄弟夫妇朋友,大事小事,莫不皆然。从伊川之说,到‘不获其身’处,便说不来;至‘行其庭不见其人’,越难说。只做止其所止,更不费力。”贺孙。

  “‘艮其背不获其身’,只是道理所当止处,不见自家身己。李录云:“也不知是疼,不知是痛,不知是利,不知是害。”不见利,不见害,不见痛痒,只见道理。如古人杀身成仁,舍生取义,皆是见道理所当止处,故不见其身。‘行其庭不见其人’,只是见得道理合当恁地处置,李录云:“只见道理,不见那人。”皆不见是张三与是李四。”袭录云:“但见义理之当止,不见吾之身。但见义理之当为,不知为张三李四。” 问:“易传说,‘艮其背’是‘止于所不见’。” 曰:“伊川之意,如说‘闲邪存诚’,如所谓‘制之于外,以安其内’,如所谓‘奸声乱色,不留聪明;淫乐慝礼,不接心术’。袭录云:“凡可欲者,皆置在背后之意。‘外物不接,内欲不萌之际。’ 钦夫谓当去‘之际’二字。”今按易传已无“之际”二字。此意亦自好,但易之本意未必是如此。伯恭又错会伊川之意,谓‘止于所不见’者,眼虽见而心不见,恐无此理,伊川之意却不如此。”刘公度问:“老子所谓‘不见可欲,使心不乱’,是程子之意否?”曰: 李录有“不然”字。“老子之意,是要得使人不见,故温公解此一段,认得老子本意。 李录云:“温公解云:‘“不见可欲” ,是防闲民使之不见,与上文“不贵难得之货”相似。 ’”‘圣人之治虚其心’,是要得人无思无欲;李录云:“是使之无思算,无计较。”‘实其腹’是要得人充饱,李录云:“是使之充饱无馁。”‘弱其志’是要得人不争,李录,“要得”并作“使之”。‘强其骨’是要得人作劳,后人解得皆过高了。”从周。李录云:“温公之说,止于如此,后人推得太高。此皆是言圣人治天下事,与易传之言不同。”●录云:“
通书云:‘背非见也’,亦似伊川说。‘止非为也’,亦不是易本意。语录中有云:‘周茂叔谓:“看一部华岩经,不如看一艮卦。”下面注云:“各止其所。”他这里却看得“止”字好。’”方子、渊、盖卿录互有详略。

  “易传‘艮其背’一段,只是非礼勿视听言动,则止于所不见,无欲以乱其心。‘不获其身’者,盖外既无非礼之视听言动,则内自不见有私己之欲矣。‘外物不接’便是‘奸声乱色,不留聪明;淫乐慝礼,不接心术;慢惰邪僻之气,不设于身体’之意。”又曰:“‘
艮其背,不获其身;行其庭,不见其人’,易中只是说‘艮其止,止其所’。人之四肢百骸皆能动作,惟背不能动,止于背,是止得其当止之所。明道答横渠定性书举其语,是此意。伊川说却不同,又是一说。不知伊川解‘艮其止,止其所也’,又说得分晓;却解‘艮其背’,又自有异,想是照顾不到。周先生通书之说,却与伊川同也。”或问:“‘不见可欲,此心不乱’,与 ‘艮其背’之说何如?”曰:“老氏之说,非为自家不见可欲,看他上文,皆是使民人如此。如‘
虚其心’,亦是使他无思无欲;‘实其腹’,亦是使他饱满。”温公注如此解,蔡丈说不然。又曰:“‘艮其背’,看伊川说,只是非礼勿视听言动。今人又说得深,少间恐便走作,如释老氏之说屏去外物也。”又因说“止于所不见”,曰:“非礼之事物,须是常去防闲他。不成道我恁地了,便一向去事物里面羇!”贺孙。亦与上条同闻。

  问:“‘艮其背,不获其身’,是静中之止;‘ 行其庭,不见其人’,是动中之止。伊川云:‘内欲不萌,外物不接,如是而止,乃得其正。’似只说得静中之止否?”曰:“然。此段分作两截,‘艮其背,不获其身’,为静之止;‘行其庭,不见其人’,为动之止。总说则‘艮其背’是止之时,当其所而止矣,所以止时自不获其身,行时自不见其人。此三句乃‘艮其背’ 之效验,所以彖辞先说‘止其所也,上下敌应,不相与也’,却云‘是以不获其身,行其庭,不见其人也’。 ”又问:“止有两义,‘得所止’之‘止’,是指义理之极;‘行止’之‘止’,则就人事所为而言。”曰: “然。‘时止’之‘止’,‘止’字小;‘得其所止’ 之‘止’,‘止’字大。此段工夫全在‘艮其背’上。人多是将‘行其庭’对此句说,便不是了。‘行其庭’ 是轻说过。缘‘艮其背’既尽得了,则‘不获其身,行其庭不见其人’矣。”学履。

  问:“伊川解‘外物不接,内欲不萌’,此说如何?”曰:“只‘外物不接’,意思亦难理会。寻常如何说这句?”“某详伊川之意,当与人交之时,只见道理合当止处,外物之私意不接于我。”曰:“某尝问伯恭来,伯恭之意亦如此。然据某所见,伊川之说只是非礼勿视听言动底意思。”问:“先生如何解‘行其庭不见其人’?”曰:“如在此坐,只见道理,不见许多人,是也。”曰:“如此,则与非礼勿视听言动之意不协。”曰:“固是不协。伊川此处说,恐有可疑处。看彖辞‘艮其止,止其所也’,此便是释‘艮其背’之文。“
艮其止”便是引“艮其背”经文。或“背”字误作“止”字,或“止”字误作“背”字,或以“止”字解“背”字,不可知。伊川于此下解云:‘圣人所以能使天下顺治,非能为物作则也,惟止之各于其所而已。’此意却最解得分明。‘艮其背’恐当只如此说。万物各有所止,着自家私意不得。‘艮其背,不获其身’,只见道理,不见自家;‘行其庭,不见其人’,只见道理,不见他人也。”洽。

  问:“伊川‘艮其背’传,看来所谓止者,正谓应事接物之时,各得其所也。今云‘止于所不见’,又云‘不交于物’,则是无所见,无所交,方得其所止而安。若有所见,有所交时,是全无可止之处矣。”曰: “这处无不见底意思。周先生也恁地说,是它偶看这一处错了,相传如此。但看孔子释彖之辞云:‘艮其止,止其所也。’盖此一句即是说‘艮其背’。人身皆动,惟背不动,这便是所当止处。此句,伊川却说得好。若移此处说它脑子,便无许多劳攘。”夔孙。

  问:“易传云:‘止于其所不见,则无欲以乱其心。’又云:‘
外物不接,内欲不萌。如是而止,乃得止之道。’窃恐外物无有绝而不接之理,若拘拘然务绝乎物,而求以不乱其心,是在我都无所守,而外为物所动,则奈何? ”曰:“此一段亦有可疑,外物岂能不接。但当于非礼勿视、勿听、勿言、勿动四者用力。”佐。

  “艮云:‘外物不接,内欲不萌。’”始须如此。视箴中。知言说□而养之,终“耳顺”、“从心”,此亦是始终之道。方。

  问:“伊川曰‘止于所不见’,则须遗外事物,使其心如寒灰槁木而后可,得无与释氏所谓‘面壁工夫 ’者类乎?窃谓背者,不动也。‘艮其背’者,谓止于不动之地也。心能不为事物所动,则虽处纷拏之地,事物在前,此心淡然不为之累,虽见犹不见。如好色美物,人固有观之而若无者,非以其心不为之动乎?易所谓 ‘行其庭不见其人’者,意或以此。”先生批云:“‘ 艮其背’,下面彖传云:‘艮其止,止其所也。上下敌应,不相与也。’解得也极分明。程传于此说亦已得之,不知前面何故却如此说。今移其所解传文之意上解经文,则自无可疑矣。经作‘背’,传作‘止’,盖以‘ 止’解‘背’义,或是一处有误字也。”枅。

  咸艮皆以人身为象,但艮卦又差一位。干。

  “艮其腓”,“咸其腓”,二卦皆就人身上取义,而皆主静。如“艮其趾”,能止其动,便无咎。“艮其腓”,腓亦是动物,故止之。“不拯其随”,是不能拯止其随限而动也,所以“其心不快”。限,即腰所在。初六“咸其拇”,自是不合动。六二“咸其腓”,亦是欲随股而动,动则凶;若不动则吉。□。

  “艮其限”,是截做两段去。渊。

   渐
  “山上有木”,木渐长则山渐高,所以为渐。学履。
  渐九三爻虽不好,“夫征不复,妇孕不育”,却 “利御寇”。今术家择日,利婚姻底日,不宜用兵;利相战底日,不宜婚嫁,正是此意。盖用兵则要相杀相胜,婚姻则要和合,故用不同也。学履。僩同。

  卦中有两个“孕妇”字,不知如何取象,不可晓。渊。

  “顺相保也”,言须是上下同心协力相保聚,方足以御寇。僩。

   归妹
  归妹未有不好,只是说以动带累他。渊。
  两“终”字,伊川说未安。渊。

  “月几望”,是说阴盛。渊。

   丰
  “丰,亨,王假之。”须是王假之了,方且“勿忧,宜日中”。若未到这个田地,更忧甚底?王亦未有可忧。“宜照天下”,是贴底闲句。渊。
  或问:“丰‘宜日中’,‘宜照天下’,人君之德如日之中,乃能尽照天下否?”曰:“易,如此看不得。只是如日之中,则自然照天下,不可将作道理解他。‘日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息。而况于人乎?况于鬼神乎’?自是如此。物事到盛时必衰,虽鬼神有所不能违也。”问:“此卦后面诸爻不甚好。 ”曰:“是他忒丰大了。这物事盛极,去不得了,必衰也。人君于此之时,当如奉盘水,战兢自持,方无倾侧满溢之患。若才有纤毫骑矜自满之心,即败矣。所以此处极难。崇宁中群臣创为‘丰亨豫大’之说。当时某论某人曰:‘当丰亨豫大之时,而为因陋就简之说。君臣上下动以此藉口,于是安意肆志,无所不为,而大祸起矣!’”僩。

  “‘天地盈虚,与时消息。而况于人乎?况于鬼神乎?’天地是举其大体而言,鬼神是举其中运动变化者,通上彻下而言。如雨风露雷草木之类,皆是。”曰:“‘骤雨不终朝’,自不能久,而况其小者乎?”又曰:“丰卦彖许多言语,其实只在‘日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息’数语上。这盛得极,常须谨谨保守得日中时候方得;不然,便是偃仆倾坏了。”又曰:“这处去危亡只是一间耳。须是兢兢如奉盘水,方得。”又曰:“须是谦抑贬损,方可保得。”又曰:“ 这便是康节所谓‘酩酊离披时候’,如何不忧危谨畏!宣政间有以奢侈为言者,小人却云,当‘丰亨豫大’之时,须是恁地侈泰方得,所以一面放肆,如何得不乱? ‘王假之,尚大也’,只是王者至此一个极大底时节,所尚者大事耳。”

  仲思问“动非明,则无所之;明非动,则无所用 ”。曰:“徒明不行,则明无所用,空明而已;徒行不明,则行无所向,冥行而已。”伯羽。

  问:“丰九四近幽暗之君,所以有‘丰其蔀,日中见斗’之象。亦是他本身不中正所致,故象云:‘位不当也。’”曰:“也是如此。”学蒙。

  “丰其屋,天际翔也”,似说“如翚斯飞”样。言其屋高大,到于天际,却只是自蔽障阔。或作“自是自障碍”。学蒙。渊同。

  九三爻解得便顺。九四、上六二爻不可晓。看来圣人会得九四、上六爻文义,又与三爻不同。

   旅
  不知圣人特地做一个卦说这旅则甚。渊。
  “明慎用刑而不留狱”,却只是火在山上之象,又不干旅事。渊。

  “资斧”有做“齎斧”说底。这资斧在巽上说,也自分晓。然而旅中亦岂可无备御底物事?次第这便是。渊。

  旅六五“上逮也”,不得如伊川说。“一矢亡” 之“亡”字,如“秦无亡矢遗镞”之“亡”,不是如伊川之说。易中凡言“终吉”者,皆是初不甚好也。又曰:“而今只如这小小文义,亦无人去解析得。”学蒙。

   巽
  巽卦是于“重巽”上取义。“重巽”所以为“申命 ”。渊。
  问“重巽”“重”字之义。曰:“只是重卦。八卦之象皆是如此。”问:“‘申’字是两番降命令否? ”曰:“非也。只是丁宁反复说,便是‘申命’。巽,风也。风之吹物,无处不入,无物不鼓动。诏令之入人,沦肌浃髓,亦如风之动物也。”僩。学履录云:“如命令之丁宁告戒,无所不至也。”

  问:“巽顺以入于物,必极乎下,有命令之象。而风之为物,又能鼓舞万类,所以君子观其象而申命令。”曰:“风,便也是会入物事。”因言丘墓中棺木能翻动,皆是风吹。盖风在地中气聚;出地面,又散了。

  九二得中,所以过于巽为善。“用史巫纷若,吉。”看来是个尽诚以祭祀之吉占。

  九三“频巽”,不比“频复”。复是好事,所以频复为无咎。巽不是甚好底事。九三别无伎俩,只管今日巽了明日巽,自是可吝。

  六四“田获三品”,伊川主张作“巽于上下”说,说得较牵强。

  “无初有终”,也仿佛是伊川说。始未善是“无初”,更之而善是“有终”。自“贞吉悔亡”以下,都是这一个意思。一如坤卦“先迷后得”以下,都只是一个意思。渊。

  九五“先庚三日,后庚三日”,不知是如何。看来又似设此为卜日之占模样。蛊之“先甲三日”是辛, “后甲三日”是丁。此卦“先庚三日”亦是丁,“后庚三日”是癸。据丁与辛,皆是古人祭祀之日。但癸日不见用处。

  “先庚、后庚”,是说那后面变了底一截。渊。

   兑
  “兑说”,若不是“刚中”,便成邪媚。下面许多道理,都从这个“刚中柔外”来。“说以先民”,如“ 利之而不庸”。“顺天应人”,革卦就革命上说,兑卦就说上说,后人都做“应天顺人”说了。到了“顺天应人”,是言顺天理,应人心。胡致堂管见中辨这个也好。渊。
  说若不“刚中”,便是违道干誉。渊。

  兑巽卦爻辞皆不端的,可以移上移下。如剥卦之类,皆确定移不得,不知是如何。如“和兑”、“商兑 ”之类,皆不甚亲切。为复是解书到末梢,会懒了看不子细;为复圣人别有意义?但先儒解亦皆如此无理会。

  九五只是上比于阴,故有此戒。

   涣
  问:“萃言‘王假有庙’,是卦中有萃聚之象,故可以为聚祖考之精神,而为享祭之吉占。涣卦既散而不聚,本象不知何处有可立庙之义?将是卦外立义,谓涣散之时,当聚祖考之精神邪?为复是下卦是坎,有幽隐之义,因此象而设立庙之义邪?”曰:“坎固是有鬼神之义。然此卦未必是因此为义,且作因涣散而立庙说。大抵这处都见不得。”学履。
  此卦只是卜祭吉,又更宜涉川。“王乃在中”,是指庙中,言宜在庙祭祀,伊川说得那道理多了。他见得许多道理了,不肯自做他说,须要寄搭放在经上。渊。

  涣是散底意思。物事有当散底:号令当散,积聚当散,群队当散。渊。

  涣卦亦不可晓。只以大意看,则人之所当涣者莫甚于己私;其次须便涣散其小小群队,合成其大;其次便涣散其号令与其居积,以用于人;其次便涣去患害。但六四一爻未见其大好处,今爻辞却说得恁地浩大,皆不可晓。

  “刚来不穷”,是九三来做二;“柔得位而上同 ”,是六二上做三。此说有些不隐,却为是六三不唤做得位。然而某这个例,只是一爻互换转移,无那隔蓦两爻底。渊。

  问:“‘刚来而不穷’,穷是穷极。来处乎中,不至穷极否?”曰:“是居二为中。若在下,则是穷矣。”学履。

  “涣奔其机”,以卦变言之,九二,自三来居二,得中而不穷,所以为安,如机之安也。六三,是自二往居三,未为得位,以其上同于四,所以为得位。象辞如此说,未密。若云六三上应上九为上同,恐如此跳过了不得。此亦是依文解义说。终是不见得九来居二之为安,二之于三为得位,是如何。学蒙。

  “奔其机”,也只是九来做二。人事上说时,是来就那安处。渊。

  “涣其躬,志在外也”,是舍己从人意思。

  老苏云:“涣之九四曰:‘涣其群,元吉。’夫群者,圣人之所欲涣以混一天下者也。”此说,虽程传有所不及。如程传之说,则是群其涣,非“涣其群”也。盖当人心涣散之时,各相朋党,不能混一。惟九四能涣小人之私群,成天下之公道,此所以元吉也。老苏天资高,又善为文章,故此等说话皆达其意。大抵涣卦上三爻是以涣济涣也。道夫。

  “涣其群”,乃取老苏之说,是散了小小底群队,并做一个。东坡所谓“合小以为大,合大以为一”。又曰:“如太祖之取蜀,取江南,皆是‘涣其群’、‘ 涣有丘’之义。但不知四爻如何当得此义。”

  “涣其群”,言散小群做大群,如将小物事几把解来合做一大把。东坡说这一爻最好,缘他会做文字,理会得文势,故说得合。渊。

  “涣汗其大号。”号令当散,如汗之出,千毛百窍中,迸散出来。这个物出不会反,却不是说那号令不当反,只是取其如汗之散出,自有不反底意思。渊。

  “涣汗其大号”,圣人当初就人身上说一“汗” 字为象,不为无意。盖人君之号令,当出乎人君之中心,由中而外,由近而远,虽至幽至远之处,无不被而及之。亦犹人身之汗,出于中而浃于四体也。道夫。

  散居积,须是在他正位方可。渊。

  “涣王居,无咎”。象只是节做四字句,伊川泥其句,所以说得“王居无咎”差了。上九象亦自节了字,则此何疑!

   节
  “说以行险”,伊川之说是也。说则欲进,而有险在前,进去不得,故有止节之义。又曰:“节,便是阻节之意。”
  “天地节而四时成。”天地转来,到这里相节了,更没去处。今年冬尽了,明年又是春夏秋冬,到这里冢匝了,更去不得。这个折做两截,两截又折做四截,便是春夏秋冬。他是自然之节,初无人使他。圣人则因其自然之节而节之,如“修道之谓教”,“天秩有礼” 之类,皆是。天地则和这个都无,只是自然如此。圣人法天,做这许多节,指出来。渊。

  “户庭”是初爻之象,“门庭”是第二爻之象。户庭,未出去;在门庭,则已稍去矣。就爻位上推,户庭主心,门庭主事。渊。

  问:“君子之道,贵乎得中。节之过虽非中道,然愈于不节者,如何便会凶?九二‘不出门庭’,虽是失时,亦未失为恬退守节者,乃以为凶,何也?”先生沉思良久,曰:“这处便使局定不得。若以占言之,且只写下,少间自有应处,眼下皆未见得。若以道理言之,则有可为之时,乃不出而为之,这便是凶之道,不是别更有凶。”又曰:“‘时乎时,不再来!’如何可失!”

  “安节”是安稳自在,“甘节”是不辛苦吃力底意思。甘便对那苦。“甘节”与“礼之用,和为贵”相似。不成人臣得“甘节吉”时,也要节天下!大率人一身上,各自有个当节底。渊。

  “节卦大抵以当而通为善。观九五中正而通,本义云:‘坎为通。’岂水在中间,必流而不止邪?”曰:“然。”又问:“观节六爻,上三爻在险中,是处节者也。故四在险初,而节则亨;五在险中,而节则甘;上在险终,虽苦而无悔,盖节之时当然也。下三爻在险外,是未至于节,而预知所节之义。初知通塞,故无咎;二可行而反节;三见险在前当节,而又以阴居刚,不中正而不能节,所以三爻凶而有咎。不知是如此否?” 曰:“恁地说也说得。然九二一爻看来甚好,而反云凶,终是解不稳。”学履。

   中孚
  问:“中孚,‘孚’字与‘信’字恐亦有别?”曰:“伊川云:‘存于中为孚,见于事为信。’说得极好。”因举字说:“‘孚’字从‘爪’,从‘子’,如鸟抱子之象。今之‘乳’字一边从‘孚’,盖中所抱者实有物也。中间实有物,所以人自信之。”学履。
  中孚小过两卦,鹘突不可晓。小过尤甚。如云“ 弗过防之”,则是不能过防之也,四字只是一句。至“ 弗过,遇之”与“弗遇,过之”,皆是两字为绝句,意义更不可晓。学蒙。

  中孚与小过都是有飞鸟之象。中孚是个卵象,是鸟之未出壳底。孚,亦是那孚膜意思。所以卦中都说“ 鸣鹤”、“翰音”之类。“翰音登天”,言不知变者,盖说一向恁么去,不知道去不得。这两卦十分解不得,且只依稀地说。“豚鱼吉”,这卦中,他须见得有豚鱼之象,今不可考。占法则莫须是见豚鱼则吉,如鸟占之意象。若十分理会着,便须穿凿。渊。

  “柔在内,刚得中”,这个是就全体看,则中虚;就二体看,则中实。他都见得有孚信之意,故唤作“ 中孚”。伊川这二句说得好。他只遇着这般齐整底,便恁地说去。若遇不齐整底,便说不去。渊。

  问:“‘泽上有风,中孚。’风之性善入,水虚而能顺承,波浪汹涌,惟其所感,有相信从之义,故为中孚。”曰:“也是如此。风去感他,他便相顺,有相孚之象。”又曰:“‘泽上有风,中孚。’须是泽中之水,海即泽之大者,方能信从乎风。若溪湍之水,则其性急流就下,风又不奈他何。”

  “议狱缓死”,只是以诚意求之。“泽上有风” ,感得水动。“
议狱缓死”,则能感人心。渊。

  问:“中孚是诚信之义,‘议狱缓死’,亦诚信之事,故君子尽心于是。”曰:“圣人取象有不端确处。如此之类,今也只得恁地解,但是不甚亲切。”

  “九二爻自不可晓。看来‘我有好爵,吾与尔靡之’,是两个都要这物事。所以‘鹤鸣子和’,是两个中心都爱,所以相应如此。”因云:“‘洁净精微’之谓易,自是悬空说个物在这里,初不惹着那实事。某尝谓,说易如水上打球,这头打来,那头又打去,都不惹着水方得。今人说,都打入水里去了!”胡泳录云:“读易,如水面打球,不沾着水,方得。若着水,便不活了。今人都要按从泥里去,如何看得!”学履。

  “鹤鸣子和”,亦不可晓。“好爵尔靡”,亦不知是说甚底。系辞中又说从别处去。渊。

  问:“中孚六三,大义是如何?”曰:“某所以说中孚小过皆不可晓,便是如此。依文解字看来,只是不中不正,所以歌泣喜乐都无常也。”学履。

   小过
  中孚有卵之象。小过中间二画是鸟腹,上下四阴为鸟翼之象。鸟出乎卵,此小过所以次中孚也。学蒙。
  小过大率是过得不多。如大过便说“独立不惧” ,小过只说这“
行”、“丧”、“用”,都只是这般小事。伊川说那禅让征伐,也未说到这个。大概都是那过低过小底。“ 飞鸟遗音”,虽不见得遗音是如何,大概且恁地说。渊。

  小过是过于慈惠之类,大过则是刚严果毅底气象。渊。

  “小过,小者过而亨”,不知“小者”是指甚物事?学蒙。

  “‘飞鸟遗之音’,本义谓‘致飞鸟遗音之应’ ,如何?”曰:“看这象,似有羽虫之孽之意,如贾谊 ‘鵩鸟’之类。”学履。

  “山上有雷,小过”,是声在高处下来,是小过之义。“飞鸟遗之音”,也是自高处放声下来。学履。

  小过是小事,又是过于小。如“行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭”,皆是过于小,退后一步,自贬底意思。焘。

  “行过恭,用过俭”,皆是宜下之意。学履。

  初六“飞鸟以凶”,只是取其飞过高了,不是取 “遗音”之义。学蒙。

  三父,四祖,五便当妣。过祖而遇妣,是过阳而遇阴。然而阳不可过,则不能及六五,却反回来六二上面。渊。

  九四“弗过遇之”,过遇,犹言加意待之也。上六“弗遇过之”,疑亦当作“弗过遇之”,与九三“弗过防之”,文体正同。渊。

  九四“弗过遇之”一句晓不得,所以下两句都没讨头处。又曰:“此爻小象恐不得如伊川说,以‘长’ 字为上声。‘勿用永贞’,便是不可长久。‘勿用永贞 ’,是莫常常恁地”。又曰:“莫一向要进。”

  “终不可长也”,爻义未明,此亦当阙。僩。

  “密云不雨”,大概是做不得事底意思。渊。

  “弋”是俊壮底意,却只弋得这般物事。渊。

  问协韵。曰:“小过初六‘不可如何也’,六二 ‘臣不可过也’,九三‘凶如何也’!自是协了。九四又转韵。若仍从平声,‘位不当也’,‘终不可长也’ ,便是协了。六五‘已上也’,‘上’字作平声;上六 ‘已亢也’,便也是平声。疑自“当” 字以下不然,盖十一唐中,“上”字无平声。若从侧声,但‘终不可长也’,‘长’字作音‘仗’,则‘ 当’字、‘上’字、‘亢’字皆协矣。”皆在四十一漾韵中。

   既济
  “亨小”当作“小亨”。大率到那既济了时,便有不好去,所以说“小亨”。如唐时贞观之盛,便向那不好去。渊。
  既济是已济了,大事都亨,只小小底正在亨通,若能戒惧得常似今日便好;不然,便一向不好去。伊川意亦是如此,但要说做“亨小”,所以不分晓。又曰: “若将济,便是好,今已济,便只是不好去了。”学蒙。

  “初吉终乱”,便有不好在末后底意思。渊。

  “高宗伐鬼方”,疑是高宗旧日占得此爻,故圣人引之,以证此爻之吉凶。如“箕子之明夷利贞”,“ 帝乙归妹”,皆恐是如此。又曰:“汉去古未远,想见卜筮之书皆存。如汉文帝之占‘大横庚庚’,都似左传时人说话。”又曰:“‘夏启以光’,想是夏启曾占得此卦。”学蒙。

  问:“‘三年克之,惫也 ’,言用兵是不得已。以高宗之贤,三年而克鬼方,亦不胜其惫矣!”曰:“ 言兵不可轻用也。”学履。

  问:“既济上三爻皆渐渐不好去,盖出明而入险,四有衣袽之象。”曰:“‘有所疑也’,便是不好底端倪自此已露。”“五‘杀牛’,则已自过盛;上‘濡 ’首,则极而乱矣。不知如何?”曰:“然。时运到那里都过了,康节所谓‘饮酒酩酊,开花离披’时节,所以有这样不好底意思出来。”学履。

  六四以柔居柔,能虑患豫防,盖是心低小底人,便能虑事。柔善底人心不□,虑事细密。刚果之人心□ ,不解如此。渊。

  既济初九“义无咎也”,“咎”字上声。六二“ 以中道也”,“
道”亦上声,音“斗”。九三换平声,“惫”字通入 “备”字,改作平声,则音“皮”。六四“有所疑”,九五“不如西邻之时”,又“
吉大来也”,“来”字音“黎”。上六“何可久也” ?久与“己”通,“己”字,平声为期。

   未济
  取狐为象,上象头,下象尾。渊。
  问:“未济所以亨者,谓之‘未济’,便是有济之理。但尚迟迟,故谓之‘未济’;而‘柔得中’,又自有亨之道。”曰:“然。‘
小狐汔济’,‘汔’字训‘几’,与井卦同。既曰‘ 几’,便是未济。未出坎中,不独是说九二爻,通一卦之体,皆是未出乎坎险,所以未济。”学履。本注云:“士毅本记此段尤详,但今未见黄本。”

  “不续终也”,是首济而尾濡,不能济。盖不相接续去,故曰:“不续终也”。狐尾大,“濡其尾”,则济不得矣。学履。

  易不是说杀底物事,只可轻轻地说。若是确定一爻吉,一爻凶,便是扬子云太玄了,易不恁地。两卦各自说“濡尾”、“濡首”,不必拘说在此言首,在彼言尾。大概既济是那日中衙晡时候,盛了,只是向衰去。未济是五更初时,只是向明去。圣人当初见这个爻里有这个意思,便说出这一爻来,或是从阴阳上说,或是从卦位上说。他这个说得散漫,不恁地逼拶他,他这个说得疏。到他密时,盛水不漏;到他疏时,疏得无理会。若只要就名义上求他,便是今人说易了,大失他易底本意。周公做这爻辞,只依稀地见这个意,便说这个事出来,大段散漫。赵子钦尚自嫌某说得疏,不知如今煞有退削了处。譬如个灯笼安四个柱,这柱已是碍了明。若更剔去得,岂不更是明亮!所以说“不可为典要”,可见得他散漫。渊。

  未济与既济诸爻头尾相似。中间三四两爻,如损益模样,颠倒了他。“曳轮濡尾”,在既济为无咎,在此卦则或吝,或贞吉,这便是不同了。渊。

  “曳轮濡尾”,是只争些子时候,是欲到与未到之间。不是不欲济,是要济而未敢轻济。如曹操临敌,意思安闲,如不欲战。老子所谓“犹若冬涉川”之象。涉则必竟涉,只是畏那寒了,未敢便涉。渊。

  初六“亦不知极也”,“极”字犹言“极则”。又曰:“犹言‘
界至’也。”

  “亦不知极也”,“极”字未详,考上下韵亦不协,或恐是“敬”字,今且阙之。僩。

  未济九四与上九,“有”字皆不可晓,只得且依稀如此说。又曰:“益损二卦说龟,一卦在二爻,一卦在五爻,是颠倒。此卦与既济说‘伐鬼方’,亦颠倒,不知是如何。”学蒙。

  看来未济只阳爻便好,阴爻便不好。但六五、上九两爻不如此。六五谓其得中,故以为吉。上九有可济时之才,又当未济之极,可以济矣,亦云不吉,更晓不得。学蒙。

  问:“未济上九,以阳居未济之极,宜可以济,而反不善者,窃谓未济则当宽静以待。九二、九四以阳居阴,皆当静守。上九则极阳不中,所以如此。”曰: “也未见得是如此。大抵时运既当未济,虽有阳刚之才亦无所用。况又不得位,所以如此。”学履。

  问:“居未济之时,未可动作,初六柔不能固守而轻进,故有‘
濡尾’之吝。九二阳刚得中得正,曳其轮而不进,所以贞吉。”曰:“也是如此,大概难晓。某解也且备礼,依众人解说。”又曰:“坎有轮象,所以说轮。大概未济之下卦,皆是未可进用。‘濡尾曳轮’,皆是此意。六三未离坎体,也不好。到四、五已出乎险,方好。上九又不好。”又曰:“‘濡首’分明是狐过水而濡其首。今象却云:‘饮酒濡首’,皆不可晓。尝有人着书以彖象文言为非圣人之书。只是而今也着与孔子分疏。 ”本云:“只是似这处贵分疏,所以有是说。”

  既济未济所谓“濡尾”、“濡首”,分明是说野狐过水。今孔子解云“饮酒濡首”,亦不知是如何。只是孔子说,人便不敢议,他人便恁地不得。厉。

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